“相濡以沫，不如相忘于江湖”出自《莊子·內(nèi)篇·大宗師》，原文如下：
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
這句話到了今天，因?yàn)椤跋噱σ阅边@個(gè)成語(yǔ)指夫妻感情，也可用于朋友。比喻同在困難的處境里，用微薄的力量互相幫助。而“相忘于江湖 ”則相對(duì)于互相扶助來(lái)說(shuō)，更加瀟灑寫意，所以多用來(lái)表達(dá)情人或夫妻分手之后，以全新的心態(tài)忘記過(guò)去的共同生活，投入到更寬廣自由的感情生活中去。
這是沒有問(wèn)題的。因?yàn)楣盼尼屃x到了今天，肯定是有很多不同的引申、解釋，對(duì)古文或者詩(shī)句的引用沒有誰(shuí)規(guī)定一定要按原來(lái)的意思使用，便是專家也只能根據(jù)各種資料進(jìn)行考證，而且即便有官方解釋，也絲毫不會(huì)影響人們?cè)谏钪械撵`活運(yùn)用。這是語(yǔ)言和文字發(fā)展的規(guī)律。
那么這句話的本意是什么呢？這里談一些個(gè)人理解，因?yàn)榍О倌昴苋水愂繜o(wú)數(shù)，對(duì)《莊子》這本奇書也是解讀無(wú)數(shù)，所以這里的解釋只代表文字本意和個(gè)人看法。
“泉水干涸了，魚就共同困處在陸地上，用濕氣相互滋潤(rùn)，用唾沫相互沾濕，就不如在江湖里彼此相忘而自在。與其稱譽(yù)堯而非難桀，就不如恩怨兩忘而與大道化而為一?！?/span>
莊子的行文習(xí)慣比較跳躍，除了那些寓言故事，說(shuō)理的語(yǔ)言有時(shí)候有些玄乎。后世的大詩(shī)人李白的詩(shī)文方法其實(shí)就是學(xué)的莊子，不過(guò)詩(shī)歌語(yǔ)言，大家擔(dān)待得過(guò)，而莊子的行文有時(shí)候看得就有點(diǎn)費(fèi)力。
這個(gè)句子從來(lái)有爭(zhēng)議的理解，就是“相忘于江湖”這幾個(gè)字。為什么“相濡以沫，不如相忘如江湖”？大家一定會(huì)想，這是當(dāng)然了，活在干涸的爛泥里的魚，靠互相噴口水來(lái)茍活，當(dāng)然不如在江河湖海中互不認(rèn)識(shí)，歡快生活了。
其實(shí)真是這么簡(jiǎn)單嗎？當(dāng)然不是?？春竺鎯删?，與其贊譽(yù)堯的圣明而非議桀的暴虐，不如把他們都忘掉而融化混同于“道”。從正常人的態(tài)度來(lái)看，這不就是是非不分？莊子為什么會(huì)這么認(rèn)為？
這個(gè)時(shí)候我們不妨再看看后面幾句：
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
“大地把我的形體托載，并且用生存來(lái)勞苦我，用衰老來(lái)閑適我，用死亡來(lái)安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事?！?/span>
所以，在莊子看來(lái)，堯的圣明和桀的暴虐只不過(guò)是“道”存世間的正反面而已，我們不需要過(guò)多的關(guān)注，他們的身體、德行、惡跡最終都會(huì)回歸大道，達(dá)到自然平衡。那么從大道的觀點(diǎn)來(lái)看，“相濡以沫”和“在湖海里暢游”還有什么區(qū)別？沒有區(qū)別。渴死在干涸的泉眼里，和最終老死在大海里，本質(zhì)也沒有區(qū)別。
這樣的話，“相忘于江湖”又有了一些及時(shí)行樂(lè)的味道。
實(shí)則“相忘于江湖”中的江湖是用來(lái)比喻“道”。求道之人，要像魚兒身處江湖一樣，忘記了江湖的存在。我們要忘卻“道”的存在，才能真的得道。
其實(shí)談到這句話，《大宗師》里面還有故事，莊子借助孔子和子貢的對(duì)話進(jìn)一步闡明，只是很多人并沒注意：
子貢曰：“敢問(wèn)其方?！笨鬃釉唬骸棒~相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?/p>
“子貢問(wèn)：‘請(qǐng)問(wèn)如何追求大道？’孔子回答：‘魚必求水，人多求道。求水的，掘地成池便給養(yǎng)充裕；爭(zhēng)相求道的人，漠然無(wú)所作為便心性平適。所以說(shuō)，魚相忘于江湖里，人相忘于道術(shù)中。’”
雖然話處于孔子之口，不過(guò)當(dāng)然是作者莊子的態(tài)度。
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