轉(zhuǎn)載:孔子的老師是這樣批判孔子的-----
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
解釋：當(dāng)治國的大道（正確方針）被廢黜之后，才會提倡仁義（孔子提倡的治國之道），當(dāng)仁義成為主流之后，人心會變的狡詐奸猾，真善美的世界會變成一個假惡丑的世界。這時親戚之間不再和睦，所以才會提倡尊老愛幼、父慈子孝，國家也奸臣當(dāng)?shù)?、禍國殃民，這時候才會出現(xiàn)忠臣。
老子可謂中華批孔第一人，看看歷史，可以發(fā)現(xiàn)尊崇孔子的時代，大抵都如此章所說的那樣。
《老子》第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。
解釋：否定圣人，放棄智慧，對人民有百利而無一害；拋棄仁德，廢掉義理，人民將重新過上尊老愛幼、父慈子孝的生活，放棄以金錢為根本的價值觀，讓人民摒棄奸巧，那么國家將不會再有盜賊和犯罪行為。光有前面的三點原則還不夠，還需要做出具體的指示，使人民的行為有所遵循：外表純真、內(nèi)心質(zhì)樸，減少私心欲望，拋棄關(guān)于人剝削人的所謂學(xué)問，就能免除憂患。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
解釋：真正品德高尚的人，從不在乎別人眼里的他有沒有德，因此他有德；有些看似品行高尚的人，竭力讓別人認(rèn)為他有“德”，所以他沒有德（比如孔子）。真正有德的人襟懷坦蕩，不把作為當(dāng)成作為；而無德之人本沒有什么作為，卻每天都想著要有所作為（比如孔子）。最仁愛的人有所作為，但不是為個人私利而作為；最有義的人有所作為，卻有意表現(xiàn)他的義。真正的禮本來沒有人響應(yīng)，于是就卷袖捋臂地強(qiáng)拉硬拽別人按禮行事。
所以，失去了道，然后才有德；失去了德，然后才有仁；失去了仁，然后才有義；失去了義，然后才有禮；禮這種東西，是忠信最淺薄之處，是一切邪亂的罪魁禍?zhǔn)住?/font>
所謂先知先見之明，不過是道的表面現(xiàn)象（不是道的真諦），而且是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚，而不居于淺薄的禮；追求道的真諦，而不居于道的浮華現(xiàn)象。所以大丈夫要采取真道，去除假道。
道大于德，德大于仁，仁大于義，義大于禮。只有真理被否定之后，才會出現(xiàn)孔子所提倡的那些東西，而他所提倡的禮則是最腐朽，最不值得提倡的東西。
《老子》第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
解釋：不出門口，就能知道天下大勢；不望窗外，就能認(rèn)識自然界變化的規(guī)律（比如不出茅廬已知天下三分的孔明）。他出外奔走的越遠(yuǎn)，而他了解的事理越少（比如幾十年如一日四處仰人鼻息的孔子）。因此，圣人不必經(jīng)歷就能知情，不必窺見就能心明，不必妄為就能成功。
老子強(qiáng)調(diào)思考而得真理，否定孔子那樣周游列國，忙忙如喪家犬般用感覺觀察道理的方法。此章是對孔子絕妙的諷刺。
《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
解釋：以正大光明的方法治國，用出奇制勝的方法用兵，用以靜治動的方法奪取天下。我怎么知道這些道理呢？因為我發(fā)現(xiàn)：天下的禁忌（包括孔子的三綱五常）越多，百姓就越貧窮；市場上圖利的器具越多（全民經(jīng)商后的中國），國家就越昏亂；人的技巧心竅越多，歪理邪念就加泛濫；法律制度越嚴(yán)明，盜賊反而越多（每一個以法治國后的中國人都深有體會）。
孔子提倡用一系列倫理綱常來治理被剝削階級----百姓，以讓他們不鬧事,是用治兵之道來治國，那是國家一切禍亂的根源。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
解釋：天地?zé)o所謂是否仁義，如果一定用仁義觀點看的話，他把萬物當(dāng)成紙扎的狗。圣人也不能用是否仁義來評價，如果用仁義評價的話，他把百姓當(dāng)成紙扎的狗。
此章有許多爭議，其實老子的本意是恥笑宣揚(yáng)仁義者，破壞自然法則，將掠奪有理的道德觀強(qiáng)加給百姓。
《老子傳》---孔子問師于老子一節(jié)
孔子既見老子，老子告曰：“良賈深藏若虛，君子盛德若愚。去子之驕氣與多欲淫志，是皆無益于子也。”
孔子讀書，老子見而問之曰：“何書？”
曰：“易也。圣人亦讀之。”
老子曰：“圣人讀之可也，汝曷為讀之？其要何說？”
孔子曰：“要在仁義。”
老子曰：“蚊虻噆膚，通夕不得眠。今仁義慘然而汩人心，亂莫大焉。夫鵠不日浴而白，烏不日染而黑，天之自高矣，地之自厚矣，日月自照
矣，星辰固自列矣，草木固有區(qū)矣。夫子修道而趨，則以至矣，又何用仁義！若擊鼓以求亡羊（明抄本“羊”作“子”）乎？夫子乃亂人之性也。”
解釋：孔子問師于老子，老子說：“善于經(jīng)商的人雖然富有，卻象是什么都不擁有，德高的君子往往象個愚笨的人一樣毫不外露。你應(yīng)該盡快去掉你的驕氣和過多的欲望，因為這些東西對你沒有一點好處。”
有一天孔子讀書，老子問他：“什么書？”
孔子說在讀<<周易>>，并說圣人都讀這本書。
老子說：“圣人讀它可以，你為什么要讀它呢（言下之意：你又不是圣人，你也成不了圣人，即便成了圣人，也是偽圣人）？這本書的精髓是什么？
孔子說：“精髓是宣揚(yáng)仁義的。”
老子說：“所謂仁義，是一種白白蠱惑人的東西，就象夜里咬的人不能入睡的蚊子一樣，只能帶給人們最大的混亂（對孔子的絕妙批判）。你
看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然潔白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑，天本來就高，地本來就厚，日月本來就放射光芒，星辰本來就排列有序，草木本來就有區(qū)別。你如果修道，就順從自然存在的規(guī)律，自然就能夠得道，怎么會用得著仁義之類的東西呢！那不和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？你是在破壞自然規(guī)律，敗壞人的天性啊！
看來李零將孔子比喻成喪家狗還不夠貼切，喪家狗只是可憐而已，而孔子敗壞人的天性，破壞自然規(guī)律，可稱之為可恨，老子把他比成讓人無法入睡的無比可惡的蚊子，甚恰。
