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楊少曼在《潮汕地區(qū)“拜老爺”文化現象之我見》提到：“潮汕人民對“老爺”的崇拜并未形成堅定的宗教信仰，崇拜但不完全迷信，更多的只是一種民間風俗而已。潮汕人本身對這些問題就缺乏深入的思考和論證，因為，只是風俗而已?，F代文明的猛烈沖擊，使得“老爺”的地位有所下降，人們拜神更多是出于風俗的考慮，并沒有以前那么“誠心”，信仰“老爺”就更無從說起了。拜神這種東西其實是很難定位的，說它是封建迷信可以，說它是一種信仰也可以。信仰是一種好東西，人不能沒有信仰，人總要有一些精神寄托與精神力量支持，但信仰得太過的時候便成了迷信。拜老爺”在今天的潮汕地區(qū)，普遍來講已經不是“迷信”。真正的迷信很狹隘，沒有包容性，很偏執(zhí)頑固，而“拜老爺”不知在什么時候就已經沒有了這種情況，即使以前可能曾經有過，但社會飛速發(fā)展的沖擊、社會轉型的潤物無聲，已經悄然改變了這一切，想來確實恍惚，覺得這種變化不可思議。潮汕人的對神明的迷信，早已不存在了，現在是處于一種介乎有神和無神之間的狀態(tài)。換一個角度講，就是神明之于潮汕人民，從來就不曾是一種信仰，只是一種民間風俗習慣而已。信仰是人對人生觀、價值觀和世界觀等的選擇和持有。信仰，就是當別人迷茫時你清醒，當別人疑惑時你堅信。顯然，潮汕人“拜老爺”并沒有達到這么高深的“境界”，并沒有形成一種宗教信仰，只是風俗而已。潮汕人民務實本分，吃苦耐勞，總是希望靠自己的雙手自己的頭腦去努力爭取一些東西，并不像我們所認為的把“老爺”時時掛在心上，也不是盡全力維護神明的權威。據我的觀察和分析，婦女之所以拜老爺，很多是從小跟著母親學出來的?！?/span>
“拜老爺”是潮汕地區(qū)一種傳統(tǒng)的民間風俗，
是一種對神的祭祀活動。
其歷史悠久，祭祀對象龐雜，影響非常廣泛。
潮汕的媳婦從入家門后，除了相夫教子，
頭等大事就要繼承婆婆的衣缽將這門“傳統(tǒng)”給傳承下去。
說起這潮汕人“拜老爺”，學問實在太大了，
不同的時節(jié)有不同的“老爺”要拜，范圍之廣，
涉及的神仙之多，超乎一般人的想象。
每月除了初一十五（也有的地方是初二十六）要拜家里的地主爺之外，一年里還有天公（玉皇大帝）、佛祖（如來佛祖）、觀音娘娘、土地公公、財神、月娘（月神）、門神、祖宗……特別是正月里，拜老爺更是頭等大事，事關家宅一年興衰，從年三十到正月十五，幾乎每隔兩三天就要拜一次，場景堪稱盛大。
下面來看看
一個潮汕媳婦一年要面對的各路神明和先祖：
除夕中午拜阿婆
晚上拜公嫲
正月初一拜公嫲
正月初二拜公嫲，
正月初四神落天初三晚要提前拜神明，
初四拜外面的神明，求佛祖簽，問歲君壯福，請符頭，
正月初五拜五谷母拜財神，
初七煮七色菜，
初九天公生貼符頭，嚇神明，
十五元宵拜公嫲拜神明拜天公拜阿婆，
十六十七十八營老爺。
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二月初一拜神明，
二月十五日，“太上老君生”。
二月十九日，娘生，拜觀音。
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三月初一拜神明，
三月初三佛祖生，
三月初六清明拜公嫲上墳，
三月初九 橋頭嫲生，
三月十五拜神明，
三月十九太陽公生，
三月二九伯爺公生。
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四月初一拜神明，
四月初八佛祖生，
四月十五拜神明，
四月十八 注生娘生。
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五月初一拜神明，
五月初五五月節(jié)拜公嫲，
五月十三關爺生，
五月十五拜神明，
五月尾拜阿婆過六月。
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六月初一拜神明，
六月初六嫲生，
六月十五五谷母生，
六月廿四招財爺生，
六月三十拜神明。
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七月初一開姑門拜祖師公拜眾公嫲，
七月初七阿婆生，
七月十五拜公嫲拜家里神明施姑，
七月二十四灶公生，
七月二十九關姑門拜祖師公拜眾公嫲。
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八月初一拜神明，
八月十四提前拜家里神明，
八月十五拜月娘拜公嫲。
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九月初一拜神明，
九月初九重陽節(jié)，
九月十五拜神明，
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十月初一拜神明，
十月十五拜神明，
十月尾謝神，
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十一月初一拜神明，
十一月十五拜神明，
冬至拜公嫲拜阿婆，
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十二月初一拜神明，
十二月十五拜神明，
十二月二十三神上天。
（小編不知道有沒有說漏~歡迎補充?。。?/span>
看完是不是已經嚇到了？三天一小拜十日一大拜的節(jié)奏?。∵@還不包括各個鄉(xiāng)里自己本身特有的節(jié)慶日，不得不感嘆，身為潮汕女人不容易。相比于拜佛等宗教活動，“拜老爺”更具地方性和靈活性。
“拜老爺”的活動時間是以農歷為標準。農歷每月的初一，十五兩天為固定的祭祀時間。這兩天一般在家里舉行，形式較簡單。主要是祭祀地主爺和天公，擺上香爐，燭臺，和供品，燒香祈禱后再燒冥紙。除外還有其他各種各樣的神的誕生日，形式隆重且莊嚴。例如天公誕日，土地公誕日，尤其是正月，“拜老爺”不僅活動多而且規(guī)模大。家里要祭祀，還要到“老爺宮”去祭祀。
供品也要講究，有三牲：豬，雞，魚；有特定做的潮汕粿食，如發(fā)粿，乒乓粿，桃粿等，有各種新鮮生果，還有必備的鹵鵝。每個村有各自規(guī)模盛大的“營老爺”活動，寺廟要供奉超大型的香，請歌仔戲表演，有儀仗隊游行，放鞭炮煙花等。
“拜老爺”除了燒香燒冥紙外，也有“問杯”形式。拿兩片由竹頭或木頭制成的杯，祈禱后摔到地上。如果兩片都成反面，便是“笑杯”；如果兩面都成正面，則是“穩(wěn)杯”，都不吉；如果一正一反，則為“圣杯”，是吉兆，預示著祈告內容可以實現。這種形式也用于跟神的對話，圣杯則表示神靈同意你的請求，反之，則不同意你的請求。
祭拜神明，是中國人乃至全人類都存在的現象，潮汕人也一樣，如《東里志》（陳天資，明萬歷二年）所云：“粵俗尚貴，祠廟興矣”。在潮汕地區(qū)存在著成千上萬的大小神廟，神廟里供奉的神明，有自然神明（天地父母、太陽神、月神、風雨雷電諸神、山川河流動植物諸神……）佛門諸神、道教諸神、帝王圣賢英烈清官等等，每逢初一、十五，可見提籃擔筐的婦女們，奔走于各個廟宇之間，虔誠膜拜。
神明在潮汕統(tǒng)稱為“老爺”，為何潮人會如此的癡迷神明崇拜，而且是多個神明一起供奉呢。應該來說有一定的地理與歷史原因。潮汕地處沿海地區(qū)，也屬南蠻之地，自古以來天災較多，且文化發(fā)展較遲，原始宗教思想基礎導致了信神，在人們的頭腦中形成一種思維概念，當人們在遇見自身無力支配的命運時，便容易萌發(fā)信神心態(tài)，人們所以信神、祀神，無論是偶像或自然形象，都是由于認為這樣做是對自己有用處和好處的，企望“有求必應”才去拜祭，究其原因主要有：畏懼心理、保險心理、娛樂消遣心理、偶像崇拜的心理等等。
拜神這種東西其實是很難定位的，說它是封建迷信可以，說它是一種信仰也可以。信仰是一種好東西，人不能沒有信仰，人總要有一些精神寄托與精神力量支持。潮汕的這種信仰崇拜基本上承續(xù)了漢人對社會的各種傳統(tǒng)信仰。而由于種種的拜祭活動使得潮汕的神多了起來，神廟也隨著多了起來，并漸漸成為民俗文化中一個典型的、有特色的組成部分。
潮汕人很重視年節(jié)，祭拜祖先，明代中期已成為一種固定的社會習俗，一直流傳至今。“老爺”本來是舊時對上司或主人的尊稱，以之稱神表明了普通百姓對神明的敬畏。王應奎《柳南隨筆》卷五日：“前明時縉紳惟九卿稱老爺，詞林稱老爺，外任司道以上稱老爺，余止稱爺，鄉(xiāng)稱老爹而已?！鼻宕木Ч僖陨戏Q大人，五品以下稱老爺。舊時，豪紳亦稱為老爺，仆稱主亦為老爺。在潮人民間，既崇拜原來的道教、佛教及民間神明，還有閩越和南越本地的鬼神崇拜，以及土生土長的神靈，因此在潮汕地區(qū)神靈名目繁多，神廟祠堂也舉目皆是。潮信對神廟不論規(guī)制大小，統(tǒng)稱“老爺宮”，神明概稱“老爺”。
在潮汕民間村社小廟中，多供奉潮人自己創(chuàng)造的神。潮人深知'神是人造的'玄機，需要什么就創(chuàng)造什么，十分得心應手。其形象多取材于三個方面：古今英雄偉烈人物、各族各姓祖先和各種神話傳說。在意識上，他們認為這些屬于'自己'的神最為可靠，關鍵時刻能予人以庇佑，對之禮拜最勤。平時所謂'拜老爺'，多指拜這些地方神。'老爺'是所有各類神的統(tǒng)稱。其中包括：
一、 古今英雄偉烈人物。尤其是為本地人做過好事的人，死后多奉為神。
二、 祖先崇拜系統(tǒng)。除了各姓崇拜自己的先祖外，供奉潮人共同祖先的'三山王廟'遍布潮汕大地。
三、 地方風物傳說。如“萊蕪神女”、“風雨圣者”等。
祭祖大凡是在每年農歷的春分或秋分舉行，故常有“春秋二祭”之說，也有在三月三或九月九舉行，還有在冬節(jié)舉行的。
祭拜的前一晚，要在天井處擺設香案，祭告天地，并進行宰牲，即宰殺一頭豬和一只羊。
翌日凌晨寅時，開始鳴鑼告眾，此時，參祭者聞響絡繹而至，祖祠里紅燭高燒，燈火輝煌，鼓樂齊鳴。接著通令執(zhí)事者各施其事，后引啟龕出主，擺設神位，畢步入神位前，由引燃香送宗子，宗子鞠躬上香，參祭者按輩序年齡依次排列整齊。祭祖開始，首先是薦饌，行初獻禮，宗子祭酒，參祭者三叩首。接著是一齊跪下聽祭文，祭文由禮生誦讀。誦罷眾再拜，最后是薦飯奉茶，獻蓍獻財，撤饌化財。祭祖結束之后，把祭品中的豬、羊肉，按參祭人數每人均得一份，叫頒胙肉。祭祖期間，有些還請來戲班，連演數天，自明代至今，年年如此，故演繹成為潮汕一大民俗。
來源：潮人游紀
