曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，汙［31］，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也?！腥粼唬骸M惟民哉！麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤［32］，河海之于行潦［33］，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃［34］，自生民以來，未有盛于孔子也?！?br>
【注釋】
［1］夫子：在這里指孟子本人。
［2］不異：指不管是稱霸還是稱王，都要擔(dān)負(fù)起重大的責(zé)任，這是沒有差別的。
［3］動(dòng)心：心情不安或意志動(dòng)搖，因而不能從容平靜的面對(duì)。在這里指擔(dān)大任而有所疑懼。
［4］孟賁：齊國的一位勇士，孟子認(rèn)為，他雖然有勇力，但卻不足以控制自己的心。
［5］告子：人名，即不害。
［6］道：方法、辦法。
［7］北宮黝：人名，和孟賁一樣，也是一位勇士。
［8］孟施舍：即孟舍，也是一位勇士?！笆笔钦Z氣助詞。
［9］子襄：曾子的學(xué)生。
［10］惡：何。
［11］浩然之氣：正大剛直的氣概。
［12］直：意為自我反省常直而養(yǎng)成浩然之氣，不做不直之事，不懷不直之心。
［13］餒：饑餓。這里當(dāng)“不足”講。
［14］集義：積善的行為和思想，從而產(chǎn)生浩然之氣，而不是在義外產(chǎn)生浩然之氣。這說的是浩然之氣與義的關(guān)系。
［15］慊：痛快。
［16］正：止。
［17］閔：擔(dān)憂、發(fā)愁。
［18］揠：拔。
［19］芒芒然：疲倦的樣子。
［20］其人：指家里的其他人。
［21］?。浩＞?、勞累。
［22］耘：鋤草。
［23］诐辭：偏頗的言論。
［24］淫辭：過分夸張的言論。
［25］遁辭：閃爍其詞的言論。
［26］辭命：使者的應(yīng)對(duì)的言論。
［27］一體：一個(gè)方面。
［28］具體而微：已經(jīng)具備了整體，但還沒有趨于成熟。
［29］敢問所安：意為“請(qǐng)問先生認(rèn)為先生在什么位置上才妥當(dāng)呢”。
［30］班：等同。
［31］汙：卑下。
［32］丘垤：小的山丘。
［33］行潦：水溝里的積水。
［34］拔萃：出眾。
【譯文】
公孫丑問孟子道：“假如先生擔(dān)任了齊國的卿相，能夠施行關(guān)于仁政的主張了，那么即使因此而稱霸天下，甚至統(tǒng)一了天下，也是不值得感到驚奇的。假如真的有這樣的情況，先生動(dòng)不動(dòng)心呢？”
孟子回答道：“不動(dòng)心。我從四十歲開始就不為此而動(dòng)心了?！?br>
公孫丑聽了，驚奇地說道：“真是這樣的話，先生的勇氣就遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過孟賁了?！?br>
孟子回答道：“其實(shí)，這個(gè)也不難做到，告子做到這些的時(shí)間比我還早呢?！?br>
于是，公孫丑便問道：“做到這些，有什么好方法嗎？”
孟子回答道：“當(dāng)然有。北宮黝通過皮膚被刺不后退、眼睛被刺不躲避來培養(yǎng)勇氣。他覺得，哪怕是受了一點(diǎn)小小的委屈，也像被人在大庭廣眾之下打了一頓一樣，他是既不接受平民百姓對(duì)他的羞辱，也不接受國君貴族對(duì)他的羞辱。在他看來，刺殺一個(gè)大國國君，就好像跟刺殺一個(gè)平民百姓一樣容易，沒有什么好畏懼的。假如他聽到有人辱罵他，也一定要予以還擊。至于另一位勇士孟施舍，他說：‘我把不能取得勝利當(dāng)作能夠取得勝利，經(jīng)過估量，覺得和對(duì)方實(shí)力相差不多，我才前進(jìn)，覺得能夠取得勝利再進(jìn)攻。這樣做是因?yàn)槲椅窇直任覐?qiáng)大的敵人。我哪能每戰(zhàn)必勝呢，只是我無所畏懼罷了。’
“從培養(yǎng)勇氣的方法上看，孟施舍的方法像曾子的，北宮黝的方法像子夏的，但他們兩人相比，就不知道誰更強(qiáng)了，但孟施舍是掌握了勇氣的要領(lǐng)的。曾子曾經(jīng)問子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽到過關(guān)于大勇的高論，孔子說，反省自己的行為，覺得理虧，那么即使是平民百姓，我也不嚇唬他們；反省自己的行為，覺得自己有理，那么縱然要面對(duì)千萬個(gè)人的挑戰(zhàn)，我也要勇往直前?！c曾子相比，孟施舍又不如曾子能把握住要領(lǐng)?！?br>
公孫丑問道：“那么，先生不動(dòng)心和告子的不動(dòng)心，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答道：“告子曾經(jīng)說：‘如果在言論上有所不通，那么就不必在心里尋求道理；如果心里有不安的感覺，那么就不必求助于意氣?！绻睦锊话捕槐厍笾谝鈿猓@是可行的；但在言論上有所不通，又不在心里尋求道理，這就不行了。心志是意氣的主帥，意氣又是充滿了整個(gè)身體的，心志到哪里，意氣也停留到哪里，所以要把握住心志，才能不亂動(dòng)意氣?！?br>
公孫丑問道：“既然說‘心志到哪里，意氣也停留到哪里’，又說‘要把握住心志，才能不亂動(dòng)意氣’，為什么呢？”
孟子回答道：“心志專一就能調(diào)動(dòng)意氣，反過來，如果意氣專一的話，也能觸動(dòng)心志。比方摔倒和奔跑就是意氣專一的結(jié)果，而心志也因此受到了觸動(dòng)?！?br>
公孫丑又問道：“請(qǐng)問先生擅長于哪一方面呢？”
孟子回答道：“我善于識(shí)別別人的言論，還善于培養(yǎng)浩然之氣?！?br>
公孫丑問道：“那么，‘浩然之氣’是什么呢？”
孟子回答道：“這很難說清楚。這種氣最為浩大，也最為剛強(qiáng)有力，如果用正直去培養(yǎng)它而不加以傷害的話，它就會(huì)充滿天地間。這種氣要和仁義道德配合，否則它就會(huì)萎縮。它的產(chǎn)生是不斷積累仁義道德的結(jié)果，不是靠偶爾的正義行為能取得的。如果行為有愧于心，它就會(huì)萎縮。正因?yàn)槿绱?，我才說告子不懂得義，因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。我們一定要不斷地培養(yǎng)浩然之氣，不要停下來，在心里更不能忘記它，但也不要一相情愿地幫助它生長。不要像那個(gè)宋人那樣——宋國有個(gè)人擔(dān)心他的禾苗長不高，因此經(jīng)常到田地里用手把禾苗拔高，然后氣喘吁吁地回家，說道：‘今天可把我累壞了！我?guī)椭堂玳L高了！’他的兒子聽了，大吃一驚，急忙跑到田地里，發(fā)現(xiàn)禾苗已經(jīng)枯死了。不犯這種拔苗助長的錯(cuò)誤的人是很少的，同樣，認(rèn)為培養(yǎng)浩然之氣沒有用處而半途而廢的人就像不給禾苗除草的懶漢一樣；而一相情愿地幫助浩然之氣成長的人就像拔苗助長的人一樣，不僅得不到好處，反而傷害了它。”
公孫丑又問道：“那么，怎樣才叫識(shí)別別人的言論呢？”
孟子回答道：“對(duì)于偏頗的言論，知道它不全面在哪里；對(duì)于夸張的言論，知道它錯(cuò)在哪里；對(duì)于怪僻的言論，知道它離奇在哪里；對(duì)于含糊的言論，知道它理虧在哪里。這些言論都是從人的心里產(chǎn)生的，會(huì)危害到政治；表現(xiàn)到政治上的話，會(huì)危害到國家大事。如果圣人再世的話，一定會(huì)贊同我的看法。”
公孫丑問道：“據(jù)我所知，宰我和子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子和顏淵擅長論述德行，而孔子兼有兩方面的才能，卻還說：‘我不擅長言談辭令?！热幌壬f擅長于識(shí)別各種言論，那么就已經(jīng)是圣人了吧？”
孟子道：“這是什么話??！從前，子貢問孔子道：‘先生已經(jīng)是圣人了吧？’孔子回答道：‘我還做不到圣人。我只是堅(jiān)持孜孜不倦地學(xué)習(xí)和教育人罷了?！迂暩锌溃骸巫尾痪氲貙W(xué)習(xí)就能具備智慧；孜孜不倦地教育人是在實(shí)踐仁義。先生既有智慧又有仁義，已經(jīng)是圣人了?！鬃由星也桓易苑Q為圣人，你卻說我是圣人，這是什么道理?。 ?br>
公孫丑問道：“我曾經(jīng)聽說過這樣的話：子夏、子游和子張都具備了圣人的一部分秉性，而冉牛、閔子和顏淵則具備了圣人的全部秉性，但他們還是嫌太過淺顯了。先生是哪種情況呢？”
孟子道：“暫時(shí)先不說這個(gè)話題。”
于是，公孫丑又問道：“伯夷和伊尹這兩個(gè)人怎么樣呢？”
孟子回答道：“他們兩位的處世方法不一樣。如果不是他認(rèn)為的理想的國君，他就不侍奉；如果不是他認(rèn)為的理想的百姓，他就不指使。如果天下安定的話，他就謀求當(dāng)官從政；如果天下動(dòng)蕩的話，他就辭職隱居——這是伯夷的處世之道。即使不是他認(rèn)為的理想的國君，他也愿意侍奉；即使不是他認(rèn)為的理想的百姓，他也愿意指使。不管天下是安定還是動(dòng)蕩，他都愿意當(dāng)官——這是伊尹的處世之道。至于該從政的時(shí)候就當(dāng)官，該隱退的時(shí)候就辭職，該長時(shí)間當(dāng)官的時(shí)候就長時(shí)間當(dāng)官，該立即辭職的時(shí)候就立即辭職，這是孔子的處世之道。孔子、伯夷和伊尹都是圣人，我還達(dá)不到他們的水平，所以我希望學(xué)習(xí)孔子。”
公孫丑問道：“相對(duì)于孔子來說，伯夷和伊尹跟他是等同的嗎？”
孟子回答：“當(dāng)然不是。自從有了宇宙和人類以來，就沒有人能跟孔子相比。”
公孫丑問道：“那么，他們有共同之處嗎？”
孟子回答道：“有。如果他們可以做面積一百里的國家的國君，他們都有能力讓眾諸侯來朝見他們；如果他們只要肯做一件不仁義的事情，或者殺一個(gè)無辜的人，就能因此而得到天下的話，他們都不愿意這樣。這就是他們的共同之處?！?br>
公孫丑問道：“那么，孔子和他們有什么不同之處呢？”
孟子回答道：“宰我、子貢和有若這些人，憑借他們的智慧是可以了解孔子的，即便有所夸大，但他們也不至于過分吹捧孔子。宰我說過：‘根據(jù)我對(duì)孔子的觀察結(jié)果來看，他遠(yuǎn)在堯、舜之上?！迂曇舱f：‘親眼見到一個(gè)國家的禮儀制度，就能了解它的政治情況；親耳聆聽到一個(gè)國家的音樂，就能了解它的道德教育情況。即使從一百代以后來評(píng)價(jià)這一百代的國君，也沒有違背孔子的這個(gè)道理；自從有了宇宙和人類以來，就沒有人能跟孔子相比。’有若則說：‘不只是人類有這樣的區(qū)別！麒麟對(duì)于猛獸而言，鳳凰對(duì)于鳥類而言，泰山對(duì)于小丘而言，江河對(duì)于溪流而言，都是相同的。同樣圣人對(duì)于普通人而言，也是相同的。不過，他們只是高出同類，超越眾人罷了。自從有了人類以來，就沒有比孔子更偉大的人了?！?br>
【闡釋】
這一章是全書最重要的部分之一，宋代的理學(xué)大師程頤曾說《孟子》此章“擴(kuò)前圣所未發(fā)，學(xué)者所宜潛心而玩索也”。
這一章篇幅長，內(nèi)容多，涉及四個(gè)方面的問題。一是“行勇”的問題，孟子認(rèn)為只有“恃義”才能行勇，也就是孔子講的“大勇”；二是“知言”的問題，即通過別人說的話掌握他的內(nèi)心世界，這需要有“不動(dòng)心”，需要“沉得住氣”才能做到；三是孔子的地位問題，孟子認(rèn)為，孔子是古之圣賢中“出于其類，拔乎其萃”的杰出人物，“自有生民以來，未有盛于孔子也”；四是養(yǎng)至大至剛的“浩然之氣”的問題，孟子認(rèn)為“志，氣之帥也；氣，體之充也”，要做到“持其志，勿暴其氣”，才能心志不亂。這四個(gè)問題里，養(yǎng)“浩然之氣”的問題最為重要。
千百年來，孟子提出的“養(yǎng)氣”問題究竟是指什么，學(xué)者們有很多不同的見解，甚至有學(xué)者認(rèn)為這是氣功方面的問題。其實(shí)，這指的是“意志”的培養(yǎng)問題，屬于倫理學(xué)中的“理性凝聚”方面的問題。也就是說，這不是一般的“精氣”、“血?dú)狻?，而是充滿正義和仁義的正氣、骨氣，是屬于人類的精神范疇的氣貫長虹、氣沖霄漢的“氣”，“說大人則藐之，匆視其巍巍然”靠的是這種氣，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”同樣靠的也是這種氣。
根據(jù)孟子的理論，“浩然之氣”是集“義”和“道”而生成的，是從內(nèi)心生成的，人生稟受的“氣”是自身具有的，并非告子所說的“義在外”，因此，要順道而養(yǎng)，既不能有拔苗助長的性急之舉，也不能“以為無益而舍之”。
孟子養(yǎng)“浩然之氣”的理論是對(duì)儒學(xué)的重大發(fā)展，也是對(duì)中國文化思想的重大貢獻(xiàn)。
【原文】
孟子曰：“以力假［1］仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待［2］大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍［3］也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！对姟罚?］云：‘自西自東，自南自北，無思不服?！酥^也。”
【注釋】
［1］假：假借、憑借。
［2］待：等待，這里引申為依靠。
［3］贍：充足。
［4］《詩》：這里特指《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》篇。
【譯文】
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