文化與基因是否有關(guān)系?達爾文的進化論與社會人文科學(xué)的關(guān)系如何?解決這些問題,就需要從達爾文主義入手,進而研究達爾文主義與“社會達爾文主義”和種族主義的根本差別,顯然,達爾文主義進入人性和道德等領(lǐng)域過程中出現(xiàn)的動物行為學(xué)、社會生物學(xué)和進化心理學(xué)等學(xué)科,擴展了人們關(guān)于人自身的認(rèn)識,對人文社會科學(xué)的發(fā)展具有推動作用。但也留下一系列不能簡單地用基因與文化的直接關(guān)系來解決的難題。為了解決這些問題,需要對人類的行為模式和心理機制作深入科學(xué)的、歷史的研究。
作者|趙敦華,1949生,江蘇南通人。北京大學(xué)哲學(xué)系教授
來源|《文史哲》2004年第4期,第15-21頁
一、問題的緣起
文化與基因有無聯(lián)系?這本來是一個種族主義的話題。傳統(tǒng)的種族主義認(rèn)為,不同的種族有不同的“種質(zhì)”,不同的“種質(zhì)”有高低優(yōu)劣之分。在遺傳學(xué)發(fā)現(xiàn)了基因之后,現(xiàn)代種族主義用基因代替了“種質(zhì)”,認(rèn)為基因決定了不同種族的思想、行為和習(xí)俗,“高等”種族具有優(yōu)越的基因及其決定的文化,“低等”種族具有低劣的基因及其決定的文化。
由于達爾文的進化論把遺傳、變異作為物種進化的重要因素,更由于社會達爾文主義把人類社會的進化解釋成種族和文化由低級到高級的進步,現(xiàn)代種族主義打著“進化論”和“科學(xué)”的旗號。現(xiàn)在,人們越來越清楚地看到,社會達爾文主義認(rèn)為社會競爭中強者的優(yōu)越性可以遺傳給后代,這是拉馬克主義的“獲得性性狀遺傳”的觀點,而不是達爾文的進化論觀點。斯賓塞的“適者生存”原則與以“自然選擇”為綱領(lǐng)的達爾文主義大相徑庭。斯賓塞的社會進化論之所以冠以“社會達爾文主義”的稱號,完全是出于對達爾文的進化論的誤解。
達爾文的進化論非但與種族主義無關(guān),恰恰相反,正是現(xiàn)代達爾文主義,證明了種族主義的反科學(xué)性。群體遺傳學(xué)證明:現(xiàn)在生活在地球上的所有人都屬于同一人種,即現(xiàn)代智人種;現(xiàn)代人類有著相同的基因庫;“種族”內(nèi)的個體在基因上的差異要比“種族”之間的個體差異大9倍。在科學(xué)的證據(jù)面前,不但認(rèn)為種族的基因有優(yōu)劣之分的種族主義是荒謬的,“種族”的概念本身也是非科學(xué)的。
然而,在社會達爾文主義和種族主義破產(chǎn)之后,現(xiàn)代達爾文主義開始了向社會領(lǐng)域的進軍,并以某種方式肯定了基因與文化之間的聯(lián)系。現(xiàn)代達爾文主義向社會領(lǐng)域的進軍是這樣一個理論發(fā)展過程:(1)動物行為學(xué)發(fā)現(xiàn)了動物具有天生的、固定的行為模式;(2)遺傳學(xué)家發(fā)現(xiàn)社會性動物的行為模式與它們的基因構(gòu)造有聯(lián)系;(3)社會生物學(xué)認(rèn)為,人類與動物的社會行為模式有密切聯(lián)系,因而得出人類社會行為也與基因有聯(lián)系的結(jié)論;(4)“人類社會生物學(xué)”進一步認(rèn)為,人類的社會行為模式體現(xiàn)為文化習(xí)俗或傳統(tǒng),因此,文化與基因必定有聯(lián)系。
本文將追尋現(xiàn)代達爾文主義向社會領(lǐng)域進軍的思想軌跡,說明社會生物學(xué)家肯定文化與基因有聯(lián)系的理由,最后對他們的結(jié)論發(fā)表本人的見解。
二、達爾文的難題
達爾文主義向社會領(lǐng)域的進軍的起點是達爾文在《物種起源》提出的一個問題。按照他的理論,“自然選擇”所保留的生物個體,都應(yīng)該具有“活下去并保留更多的后代”的優(yōu)勢。但是,某些社會性動物存在著為了其他個體的利益而犧牲自己的利益,比如,工蜂為了奉養(yǎng)蜂王及其后代而不繁殖自己的后代,這顯然削弱了自身的適應(yīng)度。“自然選擇”為什么會保留這些適應(yīng)度比較低的生物個體呢?達爾文說,這是“自然選擇”理論“遭遇到的最棘手的特殊難題”。他說:“這一難點在我當(dāng)初看來,似乎是不能克服的,并且認(rèn)為對我的全部學(xué)說的確是致命的。”但他預(yù)測,不育的工蜂使整個家族得以興旺,通過家族可育成員的繁殖而把不育成員的特征遺傳給后代。他說,如果假定自然選擇“不是作用于個體,而是作用于整個家系”,那么就可以緩解或克服他的學(xué)說所遭遇的這一難點。
由于達爾文不知道遺傳的機制,他不可能對他的猜測作出理論上的解釋。他的猜測留下了一系列需要解決的問題:(1)為了其他個體的利益而犧牲自己的利益是不是社會性動物的普遍行為傾向(或平常所說的“本能”)?(2)“自然選擇”施加作用的對象是物種的群體,還是物種的個體?(3)不育的個體如何能夠通過家族其他成員的繁殖而把自身的行為特征遺傳給家族后代?從2O世紀(jì)3O年代到8O年代的半個世紀(jì)的時間里,很多生物學(xué)家關(guān)心的焦點實際上都與達爾文留下的這些難題有關(guān),最終導(dǎo)致了社會生物學(xué)的誕生。
三、“固定行為模式'的概念
從20世紀(jì)30年代起,動物行為學(xué)(后來也被稱作行為生態(tài)學(xué))開始興起。動物行為學(xué)的出發(fā)點是達爾文的“自然選擇”理論。動物行為學(xué)家認(rèn)為,一個動物個體所受到的選擇壓力,來自其他動物的壓力比來自氣候、地理等外在環(huán)境的壓力更多、更重要。如果一種動物不能適應(yīng)其他種類的動物,或者它的內(nèi)部的個體不能相互適應(yīng),那么,這種動物必將被“自然選擇”所淘汰。相反,那些被保存下來的動物以特有的行為適應(yīng)環(huán)境,動物行為不僅適應(yīng)外在環(huán)境,更重要的是動物之間的相互適應(yīng),既適應(yīng)其他種類的動物,又適應(yīng)本種類的其他個體。因此,應(yīng)該在動物之間的相互關(guān)系中考察它們適應(yīng)環(huán)境的行為特征。被“自然選擇”所保留的、能夠有效地適應(yīng)環(huán)境的行為特征具有固定的行為模式。動物行為學(xué)的創(chuàng)始人勞倫茲解釋了動物“固定行為模式”(fixed action patterns)的五個要素:
(1)它們具有不變的形式,即相同的行為系列,使用相同的肌肉;
(2)它們不需要學(xué)習(xí);
(3)它們是整個物種的特征;
(4)它們并非不可學(xué);
(5)它們有內(nèi)驅(qū)力及其先天釋放機制。
這5條都是平常所說的本能,其中第(2)點和第(4)點并不相矛盾。比如,兒童的直立行走需要訓(xùn)練,這是“并非不可學(xué)”的本能;但一個人在能夠行走之前,已經(jīng)具備了直立的身體構(gòu)造,這是“不需要學(xué)習(xí)”的。
四、“群體選擇'說的矛盾
動物行為學(xué)家發(fā)現(xiàn),很多社會性動物都有犧牲個體而有利于群體這樣一種固定行為模式。除了人們熟悉的工蜂、工蟻的行為外,鳥類生物學(xué)家愛德華茲(V.C.Wynne—Edwards)發(fā)現(xiàn),蘇格蘭雷鳥在冬天來臨或食物減少時,群體的一些成員會自動減少產(chǎn)蛋和孵蛋的數(shù)量;在環(huán)境特別惡劣時,一些鳥在接到“請走”的信號之后,還會自愿離開群體,飛到荒涼的地方默默死去。
愛德華茲用“群體選擇”的學(xué)說解釋這種鳥類的行為。他認(rèn)為,“自然選擇”作用的對象不是生物個體,而是群體。社會性動物群體中的一些個體為了群體的利益而犧牲自己,其結(jié)果是增加了群體的適應(yīng)度(使群體能夠繁殖更多的后代),因而能夠被“自然選擇”所保留。
威廉姆斯在《適應(yīng)與自然選擇》一書中反駁了“群體選擇”說。他的依據(jù)是現(xiàn)代綜合進化論的重要思想,即,進化是群體中基因頻率的變動,適應(yīng)表現(xiàn)為繁殖的相對優(yōu)勢。他在基因的層次確定“自然選擇”作用的對象。他指出,“自然選擇”作用的對象既不是群體,也不是個體,而是個體所攜帶的基因,只有個體才能把基因遺傳給后代。個體的特征是基因表現(xiàn)型的集合,個體的行為是表現(xiàn)型的重要組成部分,必然接受“自然選擇”的作用。在一個群體中,如果自我犧牲的“利他者”沒有繁殖優(yōu)勢,它們的后代越來越少,意味著它們的基因越來越少,群體中將不再有“利他”基因的表現(xiàn)型,群體的每一個成員都不顧群體的利益而無限制地繁殖后代。如此,原先設(shè)想的可被“群體選擇”所保留的群體,不可避免地被“自然選擇”所淘汰。這就是“群體選擇”說的矛盾。
五、親選擇和廣義適合度
繼威廉姆斯從基因的層次解釋“自然選擇”的作用之后,漢密爾頓做出了一個劃時代的發(fā)現(xiàn),解決了達爾文關(guān)于工蜂行為的困惑。他指出,工蜂的自我犧牲行為的秘密在于,它們所屬的膜翅目動物的遺傳關(guān)系的單倍雙倍體。膜翅目動物的雄蟲是單倍體(與父本完全相同),而雌蟲是雙倍體(母本的染色體通過有絲分裂方式,復(fù)制其中的一半遺傳給子女,子女的另一半來自父本)。如果第一代雌蟲的基因來自父本基因的1/2和母本基因的1/2,那么,第二代雌蟲之間有3/4相同的基因,而第二代中的雌蟲與雄蟲之間只有1/4相同的基因。如果第二代雌蟲有后代,那么她們與后代只有1/2相同的基因;而如果讓她們的母親(第一代雌蟲)專事繁殖,那么群體的雌性后代都有3/4相同的基因,高于自己繁殖的后代的親緣系數(shù)(1/2)。為了最大可能地復(fù)制與自身相同的基因,膜翅目動物形成一個奇特的雌性社會:王蟲利用受精囊里的精子繁殖,其后代中的雌蟲沒有繁殖功能,只有侍奉王蟲和撫養(yǎng)幼蟲的職能。其中的秘密在于,這些雌蟲撫養(yǎng)的幼蟲之間有3/4的相同基因,她們與其說在為一個王蟲服務(wù),不如說為自己的基因服務(wù);她們之所以不繁殖后代,是因為王蟲的后代(她們的姐妹)比她們自己繁殖的后代攜帶有更多的與自己相同的基因。
以膜翅目動物群體的行為模式為根據(jù),漢密爾頓提出了一個公式:
B:C≥r
其中:B表示利他行為的收益,C表示利他行為的支出,r表示利他者和受益者所分享的共同基因的比率。這一公式說明,動物的利他行為與利他者和受益者所分享的共同基因的比率成正比,利他者和受益者所分享的共同基因的比例越大,利他行為的程度就越高。根據(jù)“自然選擇”的理論,個體所繁殖的能夠生長到育齡的后代的數(shù)量越多,它的適合度越高。但僅僅衡量單獨的個體的后代數(shù)量的適合度是狹義的。漢密爾頓公式中的r所表示的這一個體與自己親屬所分享的共同基因的比率被稱作“廣義適合度”(inclusivefitness)。“廣義適合度”的概念說明,社會性動物的個體即使不親身繁殖后代,也可以通過自己親屬所繁殖的后代,獲得足夠的適合度,以滿足“自然選擇”的壓力。“廣義適合度”等于一個利他者與受益者的后代之間的親緣系數(shù)(即漢密爾頓公式中的r)。有一個說明“廣義適合度”意義的通俗例子。有人問英國遺傳學(xué)家沙爾丹(J.B.Shaldane):“你愿意為什么樣的人犧牲自己?”經(jīng)過簡單的計算,他回答說:“至少為2個兄弟,或4個孿生兄弟,或8個表兄弟。”這只是一個笑話而已。“廣義適合度”只是一個生物學(xué)的概念,漢密爾頓并沒有把它運用于人類社會。
“自然選擇”對動物社會形成所起的作用被稱為“親選擇”(kinselection)。一個動物社會實際上是具有親屬遺傳關(guān)系的群體,其中必然有一些“利他”的成員,它們會自動放棄繁殖而讓其他成員最大限度地繁殖與自己相同的基因。如果沒有“親選擇”,每一個動物都會無節(jié)制地繁殖自己的后代,其結(jié)果或者是過度地消耗自然資源,或者是激化種內(nèi)的“生存競爭”,或者是兩者兼而有之,最后必然會導(dǎo)致物種的滅亡。
達爾文發(fā)現(xiàn),“自然選擇”和“性選擇”是生物進化的兩種力量。漢密爾頓的理論使人們發(fā)現(xiàn)了生物進化的第三種力量——“親選擇”。這三種力量有著不同的作用范圍:“自然選擇”是對所有物種起作用的力量,“性選擇”只對有性繁殖的動植物發(fā)生作用,而“親選擇”的作用范圍僅限于社會性動物。如果說,“自然選擇”使它們獲得了適應(yīng)自然環(huán)境的能力,“性選擇”使它們獲得吸引異性以繁殖更多、更健康的后代的能力,那么,“親選擇”便使它們獲得了與自己的親屬組成社會的能力。動物社會是一個和諧的整體,動物社會的成員之間的和諧關(guān)系是它們成功地生存和繁殖的根本保障。
六、相互利他主義和基因利己主義
特里弗斯很快注意到漢密爾頓的貢獻。他把“親選擇”所保留的利他行為稱為“相互利他主義”。膜翅目動物的一些成員犧牲個體利益,幫助親屬繁殖后代,這實際上是讓親屬更多更好地復(fù)制了它們共同的基因,雙方互助互利,這是“相互利他主義”的典型。哺乳動物(包括人類)的遺傳關(guān)系是二倍體,后代各從父母繼承1/2的基因。父母與子女有1/2相同的基因,而與自己兄弟姐妹的后代或同父異母或同母異父的兄妹只有1/4的基因。“相互利己主義”的解釋是否也適用于直接繁殖后代,而不要由親屬來代替自己繁殖后代的哺乳動物呢?特里弗斯的回答是肯定的。他認(rèn)為,父母撫養(yǎng)子女,是為了復(fù)制自身基因,是一種投資行為(特里弗斯稱之為“雙親投資”);子女接著繁殖后代就是對父母的回報。父母和子女之間的“相互利他主義”可以解釋為什么這種關(guān)系比其他任何人際關(guān)系更為密切。
父母與子女之間并非沒有沖突。父母為了更多地復(fù)制自己的基因,總是要生育和撫養(yǎng)更多的子女;但對于子女而言,兄弟姐妹的子女與自己只有1/4相同的基因,他們關(guān)心的是如何能從父母那里得到更多的照顧和資源,以利于自己繁殖更多的后代,而不是有更多的兄弟姐妹。父母與子女之間的這種沖突被稱作“親子沖突”,它必然以父母的勝利而告終,父母生育和養(yǎng)育后代的數(shù)量是由父母決定的,而不是由子女所能決定的。特里弗斯把哺乳動物的這一行為模式稱為“父母操縱”。經(jīng)過自然選擇而保留下來的基因,執(zhí)行的必然是“父母操縱”的行為模式。因為如果不制止子女的任性要求。父母就不能及時地、最大限度地繁殖后代,有這種遺傳基因的后代就會越來越少,最終被“自然選擇”所淘汰。
從威廉姆斯、漢密爾頓到特里弗斯的理論闡述中,可以邏輯地得到這樣一些結(jié)論:(1)在生物界,個體和物種的最大利益是繁殖后代,至于是由自己,還是由親屬來繁殖,并不重要;(2)繁殖后代的生物學(xué)意義是復(fù)制與自己相同的基因;(3)個體是基因的攜帶者,只是基因復(fù)制和遺傳的媒介,個體的生命是有限的,而基因通過個體的世代繁殖而自我復(fù)制的能力幾乎是無限的;(4)從根本上說,個體和物種的利益是無限地延續(xù)自身的基因。
從以上這些結(jié)論,道金斯提出了“自私的基因”的概念。他說:“成功的基因的一個最突出的特點,是它的無情的自私性。這種基因的自私性常常會導(dǎo)致個體的自私性,然而,我們也會看到有些自私基因為了更有效地達到其自私的目的,在某些特殊的情況下,也會滋生出一種有限的利他主義。”他的理由是,基因的利益在于可能地復(fù)制自身,如果它不自私,把復(fù)制的機會讓給它的等位基因,那么它將在進化的過程中消失。基因的利益也是生物個體的根本利益所在,生物個體不管采取什么行為(包括利他主義的行為),歸根到底都是為了延續(xù)自己所攜帶的基因。巴拉什進一步指出,“相互利他主義”實際是基因利己主義。巴拉什說:“被錯誤地稱作相互利他主義根本不是什么利他主義,而是徹頭徹尾的自私自利,因為它產(chǎn)生于這樣的期待:個體得到的收益大于支出。”
在這里,需要區(qū)分兩個層次的概念:行為的層次和基因的層次。在行為層次上,人們通常把“利他主義”和“利己主義”對立起來,“相互利他主義”調(diào)和了兩者的對立。然而,在基因的層次,只有盡可能地復(fù)制自身的“利己主義”,不管利他主義或利己主義的行為,還是“相互利他主義”的行為,都只不過是實現(xiàn)“基因利己主義”的手段。
七、社會生物學(xué)的新綜合
1975年,威爾遜發(fā)表的《社會生物學(xué):新的綜合》一書把數(shù)十年來生物學(xué)家關(guān)于動物行為和社會的研究推向了高潮。他在《自傳》中承認(rèn),社會生物學(xué)這門“可觀的研究事業(yè)建構(gòu)在(漢密爾頓)論文的基礎(chǔ)之上”。社會生物學(xué)既是對前人工作的綜合,也是在綜合中產(chǎn)生的前所未有的新思想。社會生物學(xué)之“新”有下面幾個方面:
第一,社會生物學(xué)綜合了動物行為學(xué)和微觀進化的基因理論。威爾遜認(rèn)為,“自然選擇”不僅決定了動物的生理結(jié)構(gòu),而且也是動物行為模式形成的必要條件。他說,動物行為和社會結(jié)構(gòu)如同生物的器官一樣,是“因為一定的適應(yīng)價值而存在的基因的外延”,因而是可以遺傳的。動物的固定行為模式和社會組織的功能是實現(xiàn)本社會群體的繁殖最大化。在基因的層次,這些行為模式可被解釋為基因的表現(xiàn)型,這些基因的表現(xiàn)型通過基因的復(fù)制而世代傳遞。一個動物群體有著相對穩(wěn)定的基因庫,微觀進化的過程是,基因庫中具有這些表現(xiàn)型的基因的頻率增加,而沒有這些表現(xiàn)型的基因的頻率相應(yīng)減少,該群體的適合度的變化表現(xiàn)為這些基因頻率的變動。
第二,社會生物學(xué)綜合了生態(tài)學(xué)和群體遺傳學(xué)。威爾遜認(rèn)為,一個群體的特有行為方式是在它所依賴的生存環(huán)境中實現(xiàn)的適應(yīng)的最大化。適應(yīng)的最大化程度不是生存或淘汰的數(shù)值,而是“遺傳適應(yīng)”,包括:個體可遺傳的生存能力的增強,個體可遺傳的生殖力的提高,以及源于共同祖先的近親生存能力和生殖力的提高。遺傳適應(yīng)的優(yōu)勢表現(xiàn)為繁殖的最大化,群體中的某些個體通過繁殖的最大化,使它們的基因成為群體中的優(yōu)勢基因,從而決定整個群體的特征。
第三,社會生物學(xué)綜合了各個領(lǐng)域的進化論成果。威爾遜認(rèn)為,動物的社會特征是一種普遍的進化優(yōu)勢。群居動物的社會由動物的個體生存方式進化而來,隨著生理組織越來越復(fù)雜和精細,在“自然選擇”的壓力下,一些動物的行為越來越依賴于其他動物的行為,最后形成了不同于其他生物的、可遺傳的社會行為模式和社會結(jié)構(gòu)。生物的社會進化是一種獨特的進化過程,經(jīng)歷了四個進化階段,這四個階段的標(biāo)志性成果分別是珊瑚、管水母類和其他無脊椎動物、社會性昆蟲,以及社會性脊椎動物和人類。不同種類生物的社會組織結(jié)構(gòu)意味著在不同的生態(tài)環(huán)境中,通過不同的行為模式所獲得的遺傳適應(yīng)的方式。
第四,群體的社會特征由個體之間的行為以及群體與生態(tài)環(huán)境之間的相互作用所造成,需要建立生態(tài)系統(tǒng)和行為模式之間的因果關(guān)系模型,才能揭示生物社會的形成和特征。威爾遜從生態(tài)學(xué)和群體遺傳學(xué)等學(xué)科選擇了諸多參數(shù),利用這些參數(shù)解釋動物的聚集、性行為和領(lǐng)地等社會特征,建立了社會生物學(xué)的理論模型。如他所說:“把群體生物學(xué)、動物行為學(xué)以及進化理論擺在一起.可以形成社會生物學(xué)這門新學(xué)科的內(nèi)容。”
最后,威爾遜企圖用社會生物學(xué)來綜合人文學(xué)科和社會科學(xué)。《社會生物學(xué)》的第27章是最后一章,其標(biāo)題是:“人類:從社會生物學(xué)到社會學(xué)”。威爾遜開宗明義地說:“從這一宏觀的角度看,人文學(xué)科和社會科學(xué)將縮減為社會生物學(xué)的一個分支,歷史、傳記和小說只是人類行為的研究報告,而人類學(xué)和社會學(xué)在一起也不過是靈長類動物的一個分支的社會生物學(xué)而已。”這一章只有29頁,只占全書篇幅的6%,但它所引起的激烈爭論卻使它成為全書的焦點。威爾遜后來辯護說,如果不把智人這一社會性動物收入該書,勢必會遺漏社會生物學(xué)的一個重要組成部分。他說:“人類這個物種經(jīng)受社會生物學(xué)的分析恰如經(jīng)受遺傳學(xué)和內(nèi)分泌分析一樣,我的那部著作的最后一章,只不過是通過加上人類這一物種完成了社會性物種的一覽表。”現(xiàn)在看來,不管威爾遜對人類行為的認(rèn)識是否正確,他把社會生物學(xué)的研究對象延伸到人類,本身就是一個開風(fēng)氣之先的歷史性功績。在他之前,關(guān)于動物社會行為的研究嚴(yán)格地限制在生物學(xué)領(lǐng)域,如果對人的行為研究有什么意義的話,也是間接的、隱晦的。威爾遜是打通了動物社會行為與人類行為之間界限的第一人,沒有他的這一努力,達爾文的進化論不可能成為社會科學(xué)的一個研究范式。
八、基因一文化協(xié)同進化論
被媒體通俗地稱為“社會生物學(xué)家”的人并不是一個統(tǒng)一的陣營,對于“基因能否解釋人類行為”的問題,他們的看法很不一致。漢密爾頓、道金斯和梅納德一史密斯等人致力于說明基因在生命進化中的意義,也試圖解釋人類行為的進化機制,但他們不贊成在基因的層次上解釋人類行為。另一方面,威爾遜、特里弗斯、亞歷山大和巴拉什等人,認(rèn)為人類行為沒有擺脫控制著所有生物社會行為的基因作用,社會生物學(xué)的原理完全適用于人類社會。威爾遜把社會生物學(xué)引人人類行為領(lǐng)域,有著更為宏大的計劃,這就是,用生物學(xué)的理論徹底改造社會科學(xué)。他看到現(xiàn)有的社會科學(xué)的一些嚴(yán)重缺陷:沒有一個從低到高的遞進的知識層次,沒有形成自然科學(xué)那樣的統(tǒng)一性,各領(lǐng)域分崩離析,“社會科學(xué)家們分裂成一個個獨立的小團體,他們將自己那個專業(yè)的詞匯精雕細琢,但是卻無法用專業(yè)語匯進行專業(yè)與專業(yè)之間的溝通”。他還批評說,現(xiàn)在社會科學(xué)的研究,“無異于18歲以前獲取知識的方式”,“在思想上比古希臘哲學(xué)家做出的貢獻多不了多少”。如何克服這些缺陷呢?在他看來,“前進的道路只有一條,那就是把人性研究成為自然科學(xué)的一部分,把自然科學(xué)和社會科學(xué)以及人文學(xué)科統(tǒng)一起來”。
“人性”歷來是哲學(xué)家、人文學(xué)者和社會科學(xué)家的話題,它如何能夠成為自然科學(xué)的研究對象呢?這里的關(guān)鍵是理解威爾遜關(guān)于人性的生物學(xué)解釋。他認(rèn)為,人性的基礎(chǔ)是按照基因藍圖裝配的大腦神經(jīng)元的結(jié)構(gòu),外部環(huán)境所引起的人的情緒反應(yīng),以及一般的社會倫理規(guī)則都建立在這些物質(zhì)基礎(chǔ)之上,經(jīng)過長期的“自然選擇”的作用,人類的情緒反應(yīng)和合規(guī)則的行為已被固定,這就是通常所說的人性。他說,人性的深層結(jié)構(gòu)是生物學(xué)的研究對象,也是人文學(xué)科和社會科學(xué)的前提,“如果沒有這個前提,人文學(xué)科和社會科學(xué)就會局限于現(xiàn)象的描述,就像天文學(xué)缺少了物理學(xué),生物學(xué)缺少了化學(xué),數(shù)學(xué)缺少了代數(shù)。有了這一前提,人性就能成為徹底的經(jīng)驗科學(xué)的對象”。
威爾遜在提出他的人性論以前,已經(jīng)對人性的基本內(nèi)容作了闡述。在引起極大爭議的《社會生物學(xué)》的最后一章,他認(rèn)為人性起源于史前時期狩獵者和采集者的小群體。這些小群體內(nèi)部服從首領(lǐng)的統(tǒng)治,相信巫師的魔法,實行男女分工,對外則互不信任,相互排斥。史前時期部落的這些特點可以解釋人類社會普遍存在的一些行為,如排外、侵略、社會統(tǒng)治、宗教信仰、性別歧視和家庭本位等等。在此之后,他又寫了《論人性》和《基因、心智和文化》(與拉姆登斯合作)等書,進一步闡明人性的基因基礎(chǔ)以及“基因一文化協(xié)同進化”學(xué)說。威爾遜等人說,社會生物學(xué)承認(rèn)文化中的精神因素,并不想把文化和心智活動還原為基因作用。他們所要堅持的立場是:(1)文化和心智有生物學(xué)基礎(chǔ),受基因作用的限制和推動;(2)基因的作用不是唯一的決定性作用,而是與人的后天活動一起,共同參與了文化的進化過程;(3)文化是人類生活環(huán)境的重要組成部分,對基因的存留也有選擇作用,一定的文化習(xí)俗可以提高適應(yīng)它的基因在群體基因庫中的比例,降低不適應(yīng)它的基因的比例。總之,文化和基因的進化相互交織:一方面,基因限制和引導(dǎo)著文化的產(chǎn)生和變化;另一方面,文化通過社會環(huán)境的變動影響著基因頻率的變動。
九、批判性的評論
威爾遜的人性論遭到反對者激烈的批判。在我看來,一些批評,特別是早期的很多批評,過于情緒化和政治化。把他的理論當(dāng)作種族主義、大男子主義、為資本主義現(xiàn)行制度辯護的意識形態(tài)的靶子來批判,是不公正的,沒有根據(jù)的。公正的批判只能是學(xué)術(shù)批評,而能夠切中要害的學(xué)術(shù)批評無非有兩條。
第一,沒有足夠的科學(xué)證據(jù)能夠表明,人的基因與他們的社會行為或文化習(xí)俗之間存在著因果關(guān)系。分子生物學(xué)充其量只能證明.基因與人的生理結(jié)構(gòu)和遺傳性疾病有因果聯(lián)系。如果證明基因與文化也有這種聯(lián)系,那么就要進一步證明,人的生理結(jié)構(gòu)的基因型與表現(xiàn)型、表現(xiàn)型與個體行為、與個體間的社會行為、與社會行為的固定模式之間,都存在著因果關(guān)系。這是一個遞進的證明過程,現(xiàn)在連第一步,即基因型與表現(xiàn)型之間的因果關(guān)系,都還不清楚。在基因與文化之間的眾多的復(fù)雜環(huán)節(jié)之間的關(guān)系尚不清楚的情況下,現(xiàn)在不能對基因與文化有無因果聯(lián)系作出科學(xué)的判斷。
如果不能肯定基因與文化之間有無因果關(guān)系,能否肯定兩者有著對應(yīng)關(guān)系呢?回答似乎也是否定的。社會生物學(xué)的一個激烈批判者勒溫庭指出,人口變化自從羅馬共和國時代至今只有100代,人類的基因庫在這一相對短的時間不至于發(fā)生大的變化,但人類的文化卻在這一歷史時期發(fā)生了異乎尋常的重大變化。顯然,文化上的變化與基因的變化不相稱,不對應(yīng)。
第二,沒有科學(xué)上的證據(jù)表明人和動物的社會行為有共同的來源,人性是從動物性進化而來的。最接近于人的黑猩猩與人的行為充其量只有相似性。但是,這些相似性是為了證明所需要的論題而被選擇出來的。反對者可以強調(diào)人類和動物行為之間存在著更多、更重要的差異性。而且,社會生物學(xué)往往用類比手法來決定人與動物的相似性,比如,先用人類的價值來判斷動物行為,說它們是“利他”的,或“自私”的,然后再反過來,用動物行為的擬人屬性判斷人的行為的屬性,說人也有與動物同樣的利他主義或利己主義。
社會生物學(xué)以人與黑猩猩在基因上有98% 以上的相同為理由,證明兩者的社會行為具有進化連續(xù)性,這混淆了基因與社會行為的屬性。這一混淆突出地表現(xiàn)為道金斯所說的“自私的基因”或“基因利己主義”。這些說法只是對基因自我復(fù)制活動的一個比喻,并不是一種文化理論或道德學(xué)說,如道金斯所說:“我們討論的只是事物如何進化的,而不是講人類應(yīng)該這樣做才符合道德規(guī)范和準(zhǔn)則。我之所以如此強調(diào)這一點,是因為我有被人誤解的危險。”但道金斯本人應(yīng)對這種誤解負(fù)責(zé)。“自私”和“利他主義”是用以概括人類倫理行為的概念,基因的活動不是倫理活動,不能用倫理概念說明基因活動的性質(zhì)。再說,基因沒有意識,基因活動沒有目的性,根本沒有自我追求的“利益”,基因的“自我復(fù)制”也不是什么“自私”行為。最后的結(jié)論是,“基因利己主義”和“自私的基因”等說法,只是對漢密爾頓的“親選擇”和“廣義適合度”的通俗的、形象的說明。超出這一范圍,這些說法就會混淆了不同范圍、不同層次的語言意義,產(chǎn)生不必要的誤解和爭論。
現(xiàn)在流行的“文化基因”的概念雖然不是社會生物學(xué)家提出的,但卻與他們制造出的“自私的基因”或“相互利他的基因”等含混不清的概念有關(guān)。基因只有生物學(xué)的性質(zhì),不可能具有任何道德的或文化的屬性。當(dāng)社會生物學(xué)家肯定基因與文化有聯(lián)系時,也只是說基因在一定的環(huán)境中導(dǎo)致某種社會行為。但他們知道,如此產(chǎn)生的社會行為屬于獲得性性狀,是不可能通過基因遺傳的。因此,在威爾遜所說的基因和文化的“協(xié)同進化”中,文化環(huán)境對群體的基因頻率有影響,但絕不會使基因具有特定的文化屬性。道金斯杜撰了“謎米”這一術(shù)語,把它作為文化活動的基本單元,“謎米”可世代傳遞而形成文化習(xí)俗和傳統(tǒng),但“謎米”的傳遞方式與基因的遺傳有著根本不同。如果認(rèn)為“謎米”也是可遺傳的物質(zhì),或認(rèn)為基因在與文化的協(xié)同進化中可獲得文化屬性,那么,很容易產(chǎn)生諸如“文化基因”這樣的違反達爾文主義的觀念。
應(yīng)該看到,社會生物學(xué)所說的“基因”只是低于染色體的遺傳物質(zhì)的籠統(tǒng)概念,而不是現(xiàn)在能夠測定出的具體的等位基因。威爾遜可以辯解說,不管人的行為是否有相應(yīng)的等位基因,也不管等位基因以何種方式、在何等程度上作用于人的行為,人的行為肯定有遺傳物質(zhì)的基礎(chǔ),通過人的行為,這種被稱為基因的遺傳物質(zhì)肯定會與社會文化發(fā)生相互影響。
在我看來,即使人們接受威爾遜的這一辯解,他們也會進一步質(zhì)疑:如此籠統(tǒng)的“基因”概念有多大的解釋力呢?在生物學(xué)已經(jīng)能夠確切地測定出控制著某些生物(包括人)的某些性狀的等位基因的情況下,人們需要知道的問題是:人的社會行為是否也受等位基因的控制?如何控制?在何等程度上控制?如果回避具體的答案,只用基因與文化相互作用的一般原則來回答問題,勢必重復(fù)歷史上關(guān)于“自然”與“教養(yǎng)”之間的爭論。基因與文化的相互作用既可以被理解為基因(“自然”)起決定作用,也可以作相反理解,認(rèn)為文化(“教養(yǎng)”)起決定作用。“某些基因”或基因的“某些方式”、“某種程度”等籠統(tǒng)的說法,是無法解決爭論的。同樣,如果不能在基因的層次上比較動物行為和人的行為的異同,也就無法解決關(guān)于人性與動物性有無聯(lián)系的爭論。
上述種種困難說明,達爾文主義在社會領(lǐng)域的進軍還只是萬里長征的第一步。但這不意味著這一步走錯了,或根本不能越雷池一步。達爾文主義不但是現(xiàn)代生物學(xué)的范式,而且能夠成為自然科學(xué)的范式,還可以成為哲學(xué)社會科學(xué)和歷史科學(xué)的范式。如果要獲得關(guān)于人性和人類文化的科學(xué)知識,就必須借助達爾文范式,沿著社會生物學(xué)開辟的方向,克服其困難,而不是倒退到否認(rèn)人的社會性與生物性有任何聯(lián)系的“標(biāo)準(zhǔn)的社會科學(xué)模式”。但這是另一篇論文的主題。
文字編輯丨全成