乾無弗包，無弗體，故曰大；坤止承乾，乾之所至，坤亦至焉故曰至：比陰陽之義、合德之意也。不明乾道，不可以為君父不明坤道，不可以臣子；不明乾坤之義，不可以為夫婦?！独ぁ分唬骸昂驴韶懀驈耐跏?，無成有終?！狈蜃俞屧唬骸瓣庪m有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，臣道也，妻道也，地道無成而代有終也。”《本義》云“始雖無成而后必有終”，戾其旨矣。
神者，乾坤之妙用。《易》曰：“陰陽不測之謂神。”故曰：神也者，妙萬物而為言者也。謂此去乾坤而專言六子，誤矣。
《易》六位時成，先三后三合而成六。甲者，萌甲也，事物之始也。子月一陽來復，至寅三陽而物始著，又歷三陽而后滿，故蠱為亂之終、治之始。庚，更也，時物之變也。一陰生于午至申而物始變。巽，陰道也，五陰之盛也。甲為陽之中，庚為陰之中。陽生于陰，陽盛而治；陰生于陽，陰盛而變。故圣人于二卦發(fā)此二義。若以先甲為辛，后甲為丁，先庚為丁，后庚為癸，是謎語也。
《臨》之九二既云“吉不不利”，何謂“未順命也”？蓋臨者居上御下之道也。陽在尊位，以臨群陰，順也。今二在臣位，雖無不利，未順命也。如周公攝政致治，非不利也，然必動祗王命，無敢違越，不然，寧無凌迫之嫌乎？
《坎》六四“尊酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎?！薄断蟆吩唬骸白鹁企E,剛?cè)犭H也?！薄侗玖x》乃從晁氏“尊酒簋”為句，“貳用缶”為句，可謂信經(jīng)不如信傳，尊先圣不及尊先儒也。
子曰：“易有圣人之道四?！睂Ｖ鞑敷撸桥e一而遺三也。
家不可貳，國不可貳，人之趨向信任不可貳。蓋一則和，貳則乖；一則成，貳則??；一則百祥集，貳則百妖作。故學其惟致一乎！通天下之志，成天下之務(wù)，其惟致一乎！
稟義勝者，勝以仁；稟仁勝者，勝以義。此損過就中之意也。
人有恒言，超凡入圣。初學先須辨此二境，那個是凡境，那個是圣境。萌一念，作一事，毋出此入彼，便是腳跟點地。
問：講學不如言為學，乃實踐。曰：講即為也，猶云講禮即行禮也。五官齊至是真講學，就病求醫(yī)是真講學，冰寒人熱是真講學，冬裘夏葛是真講學。若懸談道理，已隔公案，況飾之以非情，參之以殊徑者乎？
問：學須博求，乃能有見。曰：見個甚么？曰：見道。曰：見道如見天，或隔一紗，或隔一紙，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲見須是辟開垣壁，撤了紗紙，便自見，何須博求？博求正為未辟未撤耳。既見或局窗戶，或限區(qū)域，猶有方也。立乎泰山之巔，而游日月之下，則普天在目，復何容言？舍此而言博求，是記丑而博者也，非圣賢之學。
直甫問：虛無乃老釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。曰：虛者，太虛也。太虛原無一物，是虛無也。天下萬物萬事，豈有能外太虛者乎？生生化化，皆從此出。為人子能虛以事親則孝為人臣能虛以事君則忠。若實之以慕少艾、私妻子，懷寵計利則不能矣。曰：老釋之虛，虛而虛；吾儒之虛，虛而實，亦有辯。曰：如子之言，是亦虛矣。何謂不然？且虛而虛、虛而實之言，亦未明。須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也；不離人倫日用而至虛至無者，吾儒之學也。
殺身成仁，舍生取義，是忘軀求道之意。后人不省，指為伏節(jié)死義之事，則疏矣。治亂興亡，是豈人人所遭者哉？惟其重生則有欲，舍生則無欲。重生是養(yǎng)口體者也，成仁取義是養(yǎng)大體者也。
問：發(fā)憤忘食、聞《韶》忘味，與食而不知其味同乎？曰：食不知味，昏而忘者也。聞《韶》發(fā)憤，惺惺而忘者也。曰：惺惺而忘，豈必聞《韶》？曰：亦豈必三月乎？門人特因同德感孚，記其精神聚會以美《韶》耳。吾儕會得本體功夫明白，以觀前言，橫說亦是，直說亦是。不然，字字滯，句句礙。
論曲直則非讓，計大小則非容，顧有無則非守。蓋讓者以至崇而處至卑，容者以無盡而納有盡，守者取自適而非適物。
無事時用得工夫，一沾事便走，此還是事重；一沾物便搖，此是物重；一沾毀譽利害便動心，此是名利心未凈：是謂賓勝主當為不為，必厭事；當接不接，必惡外物；當理會處不理會，必有推墮不管之病：是謂主勝賓。賓勝主，近乎俗；主勝賓，近乎禪。匪俗匪禪，常虛而不息，常應(yīng)而無滯，則圣學明矣。
洗滌得潔潔凈凈，抖擻得精精明明，充擴得平平蕩蕩，此乃是上達功夫。若沾沾耿耿，即為賢人之學；悠悠陳陳，而無峣崎卻是善人之學。
《大學》曰：“一人貪戾，一國作亂。”貪病顯而易知，戾病大而難識。凡有計利近名占便宜之心，皆貪也。任情乖方，不體物，不宜土俗，皆戾也。又有矯情泥古、守正自是，亦戾也蓋不戾則本體周流，廓然順應(yīng)，自然痛志成務(wù)，身修而國治矣或曰：凡拂人情謂之戾。圣人之處兇頑，刑罰流竄，亦可謂之戾乎？曰：刑罰流竄，彼自取也。因物付物，正不戾也。且觀帝王之處頑讒，侯明撻識，渾是并生之意，安有戾也？為囚求生道至三至五，必不得已而臨刑猶為之慘惻，為之下車而泣，安有戾也？其有改作人心未□，諄諄以言語代斧鉞。后世凡見己之非便掩余，見人之非便忿揚，謂之義氣，謂之名節(jié)，有所改作，排眾自遂，謂之力量，不知正是戾也。此意不講，人之所以難賢，世之所以難治。
問喜怒哀樂未發(fā)氣象。曰：未發(fā)謂中，中節(jié)謂和，一齊見在，分拆不得。若以時地分得開，便是體用二源，形影為二物。蓋和非順適人意之謂，不戾本體之謂也。本體見在，無染無著，名之為中。中則自和，定靜清快氣象便是。若無和意，必是心中素有取舍，有向背，有放下不得，如此，是有喜根怒根在矣有根便非寂然不動，便無定靜清快氣象。曰：先儒謂有知即是動，何如？曰：此將虛靈知覺分體用，故有此言。然不知，則昏忘矣。且謂雖無聞見而聞見之理在，理又是何物？亦鶻突。心之本體，虛明而已。虛明是能見能聞能知覺的物事，即是良知。耳目是虛明戶牖。虛明在，戶牖辟，雖不出入，自是通朗所謂不睹不聞而亦常睹常聞?wù)咭?。虛明不在，戶牖暗塞，便無中和可見，亦無復有致之者。故知虛明如月如鏡，養(yǎng)得常存，雖聞雖見，不增不移，無聞無見，不減不去。見得此意，功夫自有落下。
圣賢之言亦盡矣，乃曰“書不盡言，言不盡意”，何也？此見有言未盡無言之妙也。圣人之教不憤不啟，中人不可語上，惟立象以盡意，系之以辭以盡言，在學者自觀自悟而已。故畫一以象乾，畫二以象坤，二畫錯綜,易之道備矣。然二畫惡乎盡？二篇之辭惡乎盡？惟觀象而悟焉，引伸觸類而通焉，則可以盡之矣。故學者非得意以忘象，得象以忘言，未可以語易也。
對治之功，因名責實，隨方就真，是為方便法。如喜人稱善，吾必好善如不及；惡人言吾不善，必見不善土探湯。如此，即病是藥；不能善用，即藥是病。
問共工怒觸不周山，天柱折，地維缺，女媧煉五色之石以補天此語之誕，雖至愚能明也。史存之以疑世，何也？曰：此出子書。仙家多寓言。君臣，天地之大義也。祝融，君也，共工，臣也，故曰天柱地維《書》曰：“自周有終，相亦維終?！本У啦恢?，故臣判，臣判而天地覆矣。天，純陽也；石，陰中陽也。以女媧嗣位，是以陰續(xù)陽也，故曰補天。
皇道渾而難知，帝道廣而無為，王道正而切實，霸道炫而近俗故渾者其化簡，廣者其用神，正者必有所去，炫者必有所要，此治之所以不同也。
嘗遇一尹，縱言及王。尹遽曰：“噫！王道拘礙，迂疏不可行矣。居今之世，惟雜霸為通?！痹唬骸八挂娨?，匪獨王非王，而霸亦非霸矣。夫霸者，行己責人必以正，特未誠而卒有變耳若夫狙詐奸欺，霸之弊也，拘礙迂疏，王之弊也，惡得以噎而廢食哉？且子謂何不可行？”曰：“上吏難事，小民難孚，紛紜瑣屑，執(zhí)之則愈窒，濟之以粉飾，斯可痛耳?！痹唬骸皥?zhí)而泥跡，非王也；通而念正，非霸也。且偽足以濟變，飾可以御急，然而偽敗飾彰，其窒不既甚乎？傳曰'孝者，所以事君也；弟者，所以事長也l慈者,所以;眾也’,又曰'若保赤子’，此王道也。今能事上如事親,愛民如愛子,看行弗行？”曰：“唯。某失言矣?！?/strong>
問：周公之處管叔，不如舜之處象?？质ヒ嘤袃?yōu)劣。曰：否。象之罪在一家，其欲害在己，固可略也。管叔之罪系天下后世不得而宥也。且亂賊之人，天討無赦，周公明其首從，是亦仁之至、義之盡矣。故明乎小大之分則知學，明乎輕重之倫則知學，明乎得失之源則知學，明乎公私義利之辯則知學。
吉兇悔吝之來，皆自取也。君子將有行也，有為也，必自審曰“是殆將吉兇乎，悔吝乎”，量可而進，知非而避。此體易之道也。
易有貞吉，有貞兇，有利君子貞，有不利君子貞，有剛勝柔勝而吉兇異，有同德同位而悔吝異者，此易體也。天道盈虛消長人事進退存亡，君子與時偕行而已。見得此理，將迎意必著一些不得，取舍憂懼亦著一些不得。
人有正見有邪見，虛明自覺者正見也，習聞意向者邪見也。正見，吉兇得失之象、悔吝憂懼之象也；邪見之人，固有以吉為兇、以兇為吉、悔非可悔而吝非可吝者。此不可不察也。
問：講良知，何不講良能？曰：依良知處，是良能也，非二也
有覿見之言，有影見之言，有臆見之言，有昧見之言。以圣語圣，以賢語賢，覿見者也；以賢語圣，影見者也；以常人而語圣賢，臆見者也；以忌疾之人而議君子，昧見者也。治世者不得聞覿見之言，得聞影見斯可矣；不得遠臆見之人，得遠昧見斯可矣。不然，臆者不足以定是非之歸，治亂相半而用昧言，是非倒置，未有不臻亂者也。
圣人無可無不可，故無忤。其次，以忤之多寡為賢之優(yōu)劣。故曰：“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！庇衷唬骸胺?jié)死義之士，當于敢言直諫中求之?！逼垖Ｒ詿o忤為賢，非容諛即鄉(xiāng)原矣，于國家何利焉？
氣清則不欲，氣定則不忿，故氣不可不養(yǎng)也。養(yǎng)氣之功，時勞佚，節(jié)飲食，省思寡欲，言動無違逆，則清而定矣。常能清定自然精明和藹，以之臨事，自有條，以之處人，自有恩。古人相安無事，以全天真，正為此也。后世惟西漢與民休息，務(wù)為寬厚，不計小過，僅得此意，治稱近古。自是使人奔走勞役，神罷不可繼，力匱不能支，少暇則又晝寐而夜酣，莫知其所息坐此昏亂相尋，莫知救藥。
大游問：治世以何為緊要？曰：只有這件緊要。世人事事緊要只有這件不緊要。曰：法度亦莫可廢。曰：徒善徒法，有明訓矣。然善無定善，以不戾不然為善；法無定法，以遂善成物為法。
問良知。曰：在目為明，在耳為聰，在言為忠信，在行為篤敬在父為慈，在子為孝，在君為仁，在臣為敬，在堯舜為禪授，在湯武為放伐。曰：禪授放伐亦謂之良知乎？曰：堯舜知其子不可以誤天下，湯武知民之涂炭，不可以不救，是良知也。
問：自是與見人不是皆為魔，何如？曰：心體即是太虛，愈虛則愈精。君子終日乾乾，惟見無窮，安有自是處？自是便非虛便滯可見可聞，可見可聞?wù)哂斜M，不可見聞?wù)邿o盡也。君子之于人也，仁愛之而已。其有不是可告、告之可戒者，戒之；不可告戒，俟其自悔悟可也。若只見其不是，必生忿疾厭棄，而仁愛之心潛矣。故皆是魔。
言以明道，其文以人殊，亦以時異。上世辭古，至人辭約，皆自然也。不希其本而希其末，未有能精者也。
天地之化，有神氣形質(zhì)。神，無不通者也。神而氣，已滯而能化者也，神而質(zhì)，已偏而可變者也；神而形，則難變矣。萬物形也；五行，質(zhì)也；陰陽，氣也；太極，神也；無極，不神而神者也。故學有自無極而學者，有自太極而學者，有自陰陽而學者，有自五行而學者，有自萬物而學者。萬物之學，成有材一藝之士也；五行之學，成夷惠之清和也；陰陽之學，成湯武之仁義也；太極之學，成帝德之廣運也；無極之學，成羲皇之混沌也。
天地之生如一樹，枝葉花實皆生意也。然千枝百葉毓一花，千花凝一實。實者，生生不已者也?；ㄖx則為虛秀，枝葉槁則為余物矣。然則志士才人將為實乎？為花乎？為枝葉乎？
不墮此，不墮彼，不墮中間，此圣學之的也。孟子于楊墨謂其墮此墮彼者也，于子莫謂其墮中間者也，于狂狷之于鄉(xiāng)原、夷惠之于伊尹亦然。
圣人之言無精粗,賢人之言有得失。子夏“大德”、“小德”之言是也，注非之；“先傳”、“后倦”之言非也，注是之。夫大德體也，小德用也，即《中庸》惇化、川流者也。體無走作而用自當出入，謂應(yīng)用也。不然，以子夏之文學，豈迷不矜細行之旨乎？灑掃應(yīng)對可觀，末也；其所以可觀，本也。本猶木之根，末猶木之稍，木小則根梢小，木大則根梢大，既我有梢無根之木，又寧有先梢后根之理乎？故曰子游、子夏借非。
問：德性之知、本體之明，明由中出，圣人之事也；聞見之知探討之力，明從外入，學者之事也。曰：此似是而非之言，學之所以不明也。凡明皆從內(nèi)出，未有自外入者。水之能鑒，水之清也；未清，澄之而已；清豈自外至哉？鏡之能照，鏡之明也；未明，刮之而已；明豈從外得哉？雖聞見之知與實際之明不同，然聞之而省，見之而通，亦電光影照而后有也。不然，雖聞雖見，不省也。明不從外得，則學不假外求，又何疑焉？
問：古人臺池苑囿之制甚靡，何也？曰：為養(yǎng)君德，非逸豫也萬姓一人，萬幾一心，喜怒失平，其關(guān)匪細，故必有游觀田獵以愉以適，亦致中和之一助也。計利者欲嗇懲，縱欲者欲去，皆未見古人之意。
避世獨立，未必無君也，其流則然矣。親仇平等，未必無父也其弊則然矣。
學在孔門，已分四科。然圣人成德達材，均以仁也歸，成其所長。
生知學知困勉，頓漸之意也。后儒不究其悟之殊，而避其頓之非，引歸迂緩，謂必先知后行、先己后物，以為循序，使始學之士弊精污漫，馳神茫昧，率致泛見難真而行無期，性難空定而物非外，蔽久莫解，非細故也。
當任貴誠不貴巧，臨事貴正不貴通。蓋誠則自明，正則自理。先巧務(wù)通，未有不離道者也。
問：懲忿窒欲是學否？曰：學之損，非學之益也。遷善改過是學否？曰：學之益，非學之本也。請問焉。曰：損益有時，當損當益時，孰主之？必有學也。無可損無可益時，何事？必有學也。
問：圣愚一致、始終本末同條共貫處何如？曰：孔子無言之教至精者也；百姓日用飲食，至粗者也。然無言，此虛明也，虛明常存，動靜貫矣；日用飲食，此虛明也，虛明不存，食不知味矣。故曰：人莫不飲食，鮮能知味也。食能知味，行能知步瞬能知存，息能知養(yǎng)，則虛明常在。為子知孝，為臣知忠，至于知化知天，一也。
學之病，曰希慕，曰厭煩，曰執(zhí)滯，曰枯寂，曰急迫，曰懈緩曰拘檢，曰忽略，曰想像，曰表暴，曰解說，曰因循。希慕則逐物，厭煩則離物，執(zhí)滯則著有，枯寂則淪無，急迫則助，懈緩則忘，拘檢則礙，忽略則疏，想像則非真，表暴則飾外，解說則文過，因循則入俗。數(shù)者有一，非學也。日省而免焉，則可謂好學矣。
顓臾近費之對，解說者也；曾元易簀之對，因循者也。
問古圣匯出，后來成仙成佛者多，成圣者寡，何也？曰：此在教與學異也。五三之世，執(zhí)中建極，教簡而學專，故人人君子后世中極之義未明，孔子申一貫之旨，一以上非顏不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學貫未可學一，其支離不經(jīng)亦甚矣。學者見其繁艱，皆委心不能，雖周程倡可學之要，再傳復晦。既不得其門而入，而辭章功利之習又從而薰爍之，奈何有成？若佛以見性，仙以超升，學之者直欲作佛，必求超升，件件放下，其道雖偏，其教簡徑，其學精專，以此成就者眾。今知其然，盡洗世陋，直以易簡為學，以圣人為歸，然而不成未之有也。
知學用功，猶有比昵鄙僻之非，未一也；猶有粗浮輕率之非，未定靜也；猶有纏繞憂疑之非，未精明也?？倿槲凑媲小Ｒ徽媲?，便無此病，亦無層數(shù)。
主宰不走作，便有溥博淵泉、明鏡止水意思，有渾是一團和氣有身若不勝衣、言若不出口氣象。時時省觀體取，養(yǎng)得此意常有諸己，自然精瑩將去。
窮神知化，精于幾而已；忘己逐物，慢于幾而已。故幾也者，一正則百正，一邪則百邪，有即百有，無即百無，不可不慎也
仁之問：某亦自謂精專，百念已屏息，而此心未清靈和暢，何也？曰：養(yǎng)久自適。此學一念千年，不可急。一急便是計功欲速，反為心疾，非悠遠博厚高明意也。曰：正為稍緩則馳外，稍急則滯內(nèi)，如何則可？曰：功夫落形器、逐方所，故有此病能如太陽當空，懸虛常照，何緩何急，何內(nèi)何外？
有異人行，見一尸，曰：“形在此，神在何處？”復見傳神，曰：“像在此，人在何處？”聞?wù)哂惺 ?/strong>
朝聞夕死可矣，如何是聞道？由知德者鮮矣，如何是知德？曾點、漆雕開已見大意，如何是見大意？于此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問。卻去閑理會，何益？
良家，閑人來往不得。清衙，閑人出入不得。人心，閑念起得來，發(fā)得出，便不是真體，不是功夫。
常見真體，便有妙用。未見未常而不能善應(yīng)，遂舍而他求，是謂信道不篤。
見其小，便迷其大；見其大，則小忘矣。樂乎私，便害乎公；樂乎公，則私舉矣。
問：史斷以漢得天下為正，宋得天下為謀，如何？曰：以跡論人，以意臆事，鮮有當其情者。沛公初如咸陽，縱觀秦皇帝，喟然嘆曰：“大丈夫當如是矣?！贝藵h得天下之念也。視非富天下之心，正不正可知矣。藝祖聞母之命，終始不渝，得一賢士以畀其弟，是豈詭謀于前而被迫于后者耶？雄猜陰臆之語，燭影搖紅之詞，非宜傳世。故經(jīng)不正，無真儒；史不正，無良吏。
常存謹畏，學內(nèi)精，道乃凝；少懈則昏，大懈則散?？组T惟顏曾得此意，故曰“語之不惰”，曰“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”。
問：有志，見頭腦為難；既見，調(diào)停工夫尤難。曰：學以太極為主，便是頭腦；調(diào)停陰陽不偏勝，便是工夫。又曰：拘者守禮，禮勝則苦；縱者好樂，樂勝則荒；圣人嚴敬中有和樂，和樂中有嚴敬，真體常存，自如此。
問：心非內(nèi)，物非外，此意竟難省。曰：以有所求心，以有形視物，故未明。曰：廓然順應(yīng)，先生所亟稱者，亦云物來，來非外乎？曰：來何從，去何往，總在吾靈明、吾仁愛之中。其應(yīng)有時，故云來。然未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后，未應(yīng)如鏡之虛已應(yīng)如鏡之照，虛照一體，何有加減？何有去來？若以心為內(nèi)物為外，非墮遺倫離世之見，即落別窮物理之學，一病而兩痛矣。
得已即已，便無事；得過且過，便無累；能處人之所惡，便可無欲。
毋謂未知，良知自致，不能盡。盡得良知無慊，非大賢以上不能也。
文章、性與天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先后淺深也。但未悟者見其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更無差別。
捐金于野，揮鋤不顧，乃是清凈齊物意見。圣賢之學雖不染不著，然有裁成之道、輔相之宜，卻不如是。
夜坐論無欲工夫。端崇曰：必如是，才是圣功，才為入門。不然，還行乂口路，尚作隔墻人。
《易》曰：“神無方，易無體?！薄稌吩唬骸盁o偏無黨，王道蕩蕩?！薄对姟吩唬骸吧咸熘d，無聲無臭。”《禮》曰：“大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊?！薄墩Z》曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉?！痹唬骸拔∥『酰刑煜露慌c焉?！痹唬骸笆幨幒?，民無能名焉?！贝酥恋轮乐钜?。二氏播弄千般，雖虛而無虛、玄之又玄，不過是也然圣人之精不遺，二氏之妙有弊。
問讀書之法。曰：程子謂：“求經(jīng)義，皆栽培之意?！痹耘啾叵扔懈?，以根為主。既栽既培，有自生生之意。是讀書時，優(yōu)游諷詠，得書之益，不讀時，體貼充養(yǎng)，尤得書之益也。今人讀書，以書為主，心為奴隸，敝精務(wù)博，反為心害，釋卷則茫然，謂均亡羊，皆非栽培之意也。
水本清也，鏡本明也，泥埃混之耳。人心本虛也，物欲害之耳故養(yǎng)之之道，去其害而已。去害，直其心而已。直心者，惟順良知，一有意欲，不為之遷就解說，不為之方便，則直矣。故曰：“敬以直內(nèi)，義以方外?！庇衷唬骸耙灾别B(yǎng)而無害，則塞乎天地之間?！?/strong>
權(quán)度失，則輕重長短迷矣。本體失，則是非取舍紊矣。故一言之差，一行之謬，不當在言行上追咎，當察其時真體存不存耳悔而復存，萬境昭融，不必留滯。留滯展轉(zhuǎn)，反為本體之害。
問：心學之要，《六經(jīng)》、《四書》亦具矣。讀者皆自謂既通然可漫談耳，及求之，茫無可入，何也？曰：學在心悟。悟者必有口傳心受，自觀自永而得者寡矣。自周而來，二千年間，美質(zhì)志士非不多也，而知學聞道獨稱洙泗濂洛之間，以有孔子周、程為之師也。于是見學不可無師友。
德紹問：禹謂知人安民，惟帝其難之，然史稱其仁如天，其智如神，何相戾歟？曰：此正見圣人與天合。天地無全功，圣人無全能。夫一言而是，一動而非，夫婦之愚真可與知也。見入井怵惕，見饑寒惻隱，夫婦之不肖可以能行也。至三監(jiān)不可封四兇不可任，與夫博施濟眾，誠所不知所不能也。圣人亦惟廓然順應(yīng)而已。學圣者亦惟廓然順應(yīng)，斯可學矣。若求必知、求必能，便是后世事。求可功、求成學問，非帝王希天之學也。
極問：明物察倫何辯？由仁義行與行仁義何異？曰：圣人之心猶日常明。日在天，萬象畢照，照其細既彰，照其大尤彰，是謂明物察倫。日出，則天下之物由日而暖。仁，人心；義，人路。凡事從本心藹然惻怛處行將去，是謂由仁義行。若以暖為日，而求其暖于物，便在外面尋個道理依行，是之謂行仁義，是義襲也。辯此可以知學矣。
圣人于欲下個“窒”字，垂訓極精切。窒者，塞之必密，去之必凈也。隱微之中，才有一些便昏，開一隙便擾，不待著盛也異書亦云：一塵飛而障天。去欲之道，非如此不能去。一在俱在，學問無由充積。
凝重從容，自可寡過；輕躁惰慢，未有不離道者。故曰“君子不重則不威”，曰“從容中道”。
無疾言遽色，自是難事。非稟來寬厚、資性近道，須養(yǎng)得心體和平，不尤人，不著事始得。
視人如己，即愛人之心懇切。愛人懇切，則千乖百怪自遁。
先兄靖軒先生初見，問行己之要。老先生云：聞公篤行有素，姑言其意。曰：凡事亦依理而行，不敢出范圍耳。曰：依理而行，是猶二也。隨事求無私心而行，則一矣。先兄忽有省，曰：平日在事事物物上求理，故有此誤。今知求諸心，心應(yīng)不遺事物，求之事物，有遺心者也。
問：堯水湯旱，或謂之數(shù)，或謂桀余虐，然乎？曰：否。還是中和未盡致。曰：堯湯之圣，安有未盡？曰：堯知鯀不可用而終用之，遂致九年。其時，廷臣亦未有能治水者。此便是中和致未盡處。湯前未竭誠致禱，一竭誠亦便雨，曰彌之于后，誠然致之于前，奚自曰亦由人？若歸數(shù)歸命，裁成輔相之責何以？
山堂坐雨，先生曰：清時清景，正可理會問學歸一。曰：如何理會？曰：直求真體出來作主，便一；夾些意氣聞見，便不一至如知行合一等說，亦須理會才一。舍弟尚遷過越時，自謂已見得一，老先生云：“如何見？”曰：“辟之行，目視屬知，足履屬行?！痹唬骸拜^精于舊，然視于履猶二也。視處即行，視而見處即知，如此則一矣。”濟時問：昨詰舜殛其父、用其子與禹忘親事君不嫌之義，思未明。曰：君臣一心，至公無我父子一體，圖蓋前愆，亦可見其一也。
問非禮之禮、非義之義。曰：仲子之哇、段干木之避，非義之義也。子思不受鼎肉、孟子不受萬鐘之養(yǎng)，以非禮之禮也。
人有數(shù)金遺失，求之戚戚，日且忘食，夜且忘寐，人亦為之嗟惜。乃至無價明珠、通天至寶遺之而弗顧，何也？
問：孔門以仁為教，以仁為學，乃曰“好仁不好學，其蔽也愚”。曰：此在名目事跡上求仁，非仁體也。求之仁體，好仁即好學矣。故曰“六言六蔽”。凡可言可見者，皆行跡也。行跡有善有惡，善惡交馳，其心塞矣，故愚。仁體只是至善良心安處，使昭昭不昧，何愚之有？然人無得而稱焉，故至善之學難知，名節(jié)之學易見，人所喜也。未達。曰：證父之直，直可見也，可稱也。父子相隱，無可見無可稱，然直在其中，此謂無善無惡謂之至善。
本清問：本心本性是道是圣，存心養(yǎng)性是學是希圣，嘗聞命矣敢問如何是本心本性？曰：公且自道。曰：即今語言動作是淡本心本性。曰：說得太易。即此是本心本性,便有寬裕溫柔否？有發(fā)強剛毅否？有齊莊中正文理密察否？本清請問。曰：掃蕩廓清到風平浪靜時便自見。曰：見得何似？曰：虛明和暢，與物同體。曰：此須養(yǎng)成而后有。曰：是又說得太難。人人同有時時發(fā)見，但不知體取，自逃閃成桔耳。孟子指夜氣，程子以靜后見萬物皆有生意，象山謂此時雖有美色過前，必無悅之之心，何須剛制？皆點出真體示人。仙家教人采藥結(jié)胎，亦此意但主宰不同耳。曰：然則心性何別？曰：明覺是心，明覺自然是性。
真體常存，作用自別。時時見此真體，謂之知德；純是真體流行，謂之聞道。
學貴美質(zhì)。有真切之志，便是質(zhì)美。茍不志于道，雖敏非敏，雖強非強。
問：溫公忠誠博洽，德望孚華夷，平生所為未嘗不可對人言，程子以為未如學、未聞道，何也？曰：觀對張?zhí)炱逯Z，處東坡論助役之事，亦可見。學在致中和，于此不明，是未有戒慎恐懼時時刻刻功夫。這功夫是主腦，常用在常明，事事從此照出，乃不差。不然，憧憧往來，雖善必粗，非大本達道之學也溫公謹厚前輩，非有可議，但論學不得不明耳。
