?德然養(yǎng)生薦讀轉(zhuǎn)自劉余莉
“修道之謂教”，教育的過程就是要使人從習(xí)性回歸本性的過程。人的習(xí)性很多，最明顯的表現(xiàn)就是七情五欲。在《中庸》中說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。”喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，被稱為七情，這些情緒還沒有發(fā)出來的那個狀態(tài)，被稱為“中”的狀態(tài)。這個狀態(tài)就是人的本性的狀態(tài)。本性是清凈無染的，所以“喜怒哀樂之未發(fā)”，這個就稱為“性”。那什么是“和”呢？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等情緒都發(fā)出來了，但是沒有過度，都符合一定的節(jié)度，符合禮的要求，這個狀態(tài)就被稱為“和”的狀態(tài)。
“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”對于一般人而言，要達到中的狀態(tài)很難，因為體會不到這種清凈無染的狀態(tài)，體會不到“喜怒哀樂之未發(fā)”的狀態(tài)到底是什么樣的。所以中國古人教我們“退而求其次”，求“和”的狀態(tài)，那就是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這些情緒都發(fā)出來了，但是都不過分，都能夠符合禮的節(jié)度，做到“欲而不貪”。這個就是孔老夫子所說的“禮之用，和為貴”，禮的作用就是達到和。
在古人那里也有很多關(guān)于這方面的論述。對什么事情可以喜歡，喜歡到什么程度，也都有一定的要求。人事物都可以去喜歡，也可以享受，但是不要去貪著，不要想去控制，要達到一種比較適度的、有節(jié)制的狀態(tài)，這個狀態(tài)就叫“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。
《尚書》中說：“內(nèi)作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墻，有一于此，未或弗亡。”這個“荒”就是荒淫無度、太過分的意思。對內(nèi)興起迷戀女色之風(fēng)，對外喜歡游獵，沒有節(jié)制。還喜歡飲酒，飲酒甚至酗酒，沉溺于靡靡之音。住的房屋又高又大，極盡奢侈之事。墻上還雕刻著花紋，雕梁畫棟，這些都是太過分了。以上有一種情況出現(xiàn)了，就沒有不滅亡的。這就提醒我們，什么事情都要有節(jié)度。所以古人他知道人的欲望一旦被引發(fā)出來，連自己都控制不了。所以他才設(shè)置了禮，來節(jié)度人不合適的欲望和行為。這個也說明，我們中國古人這種“防患于未然”的智慧。
《大學(xué)》中也說：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”當(dāng)我們心里喜歡這個、討厭那個的時候，已經(jīng)失去了“心之正”，心已經(jīng)不正了。為什么？因為“天命之謂性”，而天性、本性具有平等的特點，這就要求我們對人要一視同仁、平等對待，結(jié)果才是和睦相處。平等對待是因，和睦相處是果。如果我們看到這個就喜歡、看到那個就厭惡，看到這個就滿意、看到那個就不滿意，心已經(jīng)不得其正了?！?/span>身有所忿懥，則不得其正”，一個人在憤怒之下，說出來的話一定是過分的，甚至很傷人，這個時候心也失去了它本來的中正?！洞髮W(xué)》《中庸》的目的都是讓人從習(xí)性回歸到本性，按著道來修養(yǎng)自己，最后使自己體悟、找回天命之性。
『道也者不可須臾離也，可離非道也。』“道”猶如道路。人的行為方式，一言一行、一舉一動都不能夠離開“道”。如果須臾之間離開它，都會招致不幸，甚至災(zāi)難，所以這個“道”是不可須臾離開的。如果能夠須臾離開的那個東西就不是道了。這也是說明，天命之性無處不在、無時不在，只是人沒有去體會它的存在。如果人的心太雜染、太浮躁，就體會不到天命之性。
