在開始今天的主題“中國的哲學”之前，我想先應景談一談閱讀。
眾所周知，在這個電子產(chǎn)品泛濫的年代，只要輕點幾下手機，就可以將信息記錄下來。
于是，很多人收藏了各種各樣的書籍和知識，期待有朝一日會有用處。
事實是，無論在手機里保存多少本書，書里的內(nèi)容都不會被保存在腦子里。
這些內(nèi)容既不能融入你的身心，也不能變成你無形的財富。
比起收藏更進一步的，又有人癡迷于速讀術，追求速度的刺激。
于是，各類讀書法盛行，讀書成了一種攀比。
“我得時不時地看著封面上的評論來提醒自己這本書是講什么的，不過……我看了這本書的每一個字。當我讀完最后一個字的時候，我很堅定地告訴自己，我看完《理想國》了。帶著一種極大的自豪感，我莊嚴地從書單上劃掉了柏拉圖的名字?！?/p>
這是一段讓我感觸至深的文字，讀書讀到這個“境界”，已經(jīng)完全與讀書這件事情背道而馳。
其實，唯一需要銘記于心的基本目標只有一個：讀完每一本書，都能有扎實的收獲，都能讓生活有一點改變。
至于一個月讀能讀很多書、讀一本書只花費幾十分鐘這樣的能力，在這個目標前都是蒼白無力的。
從現(xiàn)在開始，認真選擇每一本能滿足自己需求的書，然后真摯地與每一本書對話，努力從書中學到知識吧。
把書中的知識轉(zhuǎn)化為“智慧”，并得心應手地運用，才是真正的閱讀。
閱讀不需要等待，不需要特定時間再去看，別跟風。
多讀書不一定能讓你賺到錢。
閱讀是一種長期行為，不要指望看幾本書或者讀一兩年時間就產(chǎn)生什么變化。
對閱讀來說，速度完全不重要，讀慢一點，堅持多思考、多總結(jié)、多輸出。
別太在意數(shù)量，別在意每天讀多少頁，像刷牙洗臉一樣堅持讀下去。
絕大多數(shù)人都是走馬觀花，并不知道如何閱讀，或者知道但并未真正做到。
閱讀相對其它愛好，實際非常廉價，但大多數(shù)人很少舍得花錢買書。
別在閱讀上取巧，別以為聽過一本書的音頻、看完篇讀書筆記，就算看了這本書了，覺得哪本書不錯，自己買一本，多讀幾遍。
別在速讀上花時間，也別買任何速讀課程，這是智能稅，完全無用。
真正的閱讀很艱難，是在跟自己過不去，但只有讀這樣的書才會對自己有幫助。
愿你：真誠地愛上閱讀，踏踏實實地、極致認真地，讀一些好書、讀好一些書。
中國的哲學，西方的哲學，宗教。
Philosophy（拉丁語Philosophia），源于古希臘語中的φιλοσοφ?α，意思為“愛智慧”。
“哲”字在中國的起源很早，如“孔門十哲”、“古圣先哲”等詞，“哲”或“哲人”，專指那些善于思辨，學問精深者，即西方近世“哲學家”，“思想家”之謂。
用西方的標準來看，“哲學”這個概念用到中國人的精神世界有點勉強，因為我們的傳統(tǒng)是追求“圣賢”人格，而不是古希臘傳統(tǒng)所向往的“愛智慧者”。
因此，有兩種關于“中國哲學”的提法。
一為“哲學在中國”，這是作為一種“共相”性的哲學，即“愛智慧者”。
一為“中國的哲學”，這是一種“殊相”性的哲學，這種殊相性的哲學。
中國哲學的精神主要表現(xiàn)于“中國的哲學”。
任何哲學中都必然有宇宙論、人生論和知識論，中國哲學的精神就表現(xiàn)為這三論的統(tǒng)一。
中國哲學是安身立命之學。
它不僅包含了形而上學，而且還擔負有西方所謂宗教的功能，即“終極關懷”（ultimate concern）。
與西方哲學不同，中國哲學關心生命的社會價值，并不將其局限于知識論或外在的客觀知識方面。
不是求做西方哲學的“智者”，而是追求“圣人”。
儒家把這種追求叫“安身立命”，而在西方則將這種精神的文化稱為“宗教”。
西方宗教關心的是“對人生意義的破壞所造成的恐懼”，所以上帝必須被表達成為“造物主”、“立法者”與“救世主”。
然而，中國哲學認為上帝的這三個特性都可以統(tǒng)一。
人與天地參，能夠“盡心知性至命”。
宇宙論、人生論和知識論并沒有被截然分離，所以從“天命”的觀點看，中國哲學同時擔任了西方哲學與宗教的功能。
中國哲學的精神是體現(xiàn)在演化論的宇宙觀中的，天地人三才都是陰陽演化而來。
而西方的基督教宇宙觀是設計論的，上帝外在于被設計的萬物，作為一個絕對客觀的存在自由自在地“創(chuàng)造”萬物。
因此，馮友蘭先生在對美國人講中國哲學時說，對于中國哲學而言，每個人都是上帝，因為每人身上都有宇宙進化的因子。
所以中國哲學要說“人是一個小宇宙”，練氣功也要像宇宙運行一樣“轉(zhuǎn)小周天、大周天”。
聯(lián)系到人生論上講，就是孟子說的“人皆可以為堯舜”，荀子說的“涂之人可以為禹”，王陽明說的“滿街都是圣人”。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也…
君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖圣人亦有所不能焉。
——《中庸》
就是說，哲學家講的那個宇宙人生的道理，表面上并看不見，但實質(zhì)上卻存在于宇宙萬物的生命里面，是冥冥中的一種永恒的創(chuàng)造力和生命力。
愛因斯坦所信奉的那種自然神性，中國人將之表述為“從無極而至太極之道”。
在宇宙中凡存在物必有其存在的道理，關鍵在于我們要動腦筋認識這一點。
如果我們隨便找一對夫婦，參照著宇宙的自然道理跟他們講做人的道理，他們也沒有不能接受的。
但如果我們把極小的道理推廣到至大至高之理，即使是圣人也不是說無所不知。
這都是從宇宙觀、人生觀和知識論的角度來講的。
所以“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地”。
可以看出，中國的哲學的精神是關乎天人的：“天地之道”可始于夫婦，在最平常的事情里面體會人生的崇高意義，這就是“極高明而道中庸”。
中國哲學體現(xiàn)的是世界觀與人生觀的統(tǒng)一。
它存在于我們每個個體的生命里面，沒有必要從外面去找，也不可能由“先知”把這個外在的宇宙真理“啟示”給我們。
我們的人倫日用，擔水砍柴，都有宇宙人生的終極道理在里面。
這就是“每下愈況”，越是簡單、瑣細的事物，越能幫助我們切身感受宇宙的勃勃生機和普遍道理。
中國哲學的精神揭示出來的道理是，我們每個人都可以“養(yǎng)自己的浩然之氣”，都可以“替天行道”，都可以“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。
與西方文化中那種“道成肉身”止于耶穌一人的情況相比，中國哲學既為中國人提供了西方哲學的那種知性精神，也為中國人提供了西方宗教的那種信仰動力。
“究天人之際”的知識論、“天人合一”的宇宙觀與人生觀的統(tǒng)一，以及“天地境界”的人生哲學，都很好地表達了中國哲學那種人與自然、人與人、靈與肉和諧互攝的精神。
