相信很多想學易經的朋友都有這樣的經歷，買了很多書，看了很多資料，依然是不得其門而入，剛開始無比興奮進入，最后卻是垂頭喪氣放棄。可以說，這是因為沒有遇到好老師引路的緣故。
在古代，由于各方面條件有限，人們想要學習什么東西，幾乎都要拜師，像《易經》這樣的大學問，更是非得有老師指導不可，靠自學甚至都無法入門。
那么，這就帶出了另一個問題，我們要拜師學習易經，當然要找到一個真正懂易經的人，那我們如何判斷一個人是否真正讀懂了易經呢？在此我們根據易經啟發(fā)給我們的智慧，提出3個判斷標準，以供大家參考。
1.不走極端，從容中道
易經當中有一個很重要的思維，就是中道思維，這個思維在儒家被孔子解讀為中庸之道。
天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。——《中庸·第九章》
當下有一個很令人沮喪的現象，就是中道和中庸被太多人曲解了，最主要的曲解方向是平庸和和稀泥。
其實真正的中道和中庸，是一種極其高明的智慧和境界，所以有“極高明而道中庸”的說法。中庸真正的意思，是不走極端，轉而尋求動態(tài)的合理，也就是保持動態(tài)的陰陽平衡。
我們就以現代人對待易經的態(tài)度來舉例。有部分人認為，易經這類經典，是早就過時的東西，一點都不科學，完全就是迷信。還有部分人認為，易經是神一樣的玄而又玄的學問，只有極少數有天賦的人才能看得懂。
與此同時，有部分人堅決擁護某一位易學大師的解讀，對于其他解讀一律排斥甚至攻擊。還有部分人面對一大堆解讀易經的書，不知道該相信哪一種，于是遲遲不敢翻閱。
以上這些情況都是極端的代表。一個真正懂得易經的人，不會走這樣的極端，不管面對什么學問或者什么人事，他總能找出其中的平衡點。
2.包容心強，虛懷若谷
其大無外，其小無內——《呂氏春秋》
易經這門學問本身，就有包羅萬象的特點。其大無外，其小無內，可以說宇宙人生幾乎所有的問題都可以從易經中找到答案。
那么我們作為一個易經的學習者，當然也要有這樣的胸懷，如果沒有這樣的包容心，說明這個人也沒有真正讀懂易經。
自古以來，有無數人給易經做過注，能夠流傳下來的經典注解很多很多，有的主要從易理方面解讀，有的主要從象數方面解讀。
我們沒法說誰的注解最準確，或者說誰的注解最符合原意，其實易理和象數都只是易經的一個部分，如果非要二選一或者將二者割裂開來，那豈不是舍大取小了嗎？
從易經本身的角度來看，世間的各種學問，只要方向是向道的，那就沒有對錯之分，只有適合或者不適合的問題。
條條大路通易經，我們只需要找到適合我們自己的路，同時包容和理解別人的選擇，求同存異，殊途同歸，最終我們才能擁有真正的和諧社會。
3.安于時位，待時而動
時和位是易經當中非常重要的兩個概念，脫離了這兩個概念，我們不可能讀懂易經。
君子藏器于身，待時而動。——《周易·系辭》
易經是智慧中的智慧，學習易經最重要的就是增長自己的智慧，那么一個人是否能夠做到安于時位，也可以用于評判他的智慧水平。一個人做到了安于時位，才可能待時而動。
在這個時代，我們很容易聽到各種抱怨的聲音，有的人抱怨自己出身不好，有的人抱怨社會不公，有的人抱怨子女不孝等等，其實這都是不安于時位的緣故。
素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難?！抖Y記·中庸》
在中國歷史上，孔子是一個通過自己的修行，做到了安于時位的人。在孔子的一生當中，他對自己所處的時代和位置并沒有抱怨，于是有了那句“求仁而得仁，又何怨”？所以孟子對孔子最高的評價，是“圣之時者”。
當孔子五十歲學了易經之后，他終于明白自己的天命，于是義無反顧的周游列國；當他明白時不我與的時候，他又回到魯國，專注于刪詩書，定禮樂，著春秋等等。
我們認為，一個人學習易經，終極目的應該是增長自己的智慧。從這個角度來說，一個學習易經的人，是否真正學懂了，我們給出了3個標準。
1. 不走極端，從容中道
2. 包容心強，虛懷若谷
3. 安于時位，待時而動
當然，如果一個人一輩子能夠做到這幾點，哪怕他沒有讀過易經，甚至沒有讀過書，那又有什么關系呢？
