坤，元亨，利牡馬之貞。君子有攸往，先迷后得
主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
“坤” 是伸的意思，也有順的含意。＂乾”
是朝日光氣的舒展周｀卒
形象；相對的， ＂坤”
是地氣舒展的形象。＂乾”
是創(chuàng)始萬物的天1
的功能，＂坤” 則是順從天，形成萬物的天的工具。坤三全交都經
是陰交，陰的形象，最大的是地，所以命名“坤＂，象征地。將坤兩個主重疊，仍然稱作“坤，是因為純粹的陰，最柔順。＂坤”
也具備“元亨利貞“ 四德。但與“乾“ 不同，并非在
任何情況下，都對萬物有利，只在像柔順、健行的母馬般，執(zhí)著
千正道時；亦即，大地依順著天，資生萬物，向前奔騰不息的情
況下，才會有利。又，天體向右轉，地球向左轉，大地雖然反天
體運行的方向逆轉，但仍然依順天的法則變化，正如同母馬，喜
歡逆風奔馳，卻又性情柔順；所以，＂坤卦”
以母馬為象征。
君子前進，必有所為，但領先則迷失，隨后才能有所得，有
主宰，因而有利。因為＂乾”是主導， ＂坤＂
順從，惟有追隨
“乾', 才不會迷失。就像思想領導行動，才能把握正確方向。
依八卦的方位，西方是＂坤＂＂兌＂的卦位，南方是＂糞＂-
易經入門
“離＂的卦位，都屬于陰；所以，往西南方，可以得到同屬于陰的朋友。東方是“良”、'震＂
的卦位，北方是＂乾＂、＂坎＂的卦
位，都屬于陽；因而，往東北方，就會失去同屬于陰的朋友。一
說，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由虧而盈，得到光明；然
后，由盈而虧，在月尾的早晨，月亮于東北方消失，失去光明；
是以月亮盈虧的方位來解釋。總之，行動必須正大光明，才能獲
得正義力量的支持。
最后的結論：只要安詳地執(zhí)著于正道，就會吉祥。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載
物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牡馬地類，行地
無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西
南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，
應地無疆。＂彖傳”是就“卦辭”原有的含意，加以闡揚。首先以“至哉＂ 贊美”坤元”。
“至” 是至高、至大的意思，在語氣上，比贊美”乾元”的
“大哉＂ 層面稍低。＂坤元” 是大地功能的開始，生成萬物的根
元。乾卦用“萬物資始＂，坤卦用“萬物資生' ' '始”指生命的開始， “生”
指生命的完成，層面也有差異。大地的功能開始，
所以形成萬物的生命，是由千順從承受天的法則。以上解釋＂坤- ..兀。
大地深厚，負載萬物，具備無窮的德行。包容、廣闊、光
明、遠大，使各種類的物，都能順利地生長。以上解釋＂亨＂。
雌性屬于陰，因而，母馬與大地同類，具有在地上奔馳的無
限能力，而且性情柔順、祥和、純正，并且執(zhí)著。君子應當效
法，這種以母馬為象征的大地的德行。以上解釋“利貞＂
領先會迷失路途，隨后才能順利地找到常規(guī)。西南方向，可
以得到朋友的協助，因為是與同類同行；東北方向，將失去朋，
友；所以，必須與同類同行，最后才會吉慶。安詳并且堅持純
正，所以吉祥，因為符合大地無窮的德行。象曰：地勢坤。君子以厚德載物。
這是“象傳“解說“卦辭＂的“大象”部分。因為地也只有一個，所以將上下卦一并解釋。
＂坤“ 象征大地的形勢；君子應當效法大地，以寬厚的德行，負載萬物。初六：履霜，堅至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
“初六” 在坤卦最下方，開始的第一交，是老陰，亦即有變
化成陽交的可能性?！跋笤弧?是“象傳“ 解釋“交辭＂的“小象”以飛交便于閱讀。原則上，“辭”
一并解釋?！俺趿?/p>
是坤交最下方的陰交，以＂履霜堅冰“ 象征。在點
這一最低的位置，陰氣凝結成霜，但到了降霜的季節(jié)，不久寒冬坤
即將來臨，結成堅冰。所以，當踏到薄霜時，就應當想到，結冰
的季節(jié)就要來了。這是以大地的現象，說明陰陽的消長，在這一
地位，陰氣開始伸長，陽氣逐漸消失。
＂馴” 是順從；“致”是盡的意思。陰氣開始凝結成霜，依大地的法則，順序下來，就到達了。
這一交，說明見微知著的道理。六二：直、方、大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
“六” 是陰交，“二” 已升到偶數的陰位。陰交陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最粹。
這一交，以大地的形勢說理。大地一直向前延伸，古代說天
圓地方，又極為廣大；所以用“直' 、“方”、“大” 形容。以大地
的德行來說，固執(zhí)純正是“直”；有整然的法則性是“方＂；順從天的德行是“大”。只要具備
“直' 、“方”、“大”的德行，不需要學習，也不會不利。
“象傳” 說：“六二” 這一交的行動，順從大地的法則，一直
向前，不需要學習，也不會不利；這正是大地法則的光明偉大。
這一交，說明直率、方正、寬大，為做人的基本態(tài)度。，，
昜經入門
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。“六三”
是陰交，在奇數的陰位，是從屬的地位，但仍然保
有積極的能力。不過，“三” 在下卦的最高位，已不能永遠不變。
“章” 是美麗的文采，必須含蓄，才能繼續(xù)保持純正。不過，
美麗的文采，難以長久隱藏，隨著時間，會被發(fā)現，或許不得不
跟隨君王，從事政務。但不可重視個人的成就，最后才能有結
果，這正是智慧的光明遠大。這一交，說明含蓄。六四：括囊；無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也?！傲摹?/p>
是陰交，在偶數的陰位，卻是上卦的最下位，雖然
得正，但不得中，過于陰柔，仍然是危險的位置。
＂括囊＂，是將口袋收緊。象征處于危險的地位，應當收斂，
謹言慎行，才不會發(fā)生過錯。雖然得不到贊譽，卻可避免災禍。
在《荀子·非相篇》中，將＂括囊無咎，無譽”指為＂腐儒”
，解釋成鄉(xiāng)愿。不說話，雖然不會犯錯，但也不值得稱贊。這一交，說明收斂。六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。
《左傳》昭公十二年的記事中，有以下的一段話：南崩謀反，占蔥出現這一坤卦“六五”，非常高興。但子服惠伯卻規(guī)勸他說：
“如果是忠信的事，則可；不然必敗。“接著解釋這一交辭說：
“黃是中色，裳是下飾……”這是最古老的解釋。
我國古代自然哲學的五行說，認為構成物質的元素，為木、
火、土、金、水；以顏色來說，各相當于青、赤、黃、白、黑；
以方位來說，各相當千東、南、中、西、北。因而，黃是土，亦
即大地的顏色；也是中央的顏色。五行的說法，雖然盛行在春秋
戰(zhàn)國以后，但淵源很早，難以完全否定。“六五”
在上卦的中位；因而以黃色象征。但在奇數的陽位，并不正，所以用＂裳“比擬。＂裳”
是裝飾性的下衣，比擬謙遜的態(tài)度?！包S裳“
象征中庸謙遜的態(tài)度；所以說最吉祥?！拔摹笔且字苌?/p>
美麗的文采；具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因經為內在的文采，自然會流露千外。坤黃色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色禮服時，穿在
下面的衣服，下士穿雜色的下衣。上衣長，罩在下衣的外面，再束帶?！拔脑谥幸病?/p>
是說美麗的下衣，隱藏在上衣的下面，用來比擬內在的美德。這一交，說明謙遜。上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)千野，其道窮也。
“上六” 已到達六交的最高位，又是偶數的陰位，而坤卦又
全部是陰交；因而，陰巳旺盛到極點，是在陰極反陽的地位，不
能不與陽爭。陰陽相爭，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭，結
果兩敗俱傷。所以，用兩條龍在野外戰(zhàn)斗，流著黑黃色的血來象
征。天玄地黃，天地相爭，所以流的血是黑黃色。
龍所以在野外戰(zhàn)斗，是因為窮途未路，迫不得已，當然兇
險。一說，這是象征暴君紂王的滅亡。這一交，說明極端陰柔，必然兇險。
用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也?！坝昧?/p>
是指占到坤卦，六交都是變交，有可能全部變?yōu)殛?/p>
交時的斷語。“用六” 與乾卦“用九”
的用意相同，即善于運用
坤卦六交的變化法則，不要被變化拘束。但不同的，乾卦“用
易九”，是指善用陽剛，如天的法則，創(chuàng)始養(yǎng)育萬物，而不求報賞，經
入具有主體性。而坤卦“用六”，則是運用陰柔，如順從承受天的
門氣、法則，生成負載萬物，是屬千從屬的地位。因而，坤卦“用六' , 1-42,、,,,,
夕就是必須堅定的永遠堅持純正，目光遠大，才能獲得有利的結果。
這一交，說明用柔的法則，以執(zhí)著純正為先決條件。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主
而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
以下，是“文言傳” 將“彖傳” 的解釋，進一步延伸，以儒
家的倫理來闡揚。＂坤＂
亦即大地的法則，極柔，但行動時則剛強；極靜，但
德行方正；隨后而有所得，在千遵守主從關系的常規(guī)；能包容萬物，而且使其生長光大。＂＂
的法則，豈不非常柔順嗎？承受天的意志，而依時序運行。
積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣
弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸． 矣，由辯之不早辯也。易曰： “履霜堅冰至?！?蓋言順也。這一節(jié)，解釋“初六”的＂履霜堅冰?！?/p>
積善的人家，必然有多余的吉慶，遺留給子孫；積惡的人
家，必然有多余的災殃，遺留給后代。臣下殺死君王，兒子殺死
父親，并非出自一朝一夕的偶然，而是逐漸累積的必然，由于能
辨別是非，而不及早辨明處理的緣故。所以，《易經》說： ＂踏到
霜時，堅冰就要來了?！边@是必然會發(fā)生的結果。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，
敬義立，而德不孤。＂直、方、大，不習無不利”；則不疑其所行也。這一節(jié)，解釋“六二”
的“直、方、大”?！爸薄?/p>
即正， ”方” 指義。君子以敬慎的態(tài)度，使內心正直；＿
以正義的準則，為外在行為的規(guī)范；只要確立敬慎與正義的精周
神，他的德行，就不會孤立。所以說：只要正直，有原則、寬上易
大，用不著學習，也不會有不利；自然對自己的行為，就不有疑經惑了。坤
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，
妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。這一節(jié)，解釋“六三”的＂含章”。
陰柔雖然是美德，但要含蓄隱藏；用來從事君王的政務時，
不可以居功。這是大地的原則，為妻子的原則，為臣下的原則，
亦即在從屬地位時必須遵守的原則。大地的原則，生育萬物，而
歸功于天；所以，在時序的交替中，能夠有始有終。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?；無咎，無譽?！鄙w言謹也。;
這一節(jié)，解釋“六四”的＂括囊' 。
在天地的自然變化中，草木茂盛；如果天地閉塞，則賢能的
人，就隱避了。所以《易經》中的＂收緊袋口，不會有過失，但也不會有榮譽＂，是說言慎。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢千四支，發(fā)千事業(yè)，美之至也。
這是解釋“六五”的“黃裳'。
君子應當像黃色，位居中央，通情達理，則通達四方，條理
分明。應當使自己保持在正當的地位，則美德就具備于身體內
部，自然暢達于四肢，而能行動自如。應當使美德向外表現在事
易業(yè)上，這才是美的極致。經入子思著《中庸》，其概念顯然得自這一“黃中”
的觀點。門陰疑千陽，必戰(zhàn)。為其嫌千無陽也，故稱龍焉。猶
未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
“上六“ 陰已經到達極盛的地位，因而一反順從陽的原則，
反而猜疑陽，必然發(fā)生戰(zhàn)斗。這是由于陰已經勢極，誤以為陽已
經消失，自然就是陽，君子、忠臣；其實陽依然存在，仍然像潛
伏的龍，正在待機而動。雖然陰已經盛極一時，但依然未脫離陰
的本質，仍然是有血緣的同類的陰，是假的陽，偽君子、奸雄。
黑黃色，本來就是天地混雜的顏色，天是黑色，而地是黃色。龍
流著黑黃色的血，是說陰與陽，亦即君子與小人、正義與邪惡，
兩敗俱傷。
坤卦，闡釋地的法則。在宇宙創(chuàng)始萬物的過程中，天創(chuàng)生萬
物，地負載完成生命。地的法則，是安詳與純正，柔順地遵循夭
的法則，而剛毅行動；安靜的謹言慎行，但行動方正；追隨而不．
超越；包容而不排斥；具備至柔的性格，這正是為人的基本態(tài)
度，應當見微知著，了解一切結果，都有累積而成的必然性，必
須防患于未然。應當直率、方正、寬大，含蓄而不炫耀，收斂而
言行謹慎，謙遜而堅持中庸的原則。應當外方而內剛，外圓而內
方。然而，用柔的原則，也不可以極端，極端必然兇險。必須深
切體認主從關系，堅持純正，冷靜客觀，通權達變，掌握變化，
柔而能剛，善用柔的法則，才能夠逢兇化吉。
