( 一 )
北 冥 有 魚 ， 其 名 為 鯤 ， 鯤 之 大 ， 不 知 其 幾 千 里 也 。 化 而 為 鳥 ， 其 名 而 鵬 ， 鵬 之 背 ， 不 知 其 幾 千 里 也 ； 怒 而 飛 ， 其 翼 若 垂 天 之 云 。 是 鳥 也 ， 海 運(yùn) 則 將 徙 於 南 冥 ； 南 冥 者 ， 天 池 也 。 齊 諧 者 ， 志 怪 者 也 。 諧 之 言 曰 ： 『 鵬 之 徙 於 南 冥 也 ， 水 擊 三 千 里 ， 搏 扶 搖 而 上 者 九 萬 里 ， 去 以 六 月 息 者 也 。 』 野 馬 也 ， 塵 埃 也 ， 生 物 之 以 息 相 吹 也 。 天 之 蒼 蒼 ， 其 正 色 邪 ？ 其 遠(yuǎn) 而 無 所 至 極 邪 ？ 其 視 下 也 ， 亦 若 是 則 已 矣 。
( 二 )
且 夫 水 之 積 也 不 厚 ， 則 其 負(fù) 大 舟 也 無 力 ； 覆 杯 水 於 坳 堂 之 上 ， 則 芥 為 之 舟 ， 置 杯 焉 則 膠 ， 水 淺 而 舟 大 也 。 風(fēng) 之 積 也 不 厚 ， 則 其 負(fù) 大 翼 也 無 力 ； 故 九 萬 里 ， 則 風(fēng) 斯 在 下 矣 ， 而 後 乃 今 培 風(fēng) 。 背 負(fù) 青 天 ， 而 莫 之 夭 閼 者 ， 而 後 乃 今 將 圖 南 。 蜩 與 學(xué) 鳩 笑 之 曰 ： 『 我 決 起 而 飛 ， 槍 榆 枋 ， 時(shí) 則 不 至 而 控 於 地 而 已 矣 。 奚 以 之 九 萬 里 而 南 為 ？ 』
適 莽 蒼 者 三 餐 而 反 ， 腹 猶 果 然 ， 適 百 里 者 宿 舂 糧 ， 適 千 里 者 三 月 聚 糧 ； 之 二 蟲 ， 又 何 知 ？
( 三 )
小 知 不 及 大 知 ， 小 年 不 及 大 年 ， 奚 以 知 其 然 也 ？ 朝 菌 不 知 晦 朔 ， 惠 姑 不 知 春 秋 ， 此 小 年 也 。 楚 之 南 有 冥 靈 者 ， 以 五 百 歲 為 春 ， 五 百 歲 為 秋 ； 上 古 有 大 椿 者 ， 以 八 千 歲 為 春 ， 八 千 歲 為 秋 。 此 大 年 也 。 而 彭 祖 乃 今 以 久 特 聞 ， 眾 人 匹 之 ， 不 亦 悲 乎 ？
( 四 )
湯 之 問 棘 也 是 已 。 『 窮 發(fā) 之 北 ， 有 冥 海 者 ， 天 池 也 。 有 魚 焉 ， 其 廣 數(shù) 千 里 ， 未 有 知 其 修 者 ， 其 名 為 鯤 。 有 鳥 焉 ， 其 名 為 鵬 ， 背 若 泰 山 ， 翼 若 垂 天 之 云 ， 搏 扶 搖 羊 角 而 上 者 九 萬 里 ， 絕 云 氣 ， 負(fù) 青 天 ， 然 後 圖 南 ， 且 適 南 冥 也 。 』 斥 笑 之 曰 ： 『 彼 且 奚 適 也 ？ 我 騰 躍 而 上 不 過 數(shù) 仞 而 下 ， 翱 翔 蓬 蒿 之 間 ， 此 亦 飛 之 至 也 。 而 彼 且 奚 適 也 ？ 』 此 小 大 之 辯 也 。
故 夫 知 效 一 官 ， 行 比 一 鄉(xiāng) ， 德 合 一 君 ， 而 徵 一 國 者 ， 其 自 視 也 亦 若 此 矣 ， 而 宋 榮 子 猶 然 笑 之 。 且 ? 世 而 譽(yù) 之 而 不 加 勸 ， ? 世 而 非 之 而 不 加 沮 ， 定 乎 內(nèi) 外 之 分 ， 辯 乎 榮 辱 之 境 ， 斯 已 矣 。 彼 其 於 世 ， 未 數(shù) 數(shù) 然 也 ； 雖 然 ， 猶 有 未 樹 也 。 夫 列 子 御 風(fēng) 而 行 ， 泠 然 善 也 ， 旬 有 五 日 而 後 反 ， 彼 於 致 福 者 ， 未 數(shù) 數(shù) 然 也 ； 此 雖 免 乎 行 ， 猶 有 所 待 者 也 。 若 夫 乘 天 地 之 正 ， 而 御 六 氣 之 辯 ， 以 游 無 窮 者 ， 彼 且 惡 乎 待 哉 ？ 故 曰 ： 『 至 人 無 己 ， 神 人 無 功 ， 圣 人 無 名 。 』
堯 讓 天 下 於 許 由 ， 曰 ： 『 日 月 出 矣 ， 而 爝 火 不 息 ， 其 於 光 也 ， 不 亦 難 乎 ？ 時(shí) 雨 降 矣 ， 而 猶 浸 灌 ， 其 於 澤 也 ， 不 亦 勞 乎 ？ 夫 子 立 而 天 下 治 ， 而 我 猶 尸 之 ， 吾 自 視 缺 然 ， 請 致 天 下 。 』 許 由 曰 ： 『 子 治 天 下 ， 天 下 既 已 治 也 ， 而 我 猶 代 子 ， 吾 將 為 名 乎 ？ 名 者 實(shí) 之 賓 也 ， 吾 將 為 賓 乎 ？ 鷦 鷯 巢 於 深 林 ， 不 過 一 枝 ， 偃 鼠 飲 河 ， 不 過 滿 腹 。 歸 休 乎 君 ！ 予 無 所 用 天 下 為 ， 庖 人 雖 不 治 庖 ， 尸 祝 不 越 樽 俎 而 代 之 矣 。 』
( 五 )
肩 吾 問 於 連 叔 曰 ： 『 吾 聞 言 於 接 輿 ， 大 而 無 當(dāng) ， 往 而 不 返 ， 吾 驚 怖 其 言 ， 猶 河 漢 而 無 極 也 ！ 大 有 逕 庭 ， 不 近 人 情 焉 。 』 連 叔 曰 ： 『 其 言 謂 何 哉 ？ 』 曰 ： 『 藐 姑 射 之 山 ， 有 神 人 居 焉 ， 肌 膚 若 冰 雪 ， 淖 約 若 處 子 。 不 食 五 谷 ， 吸 風(fēng) 飲 露 ， 乘 云 氣 ， 御 飛 龍 ， 而 游 乎 四 海 之 外 ； 其 神 凝 ， 使 物 不 疵 癘 ， 而 年 谷 熟 ， 吾 以 是 狂 而 不 信 也 。 』 連 叔 曰 ： 『 然 ， 瞽 者 無 以 與 乎 文 章 之 觀 ， 聾 者 無 以 與 乎 鍾 鼓 之 聲 ， 豈 唯 形 骸 有 聾 盲 哉 ？ 夫 知 亦 有 之 ； 是 其 言 也 ， 猶 時(shí) 女 也 。 之 人 也 ， 之 德 也 ， 將 旁 萬 物 ， 以 為 一 世 蘄 乎 亂 ， 孰 弊 弊 焉 ， 以 天 下 為 事 ？ 之 人 也 ， 物 莫 之 傷 ； 大 浸 稽 天 而 不 溺 ， 大 旱 金 石 流 ， 土 山 焦 而 不 熱 。 是 其 塵 垢 ? 糠 ， 將 猶 陶 鑄 堯 舜 者 也 ， 孰 肯 以 物 為 事 ？ 宋 人 資 章 甫 而 適 諸 越 ， 越 人 斷 發(fā) 文 身 ， 無 所 用 之 。 堯 治 天 下 之 民 ， 平 海 內(nèi) 之 政 ， 往 見 四 子 藐 姑 射 之 山 ， 汾 水 之 陽 ， 然 喪 其 天 下 焉 。 』
( 六 )
惠 子 謂 莊 子 曰 ： 『 魏 王 貽 我 大 瓠 之 種 ， 我 樹 之 成 而 實(shí) 五 石 ， 以 盛 水 漿 ， 其 堅(jiān) 不 能 自 ? 也 。 剖 之 以 為 瓢 ， 則 瓠 落 無 所 容 ， 非 不 然 大 也 ， 吾 為 其 無 用 而 掊 之 。 』 莊 子 曰 ： 『 夫 子 固 拙 於 用 大 矣 ！ 宋 人 有 善 為 不 龜 手 之 藥 者 ， 世 世 以 為 事 ； 客 聞 之 ， 請 買 其 方 百 金 。 聚 族 而 謀 曰 ： 「 我 世 世 為 ， 不 過 數(shù) 金 ， 今 一 朝 而 鬻 技 百 金 ， 請 與 之 。 」 客 得 之 以 說 吳 王 ， 越 有 難 ， 吳 王 使 之 將 ， 冬 與 越 人 水 戰(zhàn) ， 大 敗 越 人 ， 裂 地 而 封 之 。 能 不 龜 手 一 也 ， 或 以 封 ， 或 不 免 於 ， 則 所 用 之 異 也 。 今 子 有 五 石 之 瓠 ， 何 不 慮 以 為 大 樽 ， 而 浮 於 江 湖 ， 而 憂 其 瓠 落 無 所 容 ， 則 夫 子 猶 有 蓬 之 心 也 夫 ？ 』
( 七 )
惠 子 謂 莊 子 曰 ： 『 吾 有 大 樹 ， 人 謂 之 樗 ， 其 大 本 擁 腫 而 不 中 繩 墨 ， 其 小 枝 卷 曲 而 不 中 規(guī) 矩 ， 立 之 涂 ， 匠 者 不 顧 。 今 子 之 言 ， 大 而 無 用 ， 眾 所 同 去 也 。 』 莊 子 曰 ： 『 子 獨(dú) 不 見 貍 乎 ？ 卑 身 而 伏 ， 以 候 敖 者 ， 東 西 跳 梁 ， 不 辟 高 下 ， 中 於 機(jī) 辟 ， 死 於 網(wǎng) 罟 。 今 夫 ? 牛 其 大 若 垂 天 之 云 ， 此 能 為 大 矣 ， 而 不 能 執(zhí) 鼠 。 今 子 有 大 樹 ， 患 其 無 用 ， 何 不 樹 之 於 無 何 有 之 鄉(xiāng) ， 廣 莫 之 野 ？ 彷 徨 乎 無 為 其 側(cè) ， 逍 遙 乎 寢 臥 其 下 ， 不 夭 斤 斧 ； 物 無 害 者 ， 無 所 可 用 ， 安 所 困 苦 哉 ！ 』
齊 物 論
( 一 )
南 郭 子 綦 隱 機(jī) 而 坐 ， 仰 天 而 噓 ， 焉 似 喪 其 耦 。 顏 成 子 游 立 侍 乎 前 ， 曰 ： 『 何 居 乎 ？ 形 固 可 使 如 槁 木 ， 而 心 固 可 使 如 死 灰 乎 ？ 今 之 隱 機(jī) 者 ， 非 昔 之 隱 機(jī) 者 也 。 』 子 綦 曰 ： 『 偃 不 亦 善 乎 而 問 之 也 ！ 今 者 吾 喪 我 ， 汝 知 之 乎 ？ 汝 聞 人 籟 不 而 未 聞 地 籟 ， 汝 聞 地 籟 ， 而 未 聞 天 籟 夫 ？ 』 子 游 曰 ： 『 敢 問 其 方 ？ 』 子 綦 曰 ： 『 夫 大 塊 噫 氣 ， 其 名 為 風(fēng) ， 是 唯 無 作 ， 作 則 萬 竅 怒 ， 而 獨(dú) 不 聞 之 乎 ？ 山 林 之 畏 隹 ， 大 木 百 圍 之 竅 穴 ， 似 鼻 似 口 ， 似 耳 似 ， 似 圈 似 臼 ， 似 洼 者 ， 似 ? 者 。 激 者 者 ， 叱 者 吸 者 ， 叫 者 ， 者 ， 者 ， 咬 者 ； 前 者 唱 于 ， 而 隨 者 唱 喁 。 泠 風(fēng) 則 小 和 ， 飄 風(fēng) 則 大 和 ， 厲 風(fēng) 濟(jì) 則 眾 竅 虛 ， 而 獨(dú) 不 見 之 調(diào) 調(diào) 之 刁 刁 乎 ？ 』 子 游 曰 ： 『 地 籟 則 眾 竅 是 已 ， 人 籟 則 比 竹 是 已 ， 敢 問 天 籟 ？ 』 子 綦 曰 ： 『 夫 吹 萬 不 同 ， 而 使 其 自 已 也 ， 咸 其 自 取 ， 怒 者 其 誰 邪 ？ 』
( 二 )
大 知 閑 閑 ， 小 知 閑 閑 ， 大 言 炎 炎 ， 小 言 詹 詹 。 其 寐 也 魂 交 ， 其 覺 也 形 開 ， 與 接 為 構(gòu) ， 日 以 心 ， 縵 者 窖 者 密 者 。 小 恐 惴 惴 ， 大 恐 縵 縵 。 其 發(fā) 若 機(jī) 栝 ， 其 司 是 非 之 謂 也 ， 其 留 如 詛 盟 ， 其 守 勝 之 謂 也 。 其 殺 若 秋 冬 ， 以 言 其 日 消 也 ， 其 溺 之 所 為 之 ， 不 可 使 復(fù) 之 也 。 其 厭 也 如 緘 ， 以 言 其 老 洫 也 ， 近 死 之 心 ， 莫 使 復(fù) 陽 也 。 喜 怒 哀 樂 ， 慮 嘆 變 ， 姚 佚 啟 態(tài) ， 樂 出 虛 ， 蒸 成 菌 ， 日 夜 相 代 乎 前 而 莫 知 其 所 萌 。 已 乎 已 乎 ！ 旦 暮 得 此 ， 其 所 由 以 生 乎 ？
( 三 )
非 彼 無 我 ， 非 我 無 所 取 ， 是 亦 近 矣 ， 而 不 知 其 所 為 使 。 必 有 真 宰 ， 而 特 不 得 其 ， 可 形 已 信 ， 而 不 見 其 形 ， 有 情 而 無 形 ， 百 骸 ， 九 竅 ， 六 臟 ， 賅 而 存 焉 ， 吾 誰 與 為 親 ？ 汝 皆 說 之 乎 ？ 其 有 私 焉 。 如 是 皆 有 為 臣 妾 乎 ？ 其 臣 妾 不 足 以 相 治 乎 ， 其 遞 相 為 君 臣 乎 ？ 其 有 真 君 存 焉 。 如 求 得 其 情 ， 與 不 得 ， 無 益 損 乎 其 真 ， 一 受 其 成 形 ， 不 亡 以 待 盡 ， 與 物 相 刃 相 靡 ， 其 行 盡 如 馳 而 莫 之 能 止 ， 不 亦 悲 乎 ？ 終 身 役 役 而 不 見 其 成 功 ， 然 疲 役 而 不 知 其 所 歸 ， 可 不 哀 邪 ？ 人 謂 之 不 死 ， 奚 益 ？ 其 形 化 ， 其 心 與 之 然 ， 可 不 謂 大 哀 乎 ？ 人 之 生 也 ， 固 若 是 芒 乎 ？ 其 我 獨(dú) 芒 ， 而 人 亦 有 不 芒 者 乎 ？
夫 隨 其 成 心 而 師 之 ， 誰 獨(dú) 且 無 師 乎 ？ 奚 必 知 代 而 心 自 取 者 有 之 ， 愚 者 與 有 焉 。 未 成 乎 心 ， 而 有 是 非 ， 是 今 日 適 越 而 昔 至 也 。 是 以 無 有 為 有 。 無 有 為 有 , 雖 有 神 禹 ， 且 不 能 知 ， 吾 獨(dú) 且 奈 何 哉 ？
( 四 )
夫 言 非 吹 也 ， 言 者 有 言 其 所 言 者 ， 特 未 定 也 。 果 有 言 邪 ？ 其 未 嘗 有 言 邪 ？ 其 以 為 異 於 音 ， 亦 有 辯 乎 ？ 其 無 辯 乎 ？ 道 惡 乎 隱 ， 而 有 真 偽 ？ 言 惡 乎 隱 ， 而 有 是 非 ？ 道 惡 乎 往 而 不 存 ？ 言 惡 乎 存 而 不 可 ？ 道 隱 於 小 成 ， 言 隱 於 榮 華 ， 故 有 儒 墨 之 是 非 ， 以 是 其 所 非 ， 而 非 其 所 是 。 欲 是 其 所 非 ， 而 非 其 所 是 ， 則 莫 若 以 明 。 物 無 非 彼 ， 物 無 非 是 ， 自 彼 則 不 見 ， 自 知 則 知 之 。 故 曰 ： 『 彼 出 於 是 ， 是 亦 因 彼 ， 彼 是 方 生 之 說 也 。 』 雖 然 ， 方 生 方 死 ， 方 死 方 生 ， 方 可 方 不 可 ， 方 不 可 方 可 ， 因 是 因 非 ， 因 非 因 是 。 是 以 圣 人 不 由 而 照 之 以 天 ， 亦 因 是 也 。 是 亦 彼 也 ， 彼 亦 是 也 ， 彼 亦 一 是 非 ， 此 亦 一 是 非 ， 果 且 有 彼 是 乎 哉 ？ 果 且 無 彼 是 乎 哉 ？ 彼 是 莫 得 其 偶 ， 謂 之 道 樞 ， 樞 始 得 其 環(huán) 中 ， 以 應(yīng) 無 窮 ， 是 亦 一 無 窮 ， 非 亦 一 無 窮 也 。 故 曰 ： 『 莫 若 以 明 。 』 以 指 喻 指 之 非 指 ， 不 若 以 非 指 喻 之 非 指 也 ， 以 馬 喻 馬 之 非 馬 ， 不 若 以 非 馬 喻 馬 之 非 馬 也 。 天 地 一 指 也 ， 萬 物 一 馬 也 。
( 五 )
可 乎 可 ， 不 可 乎 不 可 ， 道 行 之 而 成 ， 物 謂 之 而 然 。 惡 乎 然 ？ 然 於 然 。 惡 乎 不 然 ？ 不 然 於 不 然 ； 物 固 有 所 然 ， 物 固 有 所 可 ， 無 物 不 然 ， 無 物 不 可 。 故 為 是 ? 莛 與 楹 ， 厲 與 西 施 ， 恢 怪 ， 道 通 為 一 。 其 分 也 ， 成 也 ， 其 成 也 ， 毀 也 ， 凡 物 無 成 與 毀 ， 復(fù) 通 為 一 。 唯 達(dá) 者 知 通 為 一 ， 為 是 不 用 而 寓 諸 庸 ， 庸 也 者 ， 用 也 ， 用 也 者 ， 通 也 ， 通 也 者 ， 得 也 ， 適 得 而 幾 矣 。 因 是 已 ， 已 而 不 知 其 然 ， 謂 之 道 ； 勞 神 明 為 一 ， 而 不 知 其 同 也 ， 謂 之 朝 三 。 何 謂 朝 三 ， 狙 公 賦 曰 ： 『 朝 三 而 暮 四 』 ， 眾 狙 皆 怒 。 曰 ： 『 然 則 朝 四 而 暮 三 』 ， 眾 狙 皆 悅 。 名 實(shí) 未 虧 ， 而 喜 怒 為 用 ， 亦 因 是 也 。 是 以 圣 人 和 之 以 是 非 ， 而 休 乎 天 鈞 ， 是 之 謂 兩 行 。
古 之 人 其 知 有 所 至 矣 ， 惡 乎 至 ？ 有 以 為 未 始 有 物 者 ， 至 矣 盡 矣 ， 不 可 以 加 矣 ！ 其 次 以 為 有 物 矣 ， 而 未 始 有 封 也 ， 其 次 以 為 有 封 焉 ， 而 未 始 有 是 非 也 ， 是 非 之 彰 也 ， 道 之 所 以 虧 也 ， 道 之 所 以 虧 ， 愛 之 所 以 成 。 果 且 有 成 與 虧 乎 哉 ， 果 且 無 成 與 虧 乎 哉 ？ 有 成 與 虧 ， 故 昭 氏 之 鼓 琴 也 ， 無 成 與 虧 ， 故 昭 氏 之 不 鼓 琴 也 。 昭 文 之 鼓 琴 也 ， 師 曠 之 枝 策 也 ， 惠 子 之 據(jù) 梧 也 ， 三 子 之 知 幾 乎 ？ 皆 其 盛 者 也 ， 故 載 之 末 年 。 唯 其 好 之 也 ， 以 異 於 彼 ， 其 好 之 也 ， 欲 以 明 之 。 彼 非 所 明 而 明 之 ， 故 以 堅(jiān) 白 之 昧 終 ， 而 其 子 又 以 文 之 綸 終 ， 終 身 無 成 。 若 是 而 可 謂 成 也 ？ 雖 我 亦 成 也 ， 若 是 而 不 可 謂 成 乎 ， 物 與 我 成 也 。 是 故 滑 疑 之 耀 ， 圣 人 之 所 圖 也 ， 為 是 不 用 而 寓 諸 庸 ， 此 之 謂 以 明 。
( 六 )
今 且 有 言 於 此 ， 不 知 其 與 是 類 乎 ， 其 與 是 不 類 乎 ， 類 與 不 類 ， 相 與 為 類 ， 則 與 彼 無 以 異 矣 。 雖 然 ， 請 嘗 言 之 ： 有 始 也 者 ， 有 未 始 有 始 也 者 ， 有 未 始 夫 未 始 有 始 也 者 。 有 有 也 者 ， 有 無 也 者 ， 有 未 始 有 無 也 者 ， 有 未 始 夫 未 始 有 無 也 者 。 俄 而 有 無 矣 ， 而 未 知 有 無 之 果 孰 有 孰 無 也 ？ 今 我 則 已 有 謂 矣 ， 而 未 知 吾 所 謂 之 果 有 謂 乎 ？ 其 果 無 謂 乎 ？ 天 下 莫 大 於 秋 毫 之 末 ， 而 太 山 為 小 ， 莫 壽 於 殤 子 ， 而 彭 祖 為 夭 ， 天 地 與 我 并 生 ， 而 萬 物 與 我 為 一 ， 既 已 為 一 矣 。 且 得 有 言 乎 ！ 既 已 謂 之 一 矣 ， 且 得 無 言 乎 ？ 一 與 言 為 二 ， 二 與 一 為 三 ， 自 此 以 往 ， 巧 歷 不 能 得 ， 而 況 其 凡 乎 ？ 故 自 無 適 有 ， 以 至 於 三 ， 而 況 自 有 適 有 乎 ？ 無 適 焉 ， 因 是 已 。
( 七 )
夫 道 未 始 有 封 ， 言 未 始 有 常 ， 為 是 而 有 畛 也 。 請 言 其 畛 ： 有 左 有 右 ， 有 倫 有 義 ， 有 分 有 辯 ， 有 競 有 爭 ， 此 之 謂 八 德 。 六 合 之 外 ， 圣 人 存 而 不 論 ， 六 合 之 內(nèi) ， 圣 人 論 而 不 議 。 春 秋 經(jīng) 世 先 王 之 志 ， 圣 人 議 而 不 辯 。 故 分 也 者 ， 有 不 分 也 ， 辯 也 者 ， 有 不 辯 也 。 曰 ： 『 何 也 』 ？ 圣 人 懷 之 ， 眾 人 辯 之 ， 以 相 示 也 。 故 曰 ： 『 辯 也 者 ， 有 不 見 也 』 。 夫 大 道 不 稱 ， 大 辯 不 言 ， 大 仁 不 仁 ， 大 廉 不 ， 大 勇 不 忮 ， 道 昭 而 不 道 ， 言 辯 而 不 及 ， 仁 常 而 不 成 ， 廉 清 而 不 信 ， 勇 忮 而 不 成 ， 五 者 ? 而 幾 向 方 矣 。 故 知 止 其 所 不 知 ， 至 矣 ！ 孰 知 不 言 之 辯 ， 不 道 之 道 ？ 若 有 能 知 此 之 謂 天 府 ， 注 焉 而 不 滿 ， 酌 焉 而 不 竭 ， 而 不 知 其 所 由 來 ， 此 之 謂 葆 光 。
( 八 )
故 昔 者 堯 問 於 舜 曰 ： 『 我 欲 伐 宗 膾 胥 敖 ， 南 面 而 不 釋 然 ， 其 故 何 也 ？ 』 舜 曰 ： 『 夫 三 子 者 ， 猶 存 蓬 艾 之 間 乎 ？ 若 不 釋 然 何 哉 ？ 昔 者 十 日 并 出 ， 萬 物 皆 照 ， 而 況 德 之 進(jìn) 乎 日 者 乎 ！ 』
( 九 )
嚙 缺 問 乎 王 倪 曰 ： 『 子 知 物 之 所 同 是 乎 ？ 』 曰 ： 『 吾 惡 乎 知 之 ？ 』 子 知 子 之 所 不 知 邪 ？ 曰 ： 『 吾 惡 乎 知 之 ？ 』 ？ 然 則 物 無 知 邪 ？ 曰 ： 『 吾 惡 乎 知 之 ？ 雖 然 ， 嘗 試 言 之 ， 庸 詎 知 吾 所 謂 知 之 非 不 知 邪 ？ 庸 詎 知 吾 所 謂 知 之 非 不 知 邪 ？ 且 吾 嘗 試 問 乎 女 ， 民 濕 寢 則 腰 疾 偏 死 ， 然 乎 哉 ？ 木 處 則 惴 栗 恂 懼 ， ? 猴 然 乎 哉 ？ 三 者 孰 知 正 處 ？ 民 食 芻 豢 ， 糜 鹿 食 薦 ， 蛆 甘 帶 ， 鴟 鴉 耆 鼠 ， 四 者 孰 知 正 味 ？ ? 狙 以 為 雌 ， 糜 與 鹿 交 ， 與 魚 游 。 毛 嬙 麗 姬 ， 人 之 所 美 也 ， 魚 見 之 深 入 ， 鳥 見 之 高 飛 ， 糜 鹿 見 之 決 驟 ， 四 者 ， 孰 知 天 下 之 正 色 哉 ？ 自 我 觀 之 ， 仁 義 之 端 ， 是 非 之 涂 ， 樊 然 亂 ， 吾 惡 能 知 其 辯 ？ 』 嚙 缺 曰 ： 『 子 不 知 利 害 ， 則 至 人 固 不 知 利 害 乎 ？ 』 王 倪 曰 ： 『 至 人 神 矣 ！ 大 澤 焚 而 不 能 熱 ， 河 漢 冱 而 不 能 寒 ， 疾 雷 破 山 ， 風(fēng) 振 海 而 不 能 驚 。 若 然 者 ， 乘 云 氣 ， 騎 日 月 ， 而 游 乎 四 海 之 外 ， 死 生 無 變 於 己 ， 而 況 利 害 之 端 乎 ？ 』
( 十 )
瞿 鵲 子 問 於 長 梧 子 曰 ： 『 吾 聞 諸 夫 子 ， 圣 人 不 從 事 於 務(wù) ， 不 就 利 ， 不 違 害 ， 不 喜 求 ， 不 緣 道 ， 無 謂 有 謂 ， 有 謂 無 謂 。 而 游 乎 塵 垢 之 外 。 夫 子 以 為 孟 浪 之 言 ， 而 我 以 為 妙 道 之 行 也 ， 吾 子 以 為 奚 若 ？ 』 長 梧 子 曰 ： 『 是 黃 帝 之 所 聽 熒 也 ， 而 丘 也 何 足 以 知 之 ？ 且 汝 亦 大 早 計(jì) ， 見 卵 而 求 時(shí) 夜 ， 見 彈 而 求 炙 ， 子 嘗 為 女 妄 言 之 ， 女 亦 以 妄 聽 之 奚 ？ 旁 日 月 ， 挾 宇 宙 ， 為 其 合 ， 置 其 滑 ， 以 隸 相 尊 ， 眾 人 役 役 ， 圣 人 愚 ， 參 萬 歲 而 一 成 純 ， 萬 物 盡 然 ， 而 以 是 相 蘊(yùn) 。 予 惡 乎 知 說 生 之 非 惑 邪 ？ 予 惡 乎 知 惡 死 之 非 弱 喪 ， 而 不 知 歸 者 邪 ？ 麗 之 姬 ， 艾 封 人 之 子 也 ， 晉 國 之 始 得 之 ， 涕 泣 沾 襟 ； 及 其 至 於 王 所 ， 與 王 同 筐 ? ， 食 芻 豢 ， 而 後 悔 其 泣 也 。 予 惡 乎 知 夫 死 者 ， 不 悔 其 始 之 蘄 生 乎 ？ 夢 飲 酒 者 ， 旦 而 哭 泣 ， 夢 哭 泣 者 ， 旦 而 田 獵 。 方 其 夢 也 ， 不 知 其 夢 也 ， 夢 之 中 又 占 其 夢 焉 ， 覺 而 後 知 其 夢 也 。 且 有 大 覺 ， 而 後 知 此 其 大 夢 也 ； 而 愚 者 自 以 為 覺 ， 竊 竊 然 知 之 。 君 乎 牧 乎 ？ 固 哉 ！ 丘 也 與 女 皆 夢 也 ， 予 謂 女 夢 亦 夢 也 ， 是 其 言 也 ， 其 名 為 吊 詭 。 萬 世 之 後 ， 而 一 遇 大 圣 ， 知 其 解 者 ， 是 旦 暮 遇 之 也 。
既 使 我 與 若 辯 矣 ， 若 勝 我 ， 我 不 若 勝 ， 若 果 是 也 ， 我 果 非 也 邪 ？ 我 勝 若 ， 若 不 吾 勝 ， 我 果 是 也 ， 而 果 非 也 邪 ？ 其 或 是 也 ， 其 或 非 也 邪 ？ 其 俱 是 也 ， 其 俱 非 也 邪 ？ 我 與 若 不 能 相 知 也 。 則 人 固 受 其 ， 吾 誰 使 正 之 ？ 使 同 乎 若 者 正 之 ， 既 與 若 同 矣 ， 惡 能 正 之 ！ 使 同 乎 我 者 正 之 ， 既 同 乎 我 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 異 乎 我 與 若 者 正 之 ， 既 異 乎 我 與 若 矣 ， 惡 能 正 之 ？ 使 同 乎 我 與 若 者 正 之 ， 既 同 乎 我 與 若 矣 ， 惡 能 正 之 ！ 然 則 我 與 若 與 人 ， 俱 不 能 相 知 也 ， 而 待 彼 也 邪 ？ 化 聲 之 相 待 ， 若 其 不 相 待 ， 和 之 以 天 倪 ， 因 之 以 曼 衍 ， 所 以 窮 年 也 。 何 謂 和 之 以 天 倪 ？ 曰 ： 『 是 不 是 ， 然 不 然 ， 是 若 果 是 也 ， 則 是 之 ， 異 乎 不 是 也 ， 亦 無 辯 ， 然 若 果 然 也 ， 則 然 之 異 乎 不 然 也 ， 亦 無 辯 。 忘 年 忘 義 ， 振 於 無 竟 ， 故 寓 諸 無 竟 。 』
( 十 一 )
罔 兩 問 景 曰 ： 『 曩 子 行 ， 今 子 止 ， 曩 子 坐 ， 今 子 起 ， 何 其 無 特 操 與 ？ 』 景 曰 ： 『 吾 有 待 而 然 者 邪 ？ 吾 所 待 又 有 待 而 然 者 邪 ？ 吾 待 蛇 蜩 翼 邪 ？ 惡 識(shí) 所 以 然 ， 惡 識(shí) 所 以 不 然 ？ 』
( 十 二 )
昔 者 莊 周 夢 為 胡 蝶 ， 栩 栩 然 胡 蝶 也 ， 自 喻 適 志 與 ？ 不 知 周 也 。 俄 然 覺 ， 則 蘧 蘧 然 周 也 ， 不 知 周 之 夢 為 胡 蝶 ， 與 胡 蝶 之 夢 為 周 與 ？ 周 與 胡 蝶 ， 則 必 有 分 矣 ， 此 之 謂 物 化 。
養(yǎng) 生 主
( 一 )
吾 生 也 有 涯 ， 而 知 也 無 涯 ， 以 有 涯 隨 無 涯 ， 殆 已 ！ 已 而 為 知 者 ， 殆 而 已 矣 ！ 為 善 無 近 名 ， 為 惡 無 近 刑 ， 緣 督 以 為 經(jīng) ， 可 以 保 身 ， 可 以 全 生 ， 可 以 養(yǎng) 親 ， 可 以 盡 年 。
( 二 )
庖 丁 為 文 惠 君 解 牛 ， 手 之 所 觸 ， 肩 之 所 倚 ， 足 之 所 履 ， 膝 之 所 ， 砉 然 向 然 ， 奏 刀 然 ， 莫 不 中 音 ， 合 於 桑 林 之 舞 ， 乃 中 經(jīng) 首 之 會(huì) 。 文 惠 君 曰 ： 『 ！ 善 哉 ！ 技 蓋 至 此 乎 ？ 』 庖 丁 釋 刀 對 曰 ： 『 臣 之 所 好 者 ， 道 也 ， 進(jìn) 乎 技 矣 。 始 臣 之 解 牛 之 時(shí) ， 所 見 無 非 牛 者 ， 三 年 之 後 ， 未 嘗 見 全 牛 也 。 方 今 之 時(shí) ， 臣 以 神 遇 ， 而 不 以 目 視 ， 官 知 止 而 神 欲 行 ， 依 乎 天 理 ， 批 大 卻 ， 導(dǎo) 大 ， 因 其 固 然 ， 枝 經(jīng) 肯 綮 之 未 嘗 微 礙 而 ? 大 乎 ？ 良 庖 歲 更 刀 ， 割 也 ， 族 庖 月 更 刀 ， 折 也 。 今 臣 之 刀 十 九 年 矣 ， 所 解 數(shù) 千 牛 矣 ， 而 刀 刃 若 新 發(fā) 於 硎 。 彼 節(jié) 者 有 閑 ， 而 刀 刃 者 無 厚 ， 以 無 厚 入 有 閑 ， 恢 恢 乎 其 於 游 刃 ， 必 有 余 地 矣 ！ 是 以 十 九 年 ， 而 刀 刃 若 新 發(fā) 於 硎 。 雖 然 ， 每 至 於 族 ， 吾 見 其 難 為 ， 怵 然 為 戒 ， 視 為 止 ， 行 為 遲 ， 動(dòng) 刀 甚 徵 ， 然 已 解 ， 如 土 委 地 。 提 刀 而 立 ， 為 之 四 顧 ， 為 之 躊 躇 滿 志 ， 善 刀 而 藏 之 。 』 文 惠 君 曰 ： 『 善 哉 ！ 吾 聞 庖 丁 之 言 ， 得 養(yǎng) 生 焉 。 』
( 三 )
公 文 軒 見 右 師 而 驚 曰 ： 『 是 何 人 也 ， 惡 乎 介 也 ， 天 與 ， 其 人 與 ？ 』 曰 ： 『 天 也 ， 非 人 也 ， 天 之 生 是 使 獨(dú) 也 。 人 之 貌 有 與 也 ， 以 是 知 其 天 也 ， 非 人 也 。 』
( 四 )
澤 雉 十 步 一 啄 ， 百 步 一 飲 ， 不 蘄 畜 乎 樊 中 ， 神 雖 王 ， 不 善 也 。
( 五 )
老 ? 死 ， 秦 失 吊 之 ， 三 號(hào) 而 出 。 弟 子 曰 ： 『 非 夫 子 之 友 邪 ？ 』 曰 ： 『 然 。 』 然 則 吊 焉 ， 若 此 可 乎 ？ 』 曰 ： 『 然 ， 始 也 吾 以 為 其 人 也 ， 而 今 非 也 。 向 吾 人 而 吊 焉 ， 有 老 者 哭 之 ， 如 哭 其 子 ， 少 者 哭 之 ， 如 哭 其 母 。 彼 其 所 以 會(huì) 之 ， 必 有 不 蘄 言 而 言 ， 不 蘄 哭 而 哭 者 ； 是 遁 天 倍 情 ， 忘 其 所 受 ， 古 者 謂 之 遁 天 之 刑 。 適 來 ， 夫 子 時(shí) 也 ， 適 去 ， 夫 子 順 也 ， 安 時(shí) 而 處 順 ， 哀 樂 不 能 入 也 ， 古 者 謂 是 帝 之 懸 解 。 』
( 六 )
指 窮 於 為 薪 ， 火 傳 也 ， 不 知 其 盡 也 。
人 間 世
( 一 )
顏 回 見 仲 尼 請 行 曰 ： 『 奚 之 ？ 』 曰 ： 『 將 之 衛(wèi) 。 』 曰 ： 『 奚 為 焉 ？ 』 曰 ： 『 回 聞 衛(wèi) 君 ， 其 年 壯 ， 其 行 獨(dú) ， 輕 用 其 國 ， 而 不 見 其 過 。 輕 用 民 死 ， 死 者 以 國 量 乎 澤 若 蕉 ， 民 其 無 如 矣 。 回 嘗 聞 之 夫 子 曰 ： 「 治 國 去 之 ， 亂 國 就 之 。 」 醫(yī) 門 多 疾 ， 愿 以 所 聞 思 其 則 ， 庶 幾 其 國 有 瘳 乎 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 ！ 若 殆 往 而 刑 耳 ！ 夫 道 不 欲 雜 ， 雜 則 多 ， 多 則 擾 ， 擾 則 憂 ， 憂 而 不 救 。 古 之 至 人 ， 先 存 諸 己 而 後 存 諸 人 ， 所 存 於 己 者 未 定 ， 何 暇 至 於 暴 人 之 行 ？ 且 若 亦 知 夫 德 之 所 蕩 ， 而 知 之 所 為 出 乎 哉 ？ 德 蕩 乎 名 ， 知 出 乎 爭 。 名 也 者 ， 相 軋 也 ， 知 也 者 ， 爭 之 器 也 ； 二 者 兇 器 ， 非 所 以 盡 行 也 。 且 德 厚 信 ， 未 達(dá) 人 氣 ， 名 聞 不 爭 ， 未 達(dá) 人 心 ； 而 強(qiáng) 以 仁 義 繩 墨 之 言 ， 術(shù) 暴 人 之 前 者 ， 是 以 人 惡 有 其 美 也 ， 命 之 曰 人 。 人 者 ， 人 必 反 之 ， 若 殆 為 人 夫 ？ 且 茍 為 悅 賢 而 惡 不 肖 ， 惡 用 而 求 有 以 異 ？ 若 唯 無 詔 ， 王 公 必 將 乘 人 而 其 捷 ， 而 目 將 熒 之 ， 而 色 將 平 之 ， 口 將 營 之 ， 容 將 形 之 ， 心 且 成 之 。 是 以 火 救 火 ， 以 水 救 水 ， 名 之 曰 益 多 ， 順 始 無 窮 。 若 殆 以 不 信 厚 言 ， 必 死 於 暴 人 之 前 矣 。 且 昔 者 桀 殺 關(guān) 龍 逢 ， 紂 殺 王 子 比 干 ， 是 皆 修 其 身 以 下 傴 拊 人 之 民 ， 以 下 拂 其 上 者 也 。 故 其 君 因 其 修 以 擠 之 ， 是 好 名 者 也 。 昔 者 堯 攻 叢 枝 胥 敖 ， 禹 攻 有 扈 ， 國 為 虛 厲 ， 身 為 刑 戮 ； 其 用 兵 不 止 ， 其 求 實(shí) 無 已 ， 是 皆 求 名 實(shí) 者 也 ， 而 獨(dú) 不 聞 之 乎 ？ 名 實(shí) 者 ， 圣 人 之 所 不 能 勝 也 ， 而 況 若 乎 ？ 雖 然 ， 若 必 有 以 也 ， 嘗 以 語 我 來 ！ 』
顏 回 曰 ： 『 端 而 虛 ， 勉 而 一 則 可 乎 ？ 』 曰 ： 『 惡 ！ 惡 可 ？ 夫 以 陽 為 充 孔 揚(yáng) ， 采 色 不 定 ， 常 人 之 所 不 違 ， 因 案 人 之 所 感 ， 以 求 容 與 其 心 ， 名 之 曰 日 漸 之 德 不 成 ， 而 況 大 德 乎 ？ 將 執(zhí) 而 不 化 ， 外 合 而 內(nèi) 不 訾 ， 其 庸 詎 可 乎 ？ 然 則 我 內(nèi) 直 而 外 曲 ， 成 而 上 比 ； 內(nèi) 直 者 與 天 為 徒 ， 與 天 為 徒 者 ， 知 天 子 之 與 己 ， 皆 天 之 所 子 。 而 獨(dú) 以 己 言 蘄 乎 ？ 而 人 善 之 蘄 乎 ？ 而 人 不 善 之 邪 ？ 若 然 者 ， 人 謂 之 童 子 ， 是 之 謂 與 天 為 徒 。 外 曲 者 ， 與 人 之 為 徒 也 ， 擎 跽 曲 拳 ， 人 臣 之 禮 也 ， 人 皆 為 之 ， 吾 敢 不 為 邪 ？ 為 人 之 所 為 者 ， 人 亦 無 疵 焉 ， 是 之 謂 與 人 為 徒 。 成 而 上 比 者 ， 與 古 為 徒 ， 其 言 雖 教 ， 之 實(shí) 也 。 古 之 有 也 ， 非 吾 有 也 ， 若 然 者 ， 雖 直 而 不 病 ， 是 之 謂 與 古 為 徒 ， 若 是 則 可 乎 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 惡 ！ 惡 可 ？ 大 多 政 ， 法 而 不 諜 ， 雖 固 亦 無 罪 。 雖 然 ， 止 是 耳 矣 ， 夫 胡 可 以 及 化 ？ 猶 師 心 者 也 。 』
顏 回 曰 ： 『 吾 無 以 進(jìn) 矣 ， 敢 問 其 方 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 齋 ， 吾 將 語 若 ； 有 而 為 之 ， 其 易 邪 ？ 易 之 者 天 不 宜 。 』 顏 回 曰 ： 『 回 之 家 貧 ， 唯 不 飲 酒 ， 不 茹 葷 者 ， 數(shù) 月 矣 ， 如 此 則 可 以 為 齋 乎 ？ 』 曰 ： 『 是 祭 祀 之 齋 ， 非 心 齋 也 。 』 回 曰 ： 『 敢 問 心 齋 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 若 一 志 ， 無 聽 之 以 耳 ， 而 聽 之 以 心 ， 無 聽 之 以 心 ， 而 聽 之 以 氣 ； 聽 止 於 耳 ， 心 止 於 符 。 氣 也 者 ， 虛 而 待 物 者 也 ， 唯 道 集 虛 ， 虛 者 心 齋 也 。 』 顏 回 曰 ： 『 回 之 未 始 得 使 ， 實(shí) 自 回 也 ， 得 使 之 也 ， 未 始 有 回 也 ， 可 謂 虛 乎 ？ 』 夫 子 曰 ： 『 盡 矣 ！ 吾 語 若 ， 若 能 入 游 其 樊 ， 而 無 感 其 名 ， 入 則 鳴 ， 不 入 則 止 ， 無 門 無 毒 ， 一 宅 而 寓 於 不 得 已 ， 則 幾 矣 。 絕 ? 易 ， 無 行 地 難 ， 為 人 使 易 以 偽 ， 為 天 使 難 以 偽 。 聞 以 有 翼 飛 者 矣 ， 未 聞 以 無 翼 飛 者 也 ， 聞 以 有 知 知 者 矣 ， 未 聞 以 無 知 知 者 也 。 瞻 彼 闋 者 ， 虛 室 生 白 ， 吉 祥 止 止 ， 夫 且 不 止 ， 是 之 謂 坐 馳 。 夫 徇 耳 目 內(nèi) 通 ， 而 外 於 心 知 ， 鬼 神 將 來 舍 ， 而 況 人 乎 ？ 是 萬 物 之 化 也 ， 禹 舜 之 所 紐 也 ， 伏 羲 ` 幾 蘧 之 所 行 終 ， 而 況 散 焉 者 乎 ？ 』
( 二 )
葉 公 子 高 將 使 於 齊 ， 問 於 仲 尼 曰 ： 『 王 使 諸 梁 也 甚 重 ， 齊 之 待 使 者 ， 蓋 將 甚 敬 而 不 急 ， 匹 夫 猶 未 可 動(dòng) ， 而 況 諸 侯 乎 ？ 吾 甚 栗 之 ！ 子 常 語 諸 梁 也 ， 曰 ： 「 凡 事 若 小 若 大 ， 寡 不 道 以 成 。 」 事 若 不 成 ， 則 必 有 人 道 之 患 ； 事 若 成 ， 則 必 有 陰 陽 之 患 。 若 成 若 不 成 ， 而 後 無 患 者 ， 唯 有 德 者 能 之 。 吾 食 也 執(zhí) 粗 而 不 臧 ， 爨 無 欲 消 之 人 ； 今 吾 朝 受 命 ， 而 夕 飲 冰 ， 我 其 內(nèi) 熱 與 ？ 吾 未 至 乎 事 之 情 而 既 有 陰 陽 之 患 矣 ， 事 若 不 成 ， 必 有 人 道 之 患 ； 是 兩 也 ， 為 人 臣 者 ， 不 足 以 任 之 ， 子 其 有 以 語 我 來 ！ 』 仲 尼 曰 ： 『 天 下 有 大 戒 二 ， 其 一 命 也 ， 其 一 義 也 。 子 之 愛 親 ， 命 也 ， 不 可 解 於 心 ， 臣 之 事 君 ， 義 也 ， 無 適 而 非 君 也 ； 無 所 逃 於 天 地 之 間 ， 是 之 謂 大 戒 。 是 以 夫 事 其 親 者 ， 不 擇 地 而 安 之 ， 孝 之 至 也 ！ 夫 事 其 君 者 ， 不 擇 事 而 安 之 ， 忠 之 盛 也 ！ 自 事 其 心 者 ， 哀 樂 不 易 施 乎 前 ， 知 其 不 可 奈 何 而 安 之 若 命 ， 德 之 至 也 ！ 為 人 臣 子 者 ， 固 有 所 不 得 已 ， 行 事 之 情 ， 而 忘 其 身 ， 何 暇 至 於 悅 生 而 惡 死 ？ 夫 子 其 行 可 矣 ！ 丘 請 復(fù) 以 所 聞 ， 凡 交 近 則 必 相 靡 以 信 ， 遠(yuǎn) 則 必 忠 之 以 言 ， 言 必 或 傳 之 。 夫 傳 兩 喜 兩 怒 之 言 ， 天 下 之 難 者 也 ！ 夫 兩 喜 必 多 溢 美 之 言 ， 兩 怒 必 多 溢 惡 之 言 。 凡 溢 之 類 妄 ， 妄 則 其 信 之 也 莫 ， 莫 則 傳 言 者 殃 。 故 法 言 曰 ： 「 傳 其 常 情 ， 無 傳 其 溢 言 ， 則 幾 乎 全 。 」 且 以 巧 力 者 ， 始 乎 陽 ， 常 卒 乎 陰 ， 大 至 則 多 奇 巧 。 以 禮 飲 酒 者 ， 始 未 治 ， 常 卒 乎 亂 ， 大 至 則 多 奇 樂 。 凡 事 亦 然 ， 始 乎 諒 ， 常 卒 乎 鄙 其 作 始 也 簡 ， 其 將 畢 也 必 巨 。 言 者 ， 風(fēng) 波 也 ， 行 者 實(shí) 喪 也 ， 夫 風(fēng) 波 易 以 動(dòng) ， 實(shí) 喪 易 以 危 。 故 忿 設(shè) 無 由 ， 巧 言 偏 辭 ， 獸 死 不 擇 音 ， 氣 息 然 ， 於 是 并 生 心 厲 ， 克 核 太 至 ， 則 必 有 不 肖 之 心 應(yīng) 之 ， 而 不 知 其 然 也 。 茍 為 不 知 其 然 也 ， 孰 知 其 所 終 ？ 故 法 言 曰 ： 「 無 遷 令 ， 無 勸 成 。 」 過 度 益 也 ， 遷 令 勸 成 殆 事 ， 美 成 在 久 ， 惡 成 不 及 改 ， 可 不 慎 與 ？ 且 夫 乘 物 以 游 心 ， 托 不 得 已 以 養(yǎng) 中 ， 至 矣 ！ 何 作 為 報(bào) 也 ？ 莫 若 為 至 命 ， 此 其 難 者 。 』
( 三 )
顏 闔 將 傅 衛(wèi) 靈 公 太 子 ， 而 問 於 蘧 伯 玉 曰 ： 『 有 人 於 此 ， 其 德 天 殺 ， 與 之 為 無 方 ， 則 危 吾 國 ， 與 之 為 有 方 ， 則 危 吾 身 。 其 知 適 足 以 知 人 之 過 ， 而 不 知 其 所 以 過 ， 若 然 者 ， 吾 奈 之 何 ？ 』 蘧 伯 玉 曰 ： 『 善 哉 問 乎 ？ 戒 之 慎 之 ， 正 汝 身 也 哉 ？ 形 莫 若 就 ， 心 莫 若 和 ； 雖 然 ， 之 二 者 有 患 ， 就 不 欲 入 ， 和 不 欲 出 。 形 就 而 入 ， 且 為 顛 為 滅 ， 為 崩 為 蹶 ， 心 和 而 出 ， 且 為 聲 為 名 ， 為 妖 為 孽 。 彼 且 為 嬰 兒 ， 亦 與 之 為 嬰 兒 ， 彼 且 為 無 町 畦 ， 亦 與 之 為 無 町 畦 。 彼 且 為 無 崖 ， 亦 與 之 為 無 崖 ， 達(dá) 之 入 於 無 疵 。 汝 不 知 夫 螳 螂 乎 ？ 怒 其 臂 以 當(dāng) 車 轍 ， 不 知 其 不 勝 任 也 ， 是 其 才 之 美 者 也 ； 戒 之 慎 之 ， 積 伐 而 美 者 ， 以 犯 之 ， 幾 矣 。 汝 不 知 夫 養(yǎng) 虎 者 乎 ？ 不 敢 以 生 物 與 之 ， 為 其 殺 之 之 怒 也 ， 不 敢 以 全 物 與 之 ， 為 決 之 之 怒 也 。 時(shí) 其 肌 飽 ， 達(dá) 其 怒 心 ， 虎 之 與 人 異 類 ， 而 媚 養(yǎng) 己 者 順 也 ， 故 其 殺 者 逆 也 。 夫 愛 馬 者 ， 以 筐 盛 矢 ， 以 蜃 盛 溺 ， 適 有 仆 緣 ， 而 拊 之 不 時(shí) ， 則 缺 銜 毀 首 碎 胸 。 意 有 所 至 ， 而 愛 有 所 亡 ， 可 不 慎 邪 ？ 』
( 四 )
匠 石 之 齊 ， 至 乎 曲 轅 ， 見 櫟 社 樹 ， 其 大 蔽 數(shù) 千 牛 ， 之 百 圍 ， 其 高 臨 山 十 仞 ， 而 後 有 枝 ， 其 可 以 為 舟 者 旁 十 數(shù) 。 觀 者 如 市 ， 匠 伯 不 顧 ， 遂 行 不 輟 。 弟 子 厭 觀 之 ， 走 及 匠 石 曰 ： 『 自 吾 執(zhí) 斧 斤 以 隨 夫 子 ， 未 嘗 見 材 如 此 其 美 也 ！ 先 生 不 肯 視 ， 行 不 輟 何 邪 ？ 』 曰 ： 『 已 矣 ， 勿 言 之 矣 ， 散 木 也 ！ 以 為 舟 則 沈 ， 以 為 棺 槨 則 速 腐 ， 以 為 器 則 速 毀 ， 以 為 門 戶 則 液 ， 以 為 柱 則 蠹 ； 是 不 材 之 木 也 ， 無 所 可 用 ， 故 能 若 是 之 壽 。 』 匠 石 歸 ， 櫟 社 見 夢 曰 ： 『 女 將 惡 乎 比 予 哉 ？ 若 將 比 予 於 文 木 邪 ？ 夫 梨 橘 柚 果 之 屬 ， 實(shí) 熟 則 剝 ， 剝 則 辱 ， 大 枝 折 ， 小 枝 泄 ， 此 以 其 能 苦 其 生 者 也 ， 故 不 終 其 天 年 ， 而 中 道 夭 ， 自 掊 擊 於 世 俗 者 也 。 物 莫 不 若 是 ， 且 予 求 無 所 可 用 久 矣 ， 幾 死 ， 乃 今 得 之 ， 為 予 大 用 ， 使 予 也 而 有 用 ， 且 得 有 此 大 也 邪 ？ 且 也 ， 若 與 予 也 ， 皆 物 也 ， 奈 何 哉 ！ 其 相 物 也 ， 而 幾 死 之 ， 散 人 又 惡 知 散 木 ？ 』 匠 石 覺 而 診 其 夢 ， 弟 子 曰 ： 『 趣 取 無 用 ， 則 為 社 何 邪 ？ 』 曰 : 『 密 ， 若 無 言 ， 彼 亦 直 寄 焉 ， 以 為 不 知 己 者 詬 厲 也 。 不 為 社 者 ， 且 幾 有 翦 乎 ？ 且 也 彼 其 所 保 與 眾 異 ， 而 以 義 譽(yù) 之 ， 不 亦 遠(yuǎn) 乎 ！ 』
南 伯 子 綦 游 乎 商 之 丘 ， 見 大 木 焉 ， 有 異 結(jié) 駟 千 乘 ， 隱 將 蕓 其 所 。 子 綦 曰 ： 『 此 何 木 也 哉 ？ 此 必 有 異 材 夫 ？ 仰 而 視 其 細(xì) 枝 ， 則 拳 曲 而 不 可 為 棟 梁 ， 俯 而 視 其 大 根 ， 則 軸 解 而 不 可 為 棺 槨 ， 其 葉 ， 則 口 爛 而 為 傷 ， 嗅 之 則 使 人 狂 酲 ， 三 日 而 不 已 。 』 子 綦 曰 ： 『 此 果 不 材 之 木 也 ， 以 至 於 此 其 大 也 ， 嗟 乎 ！ 神 人 以 此 不 材 。 宋 有 荊 氏 者 ， 宜 揪 柏 桑 ， 其 拱 把 而 上 者 ， 求 狙 猴 之 者 斬 之 。 三 圍 四 圍 ， 求 高 名 之 麗 者 斬 之 ； 七 圍 八 圍 ， 貴 人 富 商 之 家 ， 求 傍 者 斬 之 。 故 未 終 其 天 年 ， 而 中 道 之 夭 於 斧 斤 ， 此 材 之 患 也 。 故 解 之 以 牛 之 白 顙 者 ， 與 豚 之 亢 鼻 者 ， 與 人 有 痔 病 者 ， 不 可 以 適 河 。 此 皆 巫 祝 以 知 之 矣 ， 所 以 為 不 祥 也 ， 此 乃 神 人 之 所 以 為 大 祥 也 。 』
( 五 )
支 離 疏 者 ， 頤 隱 於 臍 ， 肩 高 於 頂 ， 會(huì) 撮 指 天 ， 五 管 在 上 ， 兩 髀 為 脅 。 挫 治 ， 足 以 口 ， 鼓 播 精 ， 足 以 食 十 人 。 上 徵 武 士 ， 則 支 離 攘 臂 而 游 於 其 間 。 上 有 大 役 ， 則 支 離 以 有 常 疾 不 受 功 。 上 與 病 者 粟 ， 則 受 三 鍾 ， 與 十 束 薪 。 夫 支 離 其 形 者 ， 猶 足 以 養(yǎng) 其 身 ， 終 其 天 年 ， 又 況 支 離 其 德 者 乎 ？
( 六 )
孔 子 適 楚 ， 楚 狂 接 輿 游 其 門 曰 ： 『 鳳 兮 鳳 兮 ！ 何 如 德 之 衰 也 ！ 來 世 不 可 待 ， 往 世 不 可 追 也 ！ 天 下 有 道 ， 圣 人 成 焉 ， 天 下 無 道 ， 圣 人 生 焉 。 方 今 之 時(shí) ， 僅 免 刑 焉 。 福 輕 乎 羽 ， 莫 之 知 載 ， 禍 重 乎 地 ， 莫 之 知 避 。 已 乎 已 乎 ！ 臨 人 之 德 ， 殆 乎 殆 乎 ！ 畫 地 而 趨 。 迷 陽 迷 陽 ， 無 傷 吾 行 ， 吾 行 曲 ， 無 傷 吾 足 ！ 』
( 七 )
山 木 自 寇 也 ， 膏 火 自 煎 也 。 桂 可 食 ， 故 伐 之 ， 漆 可 用 ， 故 割 之 。 人 皆 知 有 用 之 用 ， 而 莫 知 無 用 之 用 也 。
德 充 符
( 一 )
魯 有 兀 者 王 駘 ， 從 之 游 者 ， 與 仲 尼 相 若 。 常 季 問 於 仲 尼 曰 ： 『 王 駘 兀 者 也 ， 從 之 游 者 ， 與 夫 子 中 分 魯 ； 立 不 教 ， 坐 不 議 ， 虛 而 往 ， 實(shí) 而 歸 ， 固 有 不 言 之 教 ， 無 形 而 心 成 者 邪 ？ 是 何 人 也 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 夫 子 圣 人 也 ， 丘 也 直 後 而 未 往 耳 ！ 丘 將 以 為 師 ， 而 況 不 如 丘 者 乎 ？ 奚 假 魯 國 ？ 丘 將 引 天 下 而 與 從 之 。 』 常 季 曰 ： 『 彼 兀 者 也 ， 而 王 先 生 ， 其 與 庸 亦 遠(yuǎn) 矣 ！ 若 然 者 ， 其 用 心 也 ， 獨(dú) 若 之 何 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 死 生 亦 大 矣 ， 而 不 得 與 之 變 ， 雖 天 地 覆 墜 ， 亦 將 不 與 之 遺 。 審 乎 無 假 ， 而 不 與 物 遷 ， 命 物 之 化 ， 而 守 其 宗 也 。 』 常 季 曰 ： 『 何 謂 也 ？ 』 ？ 仲 尼 曰 ： 『 自 其 異 者 視 之 ， 肝 膽 楚 越 也 ， 自 其 同 者 視 之 ， 萬 物 皆 一 也 。 夫 若 然 者 ， 且 不 知 耳 目 之 所 宜 ， 而 游 心 於 德 之 和 。 物 視 其 所 一 ， 而 不 見 其 所 喪 ， 視 喪 其 足 ， 猶 遺 土 也 。 』 常 季 曰 ： 『 彼 為 己 ， 以 其 知 ， 得 其 心 ， 以 其 心 ， 得 其 常 心 ， 物 何 為 最 之 哉 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 人 莫 監(jiān) 於 流 水 ， 而 監(jiān) 於 止 水 ， 唯 止 能 止 眾 止 。 受 命 於 地 ， 唯 松 柏 獨(dú) 也 在 ， 冬 夏 青 青 ， 受 命 於 天 ， 唯 舜 獨(dú) 也 正 ， 幸 能 正 生 ， 以 正 眾 生 。 夫 保 始 之 徵 ， 不 懼 之 實(shí) ， 勇 士 一 人 ， 雄 入 於 九 軍 ， 將 求 名 而 能 自 要 者 ， 而 猶 若 是 ； 而 況 官 天 地 ， 府 萬 物 ， 直 寓 六 骸 ， 象 耳 目 ， 一 知 之 所 知 ， 而 心 未 嘗 死 者 乎 ？ 彼 且 擇 日 而 登 假 ， 人 則 從 是 也 ， 彼 且 何 肯 以 物 為 事 乎 ！ 』
( 二 )
申 徒 嘉 兀 者 也 ， 而 與 鄭 子 產(chǎn) 同 師 於 伯 昏 無 人 。 子 產(chǎn) 謂 申 徒 嘉 曰 ： 『 我 先 出 則 子 止 ， 子 先 出 則 我 止 。 』 其 明 日 又 與 合 堂 同 席 而 坐 ， 子 產(chǎn) 謂 申 徒 嘉 曰 ： 『 我 先 出 則 子 止 ， 子 先 出 則 我 止 ； 今 我 將 出 ， 子 可 以 止 乎 ？ 其 未 邪 ？ 且 子 見 執(zhí) 政 而 不 違 ， 子 齊 執(zhí) 政 乎 ？ 』 申 徒 嘉 曰 ： 『 先 生 之 門 ， 固 有 執(zhí) 政 焉 如 此 哉 ？ 子 而 說 子 之 執(zhí) 政 而 後 人 者 也 。 聞 之 曰 ： 『 監(jiān) 明 則 塵 垢 不 止 ， 止 則 不 明 也 ， 久 與 賢 人 處 則 無 過 。 』 今 子 之 所 取 大 者 先 生 也 ， 而 猶 出 言 若 是 ， 不 亦 過 乎 ？ 』 子 產(chǎn) 曰 ： 『 子 既 若 是 矣 ， 猶 與 堯 爭 善 ， 計(jì) 子 之 德 ， 不 足 以 自 反 邪 ？ 』 申 徒 嘉 曰 ： 『 自 狀 其 過 ， 以 不 當(dāng) 亡 者 眾 ， 不 狀 其 過 ， 以 不 當(dāng) 存 者 寡 。 知 不 可 奈 何 而 安 之 若 命 ， 唯 有 德 者 能 之 。 游 於 羿 之 彀 中 ， 中 央 者 ， 中 地 也 ， 然 而 不 中 者 命 也 ！ 人 以 其 全 足 ， 笑 吾 不 全 足 者 多 矣 。 我 怫 然 而 怒 ， 而 適 先 生 之 所 ， 則 廢 然 而 反 ， 不 知 先 生 之 洗 我 以 善 邪 ？ 吾 與 夫 子 游 十 九 年 矣 ， 而 未 嘗 知 吾 兀 者 也 。 今 子 與 我 游 於 形 骸 之 內(nèi) ， 而 子 索 我 於 形 骸 之 外 ， 不 亦 過 乎 ？ 』 子 產(chǎn) 蹴 然 改 容 更 貌 曰 ： 『 子 無 乃 稱 。 』
(三)
魯 有 兀 者 叔 山 無 趾 ， 踵 見 仲 尼 。 仲 尼 曰 ： 『 子 不 謹(jǐn) ， 前 既 犯 患 若 是 矣 ， 雖 今 來 ， 何 及 矣 ？ 』 無 趾 曰 ： 『 吾 唯 不 知 務(wù) 而 輕 用 吾 身 ， 吾 是 以 亡 足 ； 今 吾 來 也 ， 猶 有 尊 足 者 存 ， 吾 是 以 務(wù) 全 之 也 。 夫 天 無 不 覆 ， 地 無 不 載 ， 吾 以 夫 子 為 天 地 ， 安 知 夫 子 之 猶 若 是 也 ？ 』 孔 子 曰 ： 『 丘 則 陋 矣 ！ 夫 子 胡 不 入 乎 ？ 請 講 以 所 聞 。 』 無 趾 出 ， 孔 子 曰 ： 『 弟 子 勉 之 ！ 夫 無 趾 兀 者 也 ， 猶 務(wù) 學(xué) 以 復(fù) 補(bǔ) 前 行 之 惡 ， 而 況 全 德 之 人 乎 ？ 』 無 趾 語 老 聃 曰 ： 『 孔 丘 之 於 至 人 ， 其 未 邪 ？ 彼 何 賓 賓 以 學(xué) 子 為 ？ 彼 且 蘄 以 詭 幻 怪 之 名 聞 ， 不 知 至 人 之 以 是 為 桎 梏 邪 ？ 』 老 聃 曰 ： 『 胡 不 直 使 彼 以 死 生 為 一 條 ， 以 可 不 可 為 一 貫 者 ， 解 其 桎 梏 ， 其 可 乎 ？ 』 無 趾 曰 ： 『 天 刑 之 ， 安 可 解 ？ 』
( 四 )
魯 哀 公 問 於 仲 尼 曰 ： 『 衛(wèi) 有 惡 人 焉 ， 曰 哀 駘 它 ， 丈 夫 與 之 處 者 ， 思 而 不 能 去 也 。 婦 人 見 之 ， 請 於 父 母 曰 ： 「 與 為 人 妻 ， 寧 為 夫 子 妾 者 」 ， 十 數(shù) 而 未 止 也 。 未 嘗 有 聞 其 唱 者 也 ， 常 和 人 而 已 矣 。 無 君 人 之 位 ， 以 濟(jì) 乎 人 之 死 ， 無 聚 祿 以 望 人 之 腹 ， 又 以 惡 駭 天 下 ， 和 而 不 唱 ， 知 不 出 乎 四 域 ； 且 而 雌 雄 合 乎 前 ， 是 必 有 異 乎 人 者 也 。 寡 人 召 而 觀 之 ， 果 以 惡 駭 天 下 ， 與 寡 人 處 ， 不 至 以 月 數(shù) ， 而 寡 人 有 意 乎 其 為 人 也 。 不 至 乎 期 年 ， 而 寡 人 信 之 ， 國 無 宰 ， 寡 人 傳 國 焉 。 悶 然 而 後 應(yīng) 。 泛 而 若 辭 ， 寡 人 丑 乎 ？ 卒 授 之 國 ， 無 幾 何 也 ， 去 寡 人 而 行 ， 寡 人 恤 焉 。 若 有 亡 也 ， 若 無 與 樂 是 國 也 ， 是 何 人 者 也 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 丘 也 嘗 使 於 楚 矣 ， 適 見 子 ， 食 於 其 死 母 者 ， 少 焉 若 皆 棄 之 而 走 ， 不 見 己 焉 爾 ， 不 得 類 焉 爾 。 所 愛 其 母 者 ， 非 愛 其 形 也 ， 愛 使 其 形 者 也 。 戰(zhàn) 而 死 者 ， 其 人 之 葬 也 ， 不 以 資 ， 刖 者 之 屨 ， 無 為 愛 之 ， 皆 無 其 本 矣 。 為 天 子 之 諸 御 ， 不 翦 爪 ， 不 穿 耳 ， 娶 妻 者 止 於 外 ， 不 得 復(fù) 使 ； 形 全 猶 足 以 為 爾 ， 而 況 全 德 之 人 乎 ？ 今 哀 駘 它 未 言 而 信 ， 無 功 而 親 ， 使 人 授 己 國 ， 唯 恐 其 不 受 也 ， 是 必 才 全 而 德 不 形 者 也 。 』 哀 公 曰 ： 『 何 謂 才 全 ？ 』 仲 尼 曰 ： 『 死 生 存 亡 ， 窮 達(dá) 貧 富 ， 賢 與 不 肖 毀 譽(yù) ， 饑 渴 寒 暑 ， 是 事 之 變 ， 命 之 行 也 。 日 夜 相 代 乎 前 ， 而 知 不 能 規(guī) 乎 其 始 者 也 ， 故 不 足 以 滑 和 ， 不 可 入 於 靈 府 。 使 之 和 豫 通 而 不 失 於 兌 ， 使 日 夜 無 ， 而 與 物 為 春 ， 是 接 而 生 時(shí) 於 心 者 也 ， 是 謂 之 才 全 。 』 何 謂 德 不 形 ？ 曰 ： 『 平 者 水 停 之 盛 也 ， 其 可 以 為 法 也 ， 內(nèi) 保 之 而 外 不 蕩 也 。 德 者 成 和 之 修 也 ， 德 不 形 者 ， 物 不 能 離 也 。 』 哀 公 異 日 以 告 閔 子 曰 ： 『 始 也 吾 以 南 面 而 君 天 下 ， 執(zhí) 民 之 紀(jì) 而 憂 其 死 ， 吾 自 以 為 至 通 矣 。 今 吾 聞 至 人 之 言 ， 恐 吾 無 其 實(shí) ， 輕 用 吾 身 ， 而 亡 其 國 。 吾 與 孔 丘 非 君 臣 也 ， 德 友 而 已 矣 。 』
( 五 )
支 離 無 ， 說 衛(wèi) 靈 公 ， 靈 公 說 之 ， 而 視 全 人 ， 其 肩 肩 。 甕 盎 大 癭 說 齊 桓 公 ， 桓 公 說 之 ， 而 視 全 人 ， 其 肩 肩 。 故 德 有 所 長 ， 而 形 有 所 忘 ， 人 不 忘 其 所 忘 ， 而 忘 其 所 不 忘 ， 忘 謂 誠 忘 。 故 圣 人 有 所 游 ， 而 知 為 孽 ， 約 為 膠 ， 德 為 接 ， 工 為 商 。 圣 人 不 謀 ， 惡 用 知 ？ 不 ? ， 惡 用 膠 ？ 無 喪 ， 惡 用 德 ？ 不 貨 ， 惡 用 商 ？ 四 者 天 鬻 也 ， 天 鬻 者 ， 天 食 也 。 既 受 食 於 天 ， 又 惡 用 人 ？ 有 人 之 形 ， 無 人 之 情 。 有 人 之 形 ， 故 ? 於 人 ， 無 人 之 情 ， 故 是 非 不 得 於 身 。 眇 乎 小 哉 ， 所 以 屬 於 人 也 ， 乎 大 哉 ， 獨(dú) 成 其 天 。
惠 子 謂 莊 子 曰 ： 『 人 故 無 情 乎 ？ 』 莊 子 曰 ： 『 然 。 』 惠 子 曰 ： 『 人 而 無 情 ， 何 以 謂 之 人 ？ 』 莊 子 曰 ： 『 道 與 之 貌 ， 天 與 之 形 ， 惡 得 不 謂 之 人 ？ 』 惠 子 曰 ： 『 既 謂 之 人 ， 惡 得 無 情 ？ 』 莊 子 曰 ： 『 是 非 吾 所 謂 情 也 ， 君 所 謂 無 情 者 ， 言 人 之 不 以 好 惡 內(nèi) 傷 其 身 ， 常 因 自 然 而 不 益 生 也 。 』 惠 子 曰 ： 『 不 益 生 ， 何 以 有 其 身 ？ 』 莊 子 曰 ： 『 道 與 之 貌 ， 天 與 之 形 ， 無 以 好 惡 內(nèi) 傷 其 身 。 今 子 外 乎 子 之 神 ， 勞 乎 子 之 精 ， 倚 樹 而 吟 ， 據(jù) 【 槁 】 梧 而 瞑 ， 天 選 子 之 形 ， 子 以 堅(jiān) 白 鳴 。 』
大 宗 師
(一)
知 天 之 所 為 ， 知 人 之 所 為 者 ， 至 矣 ！ 知 天 之 所 為 者 ， 天 而 生 也 ， 知 人 之 所 為 者 ， 以 其 知 之 所 知 以 養(yǎng) 其 知 之 所 不 知 終 其 天 年 ， 而 不 中 道 夭 者 ， 是 知 之 盛 也 ！ 雖 然 ， 有 患 。 夫 知 有 所 待 ， 而 後 當(dāng) 其 所 待 者 ， 特 未 定 也 ， 庸 詎 知 吾 所 謂 天 之 非 人 乎 ？ 所 謂 人 之 非 天 乎 ？ 且 有 真 人 ， 而 後 有 真 知 ， 何 謂 真 人 ？ 古 之 真 人 ， 不 逆 寡 ， 不 雄 成 ， 不 謨 士 ； 若 然 者 過 而 弗 悔 ， 當(dāng) 而 不 自 得 也 。 若 然 者 登 高 不 栗 ， 入 水 不 濡 ， 入 火 不 熱 ， 是 知 之 能 登 假 於 道 也 若 此 。 古 之 真 人 ， 其 寢 不 夢 ， 其 覺 無 憂 ， 其 食 不 甘 ， 其 息 深 深 。 真 人 之 息 以 踵 ， 眾 人 之 息 以 喉 ， 屈 服 者 其 嗌 言 若 哇 ， 其 耆 欲 深 者 ， 其 天 機(jī) 淺 。 古 之 真 人 ， 不 知 說 生 ， 不 知 惡 死 ， 其 出 不 欣 ， 其 入 不 距 ， 然 而 往 ， 然 而 來 而 已 矣 。 不 忘 其 所 始 ， 不 求 其 所 終 ， 受 而 喜 之 ， 忘 而 復(fù) 之 ， 是 之 謂 不 以 心 捐 道 ， 不 以 人 助 天 ， 是 之 謂 真 人 。 若 然 者 其 心 志 ， 其 容 寂 ， 其 顙 。 凄 然 似 秋 ， 暖 然 似 春 ， 喜 怒 通 四 時(shí) ， 與 物 有 宜 ， 而 莫 知 其 極 。 故 圣 人 之 用 兵 也 ， 亡 國 而 不 失 人 心 ， 利 澤 施 乎 萬 世 ， 不 為 愛 人 。 故 樂 通 物 ， 非 圣 人 也 ， 有 親 ， 非 仁 也 ， 天 時(shí) ， 非 賢 也 ， 利 害 不 通 ， 非 君 子 也 。 行 名 失 己 ， 非 士 也 ， 亡 身 不 真 ， 非 役 人 也 。 若 狐 不 偕 ， 務(wù) 光 ， 伯 夷 叔 齊 ， 箕 子 胥 余 ， 紀(jì) 他 ， 申 徒 狄 ， 是 役 人 之 役 ， 適 人 之 適 ， 而 不 自 適 其 適 者 也 。 古 之 真 人 ， 其 狀 義 而 不 朋 ， 若 不 足 而 不 承 ， 與 乎 其 觚 而 不 堅(jiān) 也 ， 張 乎 其 虛 而 不 華 也 。 邴 邴 乎 其 似 喜 乎 ？ 崔 乎 其 不 得 已 乎 ？ 乎 進(jìn) 我 色 也 ， 與 乎 止 我 德 也 ， 厲 乎 其 似 世 乎 ？ 乎 其 未 可 制 也 ， 連 乎 其 似 好 閉 也 ， 乎 忘 其 言 也 。 以 刑 為 體 ， 以 體 為 翼 ， 以 知 為 時(shí) ， 以 德 為 循 。 以 刑 為 體 者 ， 綽 乎 其 殺 也 ， 以 禮 為 翼 者 ， 所 以 行 於 世 也 ， 以 知 為 時(shí) 者 ， 不 得 已 於 事 也 ， 以 德 為 循 者 ， 言 其 與 有 足 者 至 於 丘 也 ， 而 人 真 以 為 勤 行 者 也 。 故 其 好 之 也 一 ， 其 弗 好 之 也 一 ， 其 一 也 一 ， 其 不 一 也 一 。 其 一 與 天 為 徒 ， 其 不 一 與 人 為 徒 ， 天 與 人 不 相 勝 也 ， 是 之 謂 真 人 。
(二)
死 生 ， 命 也 ， 其 有 夜 旦 之 常 ， 天 也 ； 人 之 有 所 不 得 與 ， 皆 物 之 情 也 。 彼 特 以 天 為 父 ， 而 身 猶 愛 之 ， 而 況 其 卓 乎 ？ 人 特 以 有 君 為 愈 乎 己 ， 而 身 猶 死 之 ， 而 況 其 真 乎 ？ 泉 涸 魚 相 與 處 於 陸 ， 相 以 濕 ， 相 濡 以 沫 ， 不 如 相 忘 於 江 湖 ； 與 其 譽(yù) 堯 而 非 桀 ， 不 如 兩 忘 而 化 其 道 。 夫 大 塊 載 我 以 形 ， 勞 我 以 生 ， 佚 我 以 老 ， 息 我 以 死 ； 故 善 吾 生 者 ， 乃 所 以 善 吾 死 也 。 夫 藏 舟 於 壑 ， 藏 山 於 澤 ， 謂 之 固 矣 ； 然 而 夜 半 有 力 者 ， 負(fù) 之 而 走 ， 昧 者 不 知 也 。 藏 小 大 有 宜 ， 猶 有 所 ； 若 夫 藏 天 下 於 天 下 而 不 得 所 ， 是 恒 物 之 大 情 也 。 特 犯 人 之 形 ， 而 猶 喜 之 ； 若 人 之 形 者 ， 萬 化 而 未 始 有 極 也 ， 其 為 樂 可 勝 計(jì) 邪 ？ 故 圣 人 將 游 於 物 之 所 不 得 而 皆 存 ， 善 天 善 老 ， 善 始 善 終 ， 人 猶 效 之 ， 又 況 萬 物 之 所 系 ， 而 一 化 之 所 待 乎 ？
夫 道 有 情 有 信 ， 無 為 無 形 ， 可 傳 而 不 可 受 ， 可 得 而 不 可 見 。 自 本 自 根 ， 未 有 天 地 ， 自 古 以 固 存 。 神 鬼 神 帝 ， 生 天 生 地 ， 在 太 極 之 先 ， 而 不 為 高 ， 在 六 極 之 下 ， 而 不 為 深 ， 先 天 地 生 而 不 為 久 ， 長 於 上 古 而 不 為 老 。 韋 氏 得 之 ， 以 挈 天 地 ， 伏 戲 氏 得 之 ， 以 襲 氣 母 。 維 斗 得 之 ， 終 古 不 忒 ， 日 月 得 之 ， 終 古 不 息 。 堪 壞 得 之 ， 以 襲 昆 侖 ， 馮 夷 得 之 ， 以 游 大 川 。 肩 吾 得 之 ， 以 處 大 山 ， 黃 帝 得 之 ， 以 登 云 天 。 顓 頊 得 之 ， 以 處 玄 宮 ， 禺 強(qiáng) 得 之 ， 立 乎 北 極 。 西 王 母 得 之 ， 坐 乎 少 廣 ， 莫 知 其 始 ， 莫 知 其 終 。 彭 祖 得 之 ， 上 及 有 虞 ， 下 及 五 伯 。 傅 說 得 之 ， 以 相 武 丁 ， 奄 有 天 下 ， 乘 東 維 ， 騎 箕 尾 ， 而 比 於 列 星 。
(三)
南 伯 子 葵 問 乎 女 曰 ： 『 子 之 年 長 矣 ， 而 色 若 孺 子 何 也 ？ 』 曰 ： 『 吾 聞 道 矣 。 』 南 伯 子 葵 曰 ： 『 道 可 德 學(xué) 邪 ？ 』 曰 ： 『 惡 ！ 惡 可 ？ 子 非 其 人 也 。 夫 卜 梁 倚 有 圣 人 之 才 ， 而 無 圣 人 之 道 ； 我 有 圣 人 之 道 ， 而 無 圣 人 之 才 ， 吾 欲 以 教 之 ， 庶 幾 其 果 為 圣 人 乎 ？ 不 然 ， 以 圣 人 之 道 ， 告 圣 人 之 才 亦 易 矣 ， 吾 猶 守 而 告 之 ， 參 日 而 後 能 外 天 下 。 已 外 天 下 矣 ， 吾 又 守 之 七 日 , 而 後 能 外 物 。 已 外 物 矣 , 吾 又 守 之 九 日 , 而 後 能 外 生 . 已 外 生 矣 ， 而 後 能 朝 徹 ， 朝 徹 而 後 能 見 獨(dú) ， 見 獨(dú) 而 後 能 無 古 今 ， 無 古 今 而 後 能 入 於 不 死 不 生 。 殺 生 者 不 死 ， 生 生 者 不 生 ， 其 為 物 無 不 將 也 ， 無 不 迎 也 ， 無 不 毀 也 ， 無 不 成 也 ， 其 名 為 攖 寧 。 攖 寧 也 者 ， 攖 而 後 成 者 也 。 』 南 伯 子 葵 曰 ： 『 子 獨(dú) 惡 乎 聞 之 ？ 』 曰 ： 『 聞 諸 副 墨 之 子 ， 副 墨 之 子 聞 諸 洛 誦 之 孫 ， 洛 誦 之 孫 聞 之 瞻 明 ， 瞻 明 聞 之 聶 許 。 聶 許 聞 之 需 役 ， 需 役 聞 之 於 言 區(qū) ， 於 言 區(qū) 聞 之 玄 冥 ， 玄 冥 聞 之 參 寥 ， 參 寥 聞 之 疑 始 。 』
(四)
子 祀 子 ? 子 輿 子 來 四 人 相 與 語 曰 ： 『 孰 能 以 無 為 首 ， 以 生 為 脊 ， 以 死 為 尻 ； 孰 知 生 死 存 亡 之 一 體 者 ， 吾 與 之 友 矣 。 』 四 人 相 視 而 笑 ， 莫 逆 於 心 ， 遂 相 與 為 友 。 俄 而 子 輿 有 病 ， 子 祀 往 問 之 ； 曰 ： 『 偉 哉 ！ 夫 造 物 者 ， 將 以 予 為 此 拘 拘 也 。 』 曲 僂 發(fā) 背 ， 上 有 五 管 ， 頤 隱 於 齊 ， 肩 高 於 頂 ， 句 贅 指 天 ， 陰 陽 之 氣 有 ， 其 心 閑 而 無 事 ， 足 鮮 而 監(jiān) 於 井 ， 曰 ： 『 嗟 乎 ！ 夫 造 物 者 ， 又 將 以 予 為 此 拘 拘 也 。 』 子 祀 曰 ： 『 汝 惡 之 乎 ？ 』 曰 ： 『 亡 ， 予 何 惡 ？ 浸 假 而 化 予 之 左 臂 以 為 雞 ， 予 因 以 求 時(shí) 夜 ， 浸 假 而 化 予 之 右 臂 以 為 彈 ， 予 因 以 求 炙 ， 浸 假 而 化 予 之 尻 以 為 輪 ， 以 神 為 馬 ， 予 因 以 乘 之 ， 豈 更 駕 哉 ？ 且 夫 得 者 時(shí) 也 ， 失 者 順 也 ， 安 時(shí) 而 處 順 ， 哀 樂 不 能 入 也 ， 此 古 之 所 謂 縣 解 也 。 而 不 能 自 解 者 ， 物 有 結(jié) 之 。 且 夫 物 不 勝 天 久 矣 ， 吾 又 何 惡 焉 ？ 』 俄 而 子 來 有 病 ， 喘 喘 然 將 死 ， 其 妻 子 環(huán) 而 泣 之 。 于 ? 往 問 之 曰 ： 『 叱 避 ， 無 怛 化 。 』 倚 其 戶 與 之 語 ， 曰 ： 『 偉 哉 ！ 造 化 又 將 奚 以 汝 為 ？ 將 奚 以 汝 適 ？ 以 汝 為 鼠 肝 乎 ？ 以 汝 為 蟲 臂 乎 ？ 』 子 來 曰 ： 『 父 母 於 子 ， 東 西 南 北 ， 唯 命 之 從 ； 陰 陽 於 人 ， 不 翅 於 父 母 。 彼 近 吾 死 ， 而 我 不 聽 ， 我 則 悍 矣 ， 彼 何 罪 焉 ？ 夫 大 塊 載 我 以 形 ， 勞 我 以 生 ， 佚 我 以 老 ， 息 我 以 死 ， 故 善 吾 生 者 ， 乃 所 以 善 吾 死 也 。 今 之 大 冶 鑄 金 ， 金 踴 躍 曰 ： 「 我 且 必 為 鏌 金 邪 ， 」 大 冶 必 以 為 不 祥 之 金 。 今 一 犯 人 之 形 ， 而 曰 ： 「 人 耳 人 耳 ！ 」 夫 造 化 者 必 以 為 不 祥 之 人 。 今 一 以 天 地 為 大 爐 ， 以 造 化 為 大 冶 ， 惡 乎 往 而 不 可 哉 ？ 成 然 寐 ， 蘧 然 覺 。 』
(五)
子 桑 戶 孟 子 反 子 琴 張 三 人 相 與 友 曰 ： 『 孰 能 相 與 於 無 相 與 ， 相 為 於 無 相 為 ？ 孰 能 登 天 游 霧 ， 撓 挑 無 極 ， 相 忘 以 生 ， 無 所 終 窮 ？ 』 三 人 相 視 而 笑 ， 莫 逆 於 心 ， 遂 相 與 友 ， 莫 然 。 有 閑 ， 而 子 桑 戶 死 ， 未 葬 ， 孔 子 聞 之 ， 使 子 貢 往 侍 事 焉 。 或 編 曲 ， 或 鼓 琴 ， 相 和 而 歌 曰 ： 『 嗟 來 桑 戶 乎 ？ 嗟 來 桑 戶 乎 ？ 而 已 反 其 真 ， 而 我 猶 為 人 猗 。 』 子 貢 趨 而 進(jìn) 曰 ： 『 敢 問 臨 尸 而 歌 禮 乎 ？ 』 二 人 相 視 而 笑 曰 ： 『 是 惡 知 禮 意 ！ 』 子 貢 反 ， 以 告 孔 子 曰 ： 『 彼 何 人 者 邪 ？ 修 行 無 有 ， 而 外 其 形 骸 ， 臨 尸 而 歌 ， 顏 色 不 變 ， 無 以 命 之 ， 彼 何 人 者 邪 ？ 』 孔 子 曰 ： 『 彼 游 方 之 外 者 也 ， 而 丘 游 方 之 內(nèi) 者 也 ， 外 內(nèi) 不 相 及 ， 而 丘 使 女 往 吊 之 ， 丘 則 陋 矣 ！ 彼 方 且 與 造 物 者 為 人 ， 而 游 乎 天 地 之 一 氣 ， 彼 以 生 為 附 贅 縣 疣 ， 以 死 為 決 潰 癰 。 夫 若 然 者 ， 又 惡 知 死 生 先 後 之 所 在 ？ 假 於 異 物 ， 托 於 同 體 ， 忘 其 肝 膽 ， 遺 其 耳 目 ， 反 覆 終 始 ， 不 知 端 倪 。 芒 然 彷 徨 乎 塵 垢 之 外 ， 逍 遙 乎 無 為 之 業(yè) ， 彼 又 惡 能 憒 憒 然 為 世 俗 之 禮 ， 以 觀 眾 人 之 耳 目 哉 ？ 』 子 貢 曰 ： 『 然 則 夫 子 何 方 之 依 ？ 』 孔 子 曰 ： 『 丘 天 之 戮 民 也 ， 雖 然 ， 吾 與 汝 共 之 ， 』 子 貢 曰 ： 『 敢 問 其 方 ？ 』 孔 子 曰 ： 『 魚 相 造 乎 水 ， 人 相 造 乎 道 ； 相 造 乎 水 者 ， 穿 池 而 養(yǎng) 給 ， 相 造 乎 道 ， 無 事 而 生 定 。 故 曰 ： 『 魚 相 忘 乎 江 湖 ， 人 相 忘 乎 道 術(shù) 。 』 子 貢 曰 ： 『 敢 問 畸 人 ？ 』 曰 ： 『 畸 人 者 ， 畸 於 人 而 侔 於 天 ， 故 曰 ： 「 天 之 小 人 ， 人 之 君 子 ， 人 之 君 子 ， 天 之 小 人 也 。 』
(六)
顏 回 問 仲 尼 曰 ： 『 孟 孫 才 其 母 死 ， 哭 泣 無 涕 ， 中 心 不 戚 ， 居 喪 不 哀 ； 無 是 三 者 ， 以 善 處 喪 蓋 魯 國 ， 固 有 無 其 實(shí) 而 得 其 名 者 乎 ？ 回 壹 怪 之 ！ 』 仲 尼 曰 ： 『 夫 孟 孫 氏 盡 之 矣 ， 進(jìn) 於 知 矣 ， 唯 簡 之 而 不 得 ， 夫 已 有 所 簡 矣 。 孟 孫 氏 不 知 所 以 生 ， 不 知 所 以 死 ， 不 知 就 先 ， 不 知 就 後 ， 若 化 為 物 ， 以 待 其 所 不 知 之 化 已 乎 ？ 且 方 將 化 ， 惡 知 不 化 哉 ？ 方 將 不 化 惡 知 已 化 哉 ？ 吾 特 與 汝 ， 其 夢 未 始 覺 者 邪 ？ 且 彼 有 駭 形 ， 而 無 損 心 ， 有 旦 宅 而 無 情 死 ， 孟 孫 氏 特 覺 人 哭 亦 哭 ， 是 自 其 所 以 乃 。 且 也 相 與 吾 之 耳 矣 ， 庸 詎 知 所 謂 吾 之 乎 ？ 且 汝 夢 為 鳥 而 厲 乎 天 ， 夢 為 魚 而 沒 於 淵 ， 不 識(shí) 今 之 言 者 ， 其 覺 者 乎 ？ 夢 者 乎 ？ 造 適 不 及 笑 ， 獻(xiàn) 笑 不 及 排 ， 安 排 而 去 化 ， 乃 入 於 寥 天 一 。 』
(七)
意 而 子 見 許 由 ， 許 由 曰 ： 『 堯 何 以 資 汝 ？ 』 意 而 子 曰 ： 『 堯 謂 我 ， 汝 必 躬 服 仁 義 ， 而 明 言 是 非 。 』 許 由 曰 ： 『 而 奚 來 為 軹 ？ 夫 堯 既 已 黥 汝 以 仁 義 ， 而 劓 汝 以 是 非 矣 ， 汝 將 何 以 游 夫 遙 蕩 恣 睢 徙 之 涂 乎 ？ 』 意 而 子 曰 ： 『 雖 然 ， 吾 愿 游 於 其 藩 。 』 許 由 曰 ： 『 不 然 ， 夫 盲 者 ， 無 以 與 乎 眉 目 顏 色 之 好 ， 瞽 者 ， 無 以 與 乎 青 黃 黼 黻 之 觀 。 』 意 而 子 曰 ： 『 夫 無 莊 之 失 其 美 ， 據(jù) 梁 之 失 其 力 ， 黃 帝 之 亡 其 知 ， 皆 在 爐 捶 之 間 耳 。 庸 詎 知 夫 造 物 者 之 不 息 我 黥 而 補(bǔ) 我 劓 ， 使 我 乘 成 以 隨 先 生 邪 ？ 』 許 由 曰 ： 『 噫 ！ 未 可 知 也 ， 我 為 汝 言 其 大 略 。 吾 師 乎 ？ 吾 師 乎 ？ 萬 物 而 不 為 義 ， 澤 及 萬 世 而 不 為 仁 ， 長 於 上 古 而 不 為 老 ， 覆 載 天 地 ， 刻 雕 眾 形 而 不 為 巧 ， 此 所 游 已 。 』
(八)
顏 回 曰 ： 『 回 益 矣 』 仲 尼 曰 ： 『 何 謂 也 ？ 』 曰 ： 『 回 忘 仁 義 矣 。 』 曰 ： 『 可 矣 ， 猶 未 也 。 』 他 日 復(fù) 見 曰 ： 『 回 益 矣 ！ 』 曰 ： 『 何 謂 也 ？ 』 曰 ： 『 回 忘 禮 樂 矣 。 』 曰 ： 『 可 矣 ， 猶 未 也 。 』 他 日 復(fù) 見 曰 ： 『 回 益 矣 ！ 』 曰 ： 『 何 謂 也 ？ 』 曰 ： 『 回 坐 忘 矣 。 』 仲 尼 蹴 然 曰 ： 『 何 謂 坐 忘 ？ 』 顏 回 曰 ： 『 墮 肢 體 ， 黜 聰 明 ， 離 形 去 知 ， 同 於 大 道 ， 此 謂 坐 忘 。 』 仲 尼 曰 ： 『 同 則 無 好 也 ， 化 則 無 常 也 ， 而 果 其 賢 乎 ？ 丘 也 請 從 而 後 也 。 』
(九)
子 輿 箕 子 桑 友 ， 而 霖 雨 十 日 ； 子 輿 曰 ： 『 子 桑 殆 病 矣 ！ 』 裹 飯 而 往 食 之 ， 至 子 桑 之 門 ， 則 若 歌 若 哭 ， 鼓 琴 曰 ： 『 父 邪 ！ 毋 邪 ！ 天 乎 ！ 人 乎 ！ 』 有 不 任 其 聲 ， 而 趨 ? 其 詩 焉 。 子 輿 入 曰 ： 『 子 之 歌 詩 ， 何 故 若 是 ？ 』 曰 ： 『 吾 思 乎 使 我 至 此 極 者 而 弗 得 也 ， 父 母 豈 欲 吾 貧 哉 ？ 天 無 私 載 ， 天 地 豈 私 貧 我 哉 ？ 求 其 為 之 者 而 不 得 也 。 然 而 至 此 極 者 ， 命 也 夫 ？ 』
應(yīng) 帝 王
(一)
嚙 缺 問 於 王 倪 ， 四 問 而 四 不 知 ， 嚙 缺 因 躍 而 大 喜 ， 行 以 告 蒲 衣 子 。 蒲 衣 子 曰 ： 『 而 乃 今 知 之 乎 ？ 有 虞 氏 不 及 泰 氏 ， 有 虞 氏 其 猶 藏 仁 以 要 人 ， 亦 得 人 矣 。 而 未 始 出 於 非 人 。 泰 氏 其 臥 徐 徐 ， 其 覺 于 于 ， 一 以 己 為 馬 ， 一 以 己 為 牛 ， 其 知 情 信 ， 其 德 甚 真 ， 而 未 始 入 於 非 人 。 』
(二)
肩 吾 見 狂 接 輿 ， 狂 接 輿 曰 ： 『 日 中 始 何 以 語 女 ？ 』 肩 吾 曰 ： 『 告 我 君 人 ， 以 己 出 經(jīng) 式 義 度 ， 人 孰 敢 不 聽 而 化 諸 ？ 』 狂 接 輿 曰 ： 『 是 欺 德 也 ， 其 於 治 天 下 也 ， 猶 涉 海 鑿 河 而 使 蚊 負(fù) 山 也 。 夫 圣 人 之 知 也 ， 治 外 乎 ？ 正 而 後 行 ， 確 乎 能 其 事 者 而 已 矣 。 且 鳥 高 飛 ， 以 避 弋 之 害 ； 鼷 鼠 深 穴 乎 神 丘 之 下 ， 以 避 熏 鑿 之 患 ， 而 曾 二 蟲 之 無 知 。 』
(三)
天 根 游 於 殷 陽 ， 至 蓼 水 之 上 ， 適 遭 無 名 人 而 問 焉 ， 曰 ： 『 請 問 為 天 下 。 』 無 名 人 曰 ： 『 去 ！ 汝 鄙 人 也 ， 何 謂 之 不 豫 也 ！ 予 方 將 與 造 物 者 為 人 ， 厭 ， 則 又 乘 夫 莽 眇 之 鳥 ， 以 出 六 極 之 外 ， 而 游 無 何 有 之 鄉(xiāng) ， 以 處 壙 之 野 。 汝 又 何 以 治 天 下 感 予 之 心 為 ？ 』 又 復(fù) 問 。 無 名 人 曰 ： 『 汝 游 心 於 淡 ， 合 氣 於 漠 ， 順 物 自 然 而 無 容 私 焉 ， 而 天 下 治 矣 。 』
(四)
陽 子 居 見 老 ? 曰 : 『 有 人 於 此 ， 響 疾 強(qiáng) 梁 ， 物 徹 疏 明 ， 學(xué) 道 不 倦 ， 如 是 者 可 比 明 王 乎 ？ 』 老 ? 曰 ： 『 是 於 圣 人 也 ， 胥 易 技 系 ， 勞 形 怵 心 者 也 。 且 曰 ： 『 虎 豹 之 文 來 田 ， ? 狙 之 便 執(zhí) 之 狗 來 藉 ， 』 如 是 者 可 比 明 王 乎 ？ 』 陽 予 居 蹴 然 曰 ： 『 敢 問 明 王 之 治 ？ 』 老 ? 曰 ： 『 明 王 之 治 ， 功 蓋 天 下 ， 而 似 不 自 己 ， 化 貸 萬 物 ， 而 民 弗 恃 。 有 莫 ? 名 ， 使 物 自 喜 ， 立 乎 不 測 ， 而 游 於 無 有 者 也 。 』
(五)
鄭 有 神 巫 曰 季 咸 ， 知 人 之 死 生 存 亡 ， 禍 福 壽 夭 ， 期 以 歲 月 旬 日 若 神 。 鄭 人 見 之 ， 皆 棄 而 走 ； 列 子 見 之 而 心 醉 ， 歸 以 告 壺 子 曰 ： 『 始 吾 以 夫 子 之 道 為 至 矣 ， 則 又 有 至 焉 者 矣 ！ 』 壺 子 曰 ： 『 吾 與 汝 既 其 文 ， 未 既 其 實(shí) ， 而 固 得 道 與 ？ 眾 雌 而 無 雄 ， 而 又 奚 卵 焉 ？ 而 以 道 與 世 亢 ， 必 信 ， 夫 故 使 人 得 而 相 汝 ， 嘗 試 與 來 ， 以 予 示 之 。 』 明 日 ， 列 子 與 之 見 壺 子 ， 出 而 謂 列 子 曰 ： 『 嘻 ！ 子 之 先 生 死 矣 ， 弗 活 矣 ， 不 以 旬 數(shù) 矣 ， 吾 見 怪 焉 ， 見 濕 灰 焉 。 』 列 子 入 ， 泣 涕 沾 襟 ， 以 告 壺 子 ， 壺 子 曰 ： 『 鄉(xiāng) 吾 示 之 以 地 文 ， 萌 乎 ， 不 震 不 止 ， 是 殆 見 吾 杜 德 機(jī) 也 ， 嘗 又 與 來 。 』 明 日 又 與 之 見 壺 子 ， 出 而 謂 列 子 曰 ： 『 幸 矣 ！ 子 之 先 生 遇 我 也 ， 有 瘳 矣 ， 全 然 有 生 矣 ， 吾 見 其 杜 權(quán) 矣 ， 』 列 子 入 以 告 壺 子 ， 壺 子 曰 ： 『 鄉(xiāng) 吾 示 之 以 天 壤 ， 名 實(shí) 不 入 ， 而 機(jī) 發(fā) 於 踵 ， 是 殆 見 吾 善 者 機(jī) 也 ， 嘗 又 與 來 。 』 明 日 又 與 之 見 壺 子 ， 出 而 謂 列 子 曰 ： 『 子 之 先 生 不 齊 ， 吾 無 得 而 相 焉 ， 試 齊 且 復(fù) 相 之 。 』 列 子 入 以 告 壺 子 ， 壺 子 曰 ： 『 吾 鄉(xiāng) 示 之 以 太 沖 莫 勝 ， 是 殆 見 吾 沖 氣 機(jī) 也 ， 鯢 桓 之 審 為 淵 ， 止 水 之 審 為 淵 ， 流 水 之 審 為 淵 ， 淵 有 九 名 ， 此 處 三 焉 ， 嘗 又 與 來 。 』 明 日 又 與 之 見 壺 子 ， 立 未 定 ， 自 失 而 走 。 壺 子 曰 ： 『 追 之 。 』 列 子 追 之 不 及 ， 反 以 報(bào) 壺 子 曰 ： 『 已 滅 矣 ， 已 失 矣 ， 吾 弗 及 也 。 』 壺 子 曰 ： 『 鄉(xiāng) 吾 示 之 以 未 始 出 吾 宗 ， 吾 與 之 虛 而 委 蛇 ， 不 知 其 誰 何 ？ 因 以 為 弟 靡 ， 因 以 為 波 流 ， 故 逃 也 。 』 然 後 列 子 自 以 為 未 始 學(xué) 而 歸 ， 三 年 不 出 ， 為 其 妻 爨 ， 食 豕 如 食 人 ， 於 事 無 與 親 ， 雕 琢 復(fù) 樸 ， 塊 然 獨(dú) 以 其 形 立 ， 紛 而 封 哉 ， 一 以 是 終 。
(六)
無 為 名 尸 ， 無 為 謀 府 ， 無 為 事 任 ， 無 為 知 主 。 體 盡 無 窮 ， 而 游 無 朕 ， 盡 其 所 受 於 天 ， 而 無 見 得 ， 亦 虛 而 已 。 至 人 之 用 心 若 鏡 ， 不 將 不 迎 ， 應(yīng) 而 不 藏 ， 故 能 勝 物 而 不 傷 。
(七)
南 海 之 帝 為 ， 北 海 之 帝 為 忽 ， 中 央 之 帝 為 渾 沌 ； 與 忽 時(shí) 相 與 遇 於 渾 沌 之 地 ， 渾 沌 待 之 甚 善 。 與 忽 謀 報(bào) 渾 沌 之 德 ， 曰 ： 『 人 皆 有 七 竅 ， 以 視 聽 食 息 ， 此 獨(dú) 無 有 ， 嘗 試 鑿 之 。 』 日 鑿 一 竅 ， 七 日 而 渾 沌 死 。
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