松”在太極拳中占有重要地位，各武術報刊、雜志對“松”的論述也已很多，但由于不同人所練功法不同、前輩傳授不同以及個人領悟能力不同等，均會對 “松”的認識產(chǎn)生很大差異?，F(xiàn)就先師姚繼祖的傳授以及本人多年來練功的體會，談一談我對武式太極拳中“松”的認識，以求方家雅正?！八伞笔俏涫教珮O拳非常重要的要領?！八伞痹谖涫教珮O拳中既是指身體放松，也是指精神情緒上的放松。放松的前提首先應做到心靜。李亦畬五字訣中講“心不靜，意不專，一舉手前后左右全無定向”，恩師姚繼祖在拳論中講靜的含義，包括三個方面:一是物我兩忘臻入化境的意識“虛靜”;二是安定沉著，從容不迫的頭腦“冷靜”;三是“氣斂入骨，周身罔間”的體勢“松靜”。這就是“一靜無有不靜”。能靜下來身體才能放松，在松靜自然的狀態(tài)下走架，才能使架式表現(xiàn)出來松柔、圓活、大方，如行云流水，柔緩起伏，給人以優(yōu)美的人體造型;在擊技中，太極拳講究“以靜制動”，即“靜以含機，動以變化”。武禹襄《打手要言》中指出，要 “視動猶靜，視靜猶動”。顯然，這里的“靜”并不是靜止，不是沒有變化的靜，而是從動靜相生、陰陽相輔的辯證觀點出發(fā)，強調動與靜的相互轉化，是“動中寓靜，靜中觸動”，“靜”只是方法，動才是目的，這就是“以靜制動”。
在健身上做到松靜，能使人心氣平和，可使大腦及中樞神經(jīng)得到充分的休息與調整，使陰平陽秘，氣血暢通，周流無滯，各種慢性病、職業(yè)病都可以從太極拳的鍛煉中得到很好的預防和治療。要達到太極的最高境界，應做到“松柔、松沉、松隨、松放”四步功法，現(xiàn)分述如下:
一、松 柔
“松柔”是太極拳功法中的要求，是對自身而言，是在運動時使身體進入松柔狀態(tài)。要想做到柔，首先要做到身體的放松，松是指肌肉的松開，而肌肉的放松又必須首先依賴于精神情緒上的放松，使精神情緒配合肢體進入松柔狀態(tài)，而不是松懈，一點力也不用。身體做到松柔可避免僵滯現(xiàn)象出現(xiàn)。
從太極拳的走架來看松柔，要求在運動時做到動作似行云流水，舒緩飄逸，輕柔圓活，連綿不斷，這樣不但可以使演練者身心合一，融于天地，融于自然，達到物我兩忘、物我一體的境界，同時也使觀看者受到自然之美的感染，得到美的享受。真所謂“形美感目，神美感心”，這是其它拳種無法比擬的內修特征。
太極拳的“松柔”無處不在，心靈修煉的仁、義、善是柔，行功時的松、穩(wěn)、慢、勻、連綿不斷是柔;擊技中的“舍已從人、沾連粘隨、不丟不頂、隨曲就伸”也是柔。松柔做到身上是很不容易的，需要下一定的功夫。
過去，老前輩常講“有心求柔，無意成剛”，可見，要想求得柔需用心去求。求剛比求柔容易得多，正如現(xiàn)時推手比賽中，多是因對方之力過大、過剛，而已因不能放松柔化，形成內滯外僵，造成相互抗力，比力，大多是力大者勝，力小者敗。如果能做到不卑不亢，徹底松靜，使對方之力無處著落，柔之妙法得心應手，方能由背轉順，反敗為勝，即可體現(xiàn)出松柔的重要，顯示拳論中所講的“以柔克剛，借力打力”之奧妙。
松柔在擊技中包涵走化、蓄勁、和粘依。王宗岳論中講“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘”。這里的“走”的意思就是走化，是避其銳氣。如對方用剛勁進攻時，自己可用弧形動作予以接引，用腰腿的旋轉運動隨接隨轉，將對方的著力點引離自己的重心，消解對方的來勢，這即是以柔克剛。光有走化只能是被動的應付，只有在走化的同時配合粘依，才能變被動為主動，達到 “我順人背謂之粘”。王宗岳論中“粘即是走，走即是粘”。從根本上指出了走化與粘依的關系，這就是互依互存，相輔相生，即陰陽互濟。
走化和粘依都是利用柔來實現(xiàn)的，雖然可以達到我順人背，主動權掌握在自己手里，但是還沒有給對方以打擊，只有將柔轉化為剛，達到以柔濟剛發(fā)放出來，才能表現(xiàn)出柔在技擊中的威力。從這一方面看，柔又是一種涵蓄，必須與松沉、松隨、松放相配合，將柔涵蓄到一定程度，隨著蓄勁的增加，最終由量變到質變，才可積柔成剛。正如武禹襄《打手要言》中所講的“蓄勁如張弓，發(fā)勁如放箭”，極柔軟，然后能極堅剛。
二、松 沉
“松沉”是太極拳術重要的功法，是過去不外傳之絕秘，是在完成身體松柔的基礎上，使體內意氣與肢體動作的配合，完成體內意氣圈的形成，達到內外相合之要求。松沉的達到首先應做到太極的身法含胸拔背、松肩、沉肘，特別要注重氣沉丹田和尾閭中正之身法，這是完成松沉的關鍵。松沉注重于體內，體內的活動是以神意氣來完成的。所以，首先要做到氣沉丹田之身法，丹田是穩(wěn)定重心之源，是存養(yǎng)內氣之所在，通過不斷地練功存養(yǎng)丹田之氣使下腹充實，達到壯實命門培養(yǎng)中和之氣的目的，使中和之氣壯旺，打通任督二脈，使腰隙內勁大增，對養(yǎng)生與技擊都能起到良好的作用。而尾閭中正身法則是完成松沉的根源，是完成身體上下的組合，使意氣上下通達，通過任督二脈，促進體內中和之氣及意氣圈的形成。具體的做法是在完成含胸、拔背、松肩、沉肘等身法的同時，使氣沉于丹田，腰胯放松，尾閭前送，小腹上翻，意托丹田，命門后撐，使襠吊起，這時即可感到意氣隨著身法的完成，向下直達腳底涌泉穴，能使意氣松沉得下，下盤才能穩(wěn)定，上身才能靈活，兩腳才能生根，發(fā)放時利用地面的反彈力，使意氣由下向上直達作用點，這即是體內意氣圈的形成。
因太極拳要求無論內與外，運動時都要求圓活。古時，老前輩叫做“劃圈”，又因太極拳是按古代太極拳之理，源以地球、月亮、太陽公轉與自轉的自然規(guī)律，順乎天地自然之法，根據(jù)天地陰陽之道而形成，由無圈(無極)到有圈(太極)而生陰陽。太極拳中的圈是身體行功中，九曲珠(兩肘、兩肩、一腰、兩胯、兩膝)同時運動形成的大圈、小圈、平圈，立圈、斜圈、順轉圈與逆轉圈等構成了太極拳的基礎功法。故武式太極拳要求在行功中周身內外，各肢節(jié)無不是圈的運動所構成)。所以，武式太極拳強調做到內外相合，即是先求四肢九曲珠圈的形成，再配合體內的意氣與肢體的協(xié)調，使松沉與發(fā)放在呼與吸的帶動下，完成身體內外圈的協(xié)調運作，在呼吸的配合上，在太極拳中“吸”為合，為化，為吸，為沉，為蓄;“呼”為開，為放。李亦畬論中講“蓋吸則自然提得起，亦擎得人起，呼則自然沉得下，亦放得人出，此是以意運氣，非以力使氣也”。由此可見，松沉功法的做到與身體內外圈的協(xié)調密切相關，不管過去與現(xiàn)在都是拳中不談之秘，知道的人不多，能做到身上者太少了。有的練了一輩子拳不知道什么是松沉，什么是懂勁?？梢姏]有正確的傳授和勤學苦練的精神，是很難進入太極之門庭的。
三、松 隨
松隨是在松柔、松沉的墓礎上，進而與對方摸勁的一種功法，是進入推手時自身對松柔、松沉、松隨的體驗。柔、沉、隨都是在松的前提下來完成的，拳論中講的“不丟不頂、舍己從人、沾連粘隨、隨曲就伸、引進落空、人剛我柔渭之走”等，都離不開松隨的配合。松隨是在交手時自身的一面，因太極拳在擊技上要求做到以弱勝強，以柔克剛，借力打人，所以說這是太極拳的擊技核心，是在柔和靜的主導下進行的，是道家“反者道之動”的方法論在太極拳擊技上的具體運用。
在擊技中松隨是一種手段，其目的即是為了克剛。松隨是有一定限度的，應在“隨”過程中產(chǎn)生粘依，才可以使對方在得力的進攻中變?yōu)楸粍?，使身體在平衡的狀態(tài)下變?yōu)椴黄胶?，這樣才能有進擊對方的機會。如在兩人交手中，對方用陽來，我必須用陰走，對方用陰走，我必以陽隨，這即是松隨中的不丟不頂、舍已從人、沾連粘隨的體現(xiàn)?？墒?，這只有松隨的一面，無法達到使對方失控落空、拔根之效果，必須在松隨的過程中配合粘依，才能達到陰陽相濟。這是進入懂勁的關鍵，正如拳論中講“走即是粘，粘即是走，陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁”。在走與粘的變化中，走化為粘依創(chuàng)造條件，粘依為走化達到效果。兩者缺一不可。要逐漸達到粘走合一，只陰不陽起不到粘依的效果，達不到我順人背、得機得勢; 只陽不陰達不到從人走化、以柔克剛。
習太極拳應力求松柔、圓活、周身往復以神意氣為本，外操柔軟，內含堅剛。運動之功先去掉抽力，化硬為柔，然后積柔成剛，通過千錘百煉的功夫，自然能達到極柔軟，然后能極堅剛。松隨者為從人，粘依者為制人，交手時能做到松柔、松沉、松隨配合粘依，才能使身體自然順隨、下盤穩(wěn)固、身體靈活無滯，才可省力、借力，達到引進落空、借力打人之奧妙。
四、松 放
松放是完成松柔、松沉、松隨后得到的最佳效果。太極拳擊技的特點，概括起來不外乎“以靜制動，以柔克剛，以慢打快，以小力勝大力”等，而這一切皆是在松柔、松沉、松隨的主導下進行的，這皆是道家“反者道之動”思想的具體應用。因事物的運動和發(fā)展，都有著向其相反的方向轉化的規(guī)律，太極拳把這一辯證真理應用于擊技實踐的戰(zhàn)略之中，是對武術理論的一大貢獻。
太極拳是根據(jù)陰陽學說和五行、八卦演變之法，結合人體內外運行規(guī)律，形成剛柔相濟，動靜相間的健身、防衛(wèi)的獨特拳種，陰陽之變化在拳術運動中無時不有，處處從矛盾的對立到統(tǒng)一，達到陰陽平衡之效果，其內涵極為豐富，能由認識矛盾來解決矛盾，這便是太極拳的深奧所在。松與放在拳術中也是矛盾對立的統(tǒng)一，在擊技上，松是完成發(fā)力的前提，不是懈，是意識指導下的松，而不是無意識的松，無意識的松即為懈，太極拳要求做到體松而意緊，意緊是行功中內勁的修煉。放是內勁的形成，太極拳內勁是從松柔中練出來的，所謂內勁，即是以意念為引導及肌體的調和所產(chǎn)生的功力。功力是由松與緊的矛盾對立到統(tǒng)一而產(chǎn)生的。所以在發(fā)放時，必須周身放松，才能實現(xiàn)賴體的緊，只有當身體的肌肉與體內的意氣同時協(xié)調起來時，才能真正發(fā)揮出人體的巨大能量，如精神緊張，必然導致肌肉僵緊不能放松，動作就會反應遲緩，也無法與體內意氣相配，這樣肌肉就不能松柔、富有彈性，就不會產(chǎn)生快速強大的爆發(fā)力，就有礙技術動作的發(fā)揮而且給心臟造成壓力，不利于生理健康。所以，要正確的進行太極拳訓練，訓練得法能調節(jié)機能，平衡陰陽，養(yǎng)先天之元氣，補后天之不足，使人體精力充沛，身體強壯，更主要的是使身體從僵滯中解脫出來，使各部肢節(jié)放松，去掉肢節(jié)的局部動作，達到周身一家、渾圓一體、一切服從于整體。
松在擊技中不是目的，而是為了更好地完成緊。緊不是僵，是在發(fā)力的一剎那，神氣調動周身的運動，配合松柔、松沉、松隨功法，利用地面的反彈力及丹田之高壓所產(chǎn)生的爆發(fā)力，可達到意想不到的擊技效果。松與放 (緊)是精神意念的發(fā)揮，能形成身體的良性循環(huán)，對人的肌肉有積極的調和作用，既能養(yǎng)生、保健祛病，又能使周身均整協(xié)調、發(fā)揮良能、防身自衛(wèi)。所以說，松與緊是拳學的中樞，就看自己怎么樣去訓練和認識了，認識對了，即可登堂人室，認識錯了就是終生無望。正如王宗岳太極拳論最后講“本是舍己從人，多誤舍近求遠，所謂差之毫厘，謬之千里。學者不可不詳辯焉，是為論?！?br>
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