老子與存在主義
老子的“守中”是什么？
所謂“中”，也就是強(qiáng)調(diào)依守于天性，這就是《中庸》開(kāi)篇所說(shuō)的：“天命謂之性，率性謂之道”。
老子一向“反對(duì)知識(shí)”、“反對(duì)進(jìn)步”，他多次說(shuō)出一些極其“反動(dòng)”的話。比如：
19章：“絕圣棄智”
20章：“絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。”
47章：不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。
48章：為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
81章：知者不博，博者不知。
這些話太“反動(dòng)”，以至于好心的學(xué)者們?yōu)槔献娱_(kāi)脫。
比如47章，有人理解為老子只是在強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)書(shū)本知識(shí)有時(shí)從直接經(jīng)驗(yàn)中學(xué)習(xí)更重要。
又比如48章，有人理解為老子只是在講哲學(xué)是高度的抽象，越抽象越簡(jiǎn)單越好。
凡此種種“為圣人諱”的作法雖然出于好意，但卻不是老子的本意。
老子毫不掩飾對(duì)這一切的懷疑和輕視：知識(shí)、學(xué)問(wèn)、聰明、機(jī)巧……。
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這一點(diǎn)可以與存在主義比較。
存在主義說(shuō)我們就像西西弗斯。
西西弗斯是一個(gè)倒霉蛋，每天不辭艱辛的推動(dòng)巨石上山，到了晚上，石頭又滾下來(lái)；第二天，他又不得不再次去承受那艱苦的考驗(yàn)。
在這個(gè)荒謬的故事中，那塊巨石，就代表著人面對(duì)無(wú)窮的因果時(shí)的尷尬，就代表著人的有限理性在普遍聯(lián)系的宇宙面前的荒誕。我們以為我們?cè)诓粩噙M(jìn)步，我們以為我們?cè)诓粩嘟咏罱K的真理，當(dāng)這只
是一種錯(cuò)覺(jué)。
存在主義寶貴之處就在于：即使我們暴露在命運(yùn)無(wú)邊無(wú)際的荒原上，即使我們不得不面臨有限的認(rèn)知能力帶來(lái)的痛苦，我們依然可以用不屈的自由意志去面對(duì)。
存在主義之所以能成為一種強(qiáng)有力的信仰，就在于它敢于面對(duì)我們真實(shí)的困境。
薩特之所以成為一個(gè)存在主義者，就是因?yàn)樗?jīng)體驗(yàn)到人生的巨大荒謬。
他在《墻》、《惡心》等文學(xué)作品當(dāng)中都描述了這種人生體驗(yàn)。
《墻》以“我”的口氣講了一個(gè)荒誕的故事：法西斯當(dāng)局抓了三個(gè)反抗者，隨便審問(wèn)了他們幾句，就把他們關(guān)到了一間地下室牢房里。晚上八點(diǎn)左右，一個(gè)軍官對(duì)他們宣布了判決：第二天早上槍斃他們
。
這三個(gè)反抗者根本沒(méi)有想到結(jié)局會(huì)是這樣，因?yàn)闆](méi)有任何確鑿證據(jù)證明他們有任何反抗，他們?cè)詠?lái)會(huì)沒(méi)事。
這里薩特想表達(dá)的第一個(gè)荒誕的地方：人們制定的規(guī)則，比如法律，只不過(guò)是實(shí)用工具，沒(méi)有什么公平或正義可言，它根本不需要理由，你以為它需要理由，但那只是錯(cuò)覺(jué)。
在等死的這段時(shí)間中，薩特描述了三個(gè)人的心理。參加了抵抗運(yùn)動(dòng)的湯姆曾殺過(guò)不少人，雖然盡量表現(xiàn)得剛強(qiáng)，但當(dāng)他面對(duì)即將到來(lái)的死亡時(shí)，仍然免不了發(fā)抖，甚至不自覺(jué)的尿了褲子。年輕較小的余
安在得知自己將被處之后，一直處在震驚和恐懼之中，他太年輕，根本沒(méi)有辦法接受。到臨刑前，他已經(jīng)癱軟在地上。主人公“我”雖然盡量控制自己，但死亡的即將來(lái)臨依然使他感到人生的荒誕和渺
茫。
第二天早上，湯姆和余安都被準(zhǔn)時(shí)槍決了，但敵人居然決定讓“我”多活一陣，因?yàn)樗麄兿雴?wèn)出主人公那位參加反抗陣線的表弟在哪里。
此時(shí)，主人公已經(jīng)做出了自由意志的選擇，他下定決心要死得有骨氣點(diǎn)，為了表弟，他可以犧牲自己；更重要的是：主人公擁有了一種西西弗斯式的面對(duì)死亡荒誕的勇氣：
“這是一種固執(zhí)”，我覺(jué)得這的確有點(diǎn)滑稽，我想：“就該這么固執(zhí)!”我感到一種奇特的愉快。
出于惡作劇心理，主人公故意捉弄敵人說(shuō)他表弟在墓地。其實(shí)他表弟在他表兄家里。敵人相信以為真，派出一隊(duì)人去墓地找他的表弟，結(jié)果陰差陽(yáng)錯(cuò)，他表弟和表兄吵了嘴，賭氣離開(kāi)了表兄家，而且剛
好躲在墓地的一間看墓人小屋，結(jié)果在和敵人交火時(shí)被當(dāng)場(chǎng)擊斃。
當(dāng)主人公聽(tīng)到這個(gè)消息：
“我周?chē)囊磺卸夹D(zhuǎn)起來(lái)——當(dāng)我恢復(fù)感覺(jué)時(shí)，發(fā)現(xiàn)自己坐在地上，我大笑不止，笑得眼睛里充滿(mǎn)了淚水。”
這是薩特想表現(xiàn)的第二個(gè)荒誕的地方，我們的理性與這世界的無(wú)窮因果相比，是荒誕可笑的，我們以為自己是出于某種意圖在干某件事件，但結(jié)果卻根本不是我們能夠完全預(yù)料的。
這篇小說(shuō)有很濃的主觀體驗(yàn)色彩，而且這些體驗(yàn)與薩特本人的經(jīng)歷很有關(guān)系，薩特在德國(guó)占領(lǐng)法國(guó)期間，曾經(jīng)參加抵抗運(yùn)動(dòng)，1941年被捕后，一直關(guān)押在納粹集中營(yíng)；后來(lái)，薩特從集中營(yíng)中幸運(yùn)的逃出
。我們可以肯定：薩特在集中營(yíng)里曾經(jīng)無(wú)比真切的體驗(yàn)過(guò)死亡的威脅，而正是這種超越一般人的體驗(yàn)，讓他成了存在主義的旗手。
薩特為什么要把這篇小說(shuō)取名為“墻”？
答案很簡(jiǎn)單：就是為了形容我們的人生似乎永遠(yuǎn)都處于有限理性、有限感官的包圍之中。我們無(wú)法認(rèn)識(shí)超越我們理性與感官的事物。我們就是困獸，如同the matrix中的尼奧。我們認(rèn)識(shí)的永遠(yuǎn)只是有限
的真理，但宇宙又是絕對(duì)真理，是普遍聯(lián)系的。我們似乎永遠(yuǎn)只有呆在無(wú)形的感官之墻、理性之墻之中，永遠(yuǎn)不得超脫。
“死亡”在小說(shuō)中代表著“絕對(duì)”的東西，也是我們每個(gè)人不得不面對(duì)的最終那道不可逾越的墻。
這就是存在主義要面對(duì)的人生的荒誕與虛無(wú)。
自從尼采宣告：“上帝死了”，“是我們殺了他”，西方人對(duì)上帝（絕對(duì)真理的人格化）的敬畏受到強(qiáng)烈沖擊了，西方出現(xiàn)了巨大的信仰真空。與尼采有深厚淵源的的存在主義成為西方最具影響力的哲
學(xué)思潮，它鼓起人性深處的勇氣。
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老子實(shí)際上早就面臨這種巨大的真空。
出于對(duì)大道有過(guò)一些奇特的體驗(yàn)和認(rèn)知，老子在2500年前那個(gè)充滿(mǎn)神鬼信仰的時(shí)代，就大膽的提出：大道才是宇宙萬(wàn)物本源，大道比上帝更早（4章），神靈與要靠這渾然一體的大道才可能顯靈（39章、
60章）。
老子實(shí)際上在2500年前就是在疾呼：上帝死了！
這是極具勇氣與信念的。
薩特在小說(shuō)里用勇氣和惡作劇去面對(duì)死亡，他用一種基于自由意志的“固執(zhí)”去蔑視人生的荒誕，這是一種西西弗斯式的悲壯超越。
老子的反抗方式有所不同，他一上臺(tái)就蔑視我們?cè)瓉?lái)的認(rèn)知方式：知識(shí)、聰明、學(xué)問(wèn)、心計(jì)……
老子覺(jué)得：在我們?cè)械恼J(rèn)知體系、生存體系中，“不如守中”。不必過(guò)于沉迷于知識(shí)、聰明、學(xué)問(wèn)、心計(jì)，而要聆聽(tīng)我們內(nèi)心的聲音，依守于我們的天然本性。
老子意識(shí)到，僅僅靠多聞多識(shí)，靠“為學(xué)日益（48章）”的方法是不行的。固執(zhí)于這種舊有認(rèn)知方法，并不能讓我們認(rèn)識(shí)“大道”，并不能讓我們認(rèn)識(shí)到真理。恰恰相反，執(zhí)于知識(shí)和科學(xué)，可能會(huì)帶來(lái)
毀滅性后果。
老子的態(tài)度很明確：只有通過(guò)“為道日損（48章）”的方法，才能從更高層次去認(rèn)識(shí)“道”，直接體驗(yàn)到大道的存在。唯有如此，才能超越我們舊有認(rèn)知模式，才能擺脫有限理性導(dǎo)致的西西弗斯式的痛
苦循環(huán)。
從這一點(diǎn)上說(shuō)，老子實(shí)際上是反對(duì)任何所謂“信仰”的。他的辦法是用進(jìn)化的體驗(yàn)去替代信仰。
尼采意識(shí)到基督教所塑造的上帝信仰具有荒誕的一面，他說(shuō)：“胡話一開(kāi)始也就是胡話，但這些胡話是和上帝有關(guān)的，所以最后胡話也就成了上帝”。
但尼采實(shí)際上已經(jīng)意識(shí)到：不光是上帝是荒誕虛無(wú)的，連“信仰”這件事本身也是應(yīng)該被超越的。
尼采說(shuō)過(guò)一句直達(dá)深處的話：“在精神病院隨便走走，就知道‘信仰’什么都不是。”
老子實(shí)際上就是要超越我們的一切信仰：科學(xué)、民主、宗教、藝術(shù)……
很多人會(huì)認(rèn)為老子是消極的，不夠勇敢的。
但事實(shí)上，老子根本就超越了消極與積極，勇敢與不勇敢。
存在主義要我們拿出勇氣去面對(duì)荒謬而虛無(wú)的存在。
老子則認(rèn)為，光有勇氣是不夠的，我們的存在是可以從內(nèi)在加以改變的，我們是可以“進(jìn)化”的。
他認(rèn)為我們自身和我們認(rèn)識(shí)到的世界是同步的。
改變自己也就改變了世界。
這種改變才是根本性的。
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