上篇總說
到上面為止，我們已經(jīng)大體上將整個(gè)《陰符經(jīng)》上篇的內(nèi)容，作了一個(gè)概要式的闡示。在這個(gè)闡示中，我們重點(diǎn)講了幾個(gè)方面的問題——
?。?、如何面對(duì)“道”的“知”與“不知”的問題；
?。?、“五賊”的基本含義及其運(yùn)用；
?。?、“心”與“機(jī)”的含義與運(yùn)用；
?。?、如何“定”人（即是“定心”）
5、天道運(yùn)行的幾個(gè)要點(diǎn)（變化、平衡、浸、節(jié)）
在討論這些問題的過程中，我們涉及了道家理論體系中一些基本的東西，大家應(yīng)該已經(jīng)可以看出，整個(gè)《陰符經(jīng)》與《易經(jīng)》以及《道德經(jīng)》的關(guān)系是非常密切的。我們?cè)谟懻撨@些問題的時(shí)候，有意避開了關(guān)于道家術(shù)數(shù)方面的一些問題。但是，《陰符經(jīng)》其實(shí)與道家術(shù)數(shù)理論的關(guān)系是非常密切的，我們避開討論涉及到術(shù)數(shù)方面的問題，但與術(shù)數(shù)相關(guān)的，大的原則性的東西，其實(shí)也已經(jīng)包含在了我們的討論之中，我們?cè)谟懻摰倪^程中，其實(shí)著重是在講“理”，講的是《陰符經(jīng)》的“理”與《易經(jīng)》的“理”，這些“理”，本身也就是道家術(shù)數(shù)的基本理論，只是術(shù)數(shù)對(duì)這些理的運(yùn)用，比我們?nèi)粘r(shí)的運(yùn)用更復(fù)雜，理論相互間的交叉更多一些而已。
事實(shí)上，中醫(yī)的基本理論，與《易》理、《陰符經(jīng)》的理，以及術(shù)數(shù)的理，都是相同的。比如五賊的五種變化，在中醫(yī)，在易理，在術(shù)數(shù)中，都有相當(dāng)多的運(yùn)用。舉一個(gè)明顯的例子，比如中醫(yī)的《子午流注針經(jīng)》，講“靈龜八法”，講“飛騰八法”，就是先天八卦與后天八卦在針灸中的運(yùn)用；講每條經(jīng)脈五穴的作用，其實(shí)就是五行理論的運(yùn)用，講氣血在經(jīng)脈中的運(yùn)行規(guī)律，講穴位的開合等，講手法的補(bǔ)瀉，就是陰陽變化理論，就是天干地支理論的運(yùn)用……
我們?cè)趯W(xué)習(xí)“上篇”的過程中，討論了易理與陰符經(jīng)的理，其中唯一沒有深入談的，其實(shí)就是“時(shí)機(jī)”，就是“時(shí)”，就是與“時(shí)”相關(guān)的“機(jī)”的問題。而這個(gè)問題，其實(shí)就是術(shù)數(shù)、中醫(yī)所最為看重的方面，其相應(yīng)的表現(xiàn)，就是天干地支理論的運(yùn)用。這個(gè)理論，其實(shí)也是非?！拔ㄎ铩钡?，在這個(gè)地方，我們不妨指明其中的一點(diǎn)，供有心的朋友去“玩味”——時(shí)，也是物。很多人學(xué)術(shù)數(shù)，學(xué)不“通”，最根本的原因，就是不知道“時(shí)間也是物”，也跳不出五種變化的框框。
時(shí)是物，心是物（所以“事”也是物），物本身就是物，一切物的變化，都離不開五賊，離不開易經(jīng)為我們指出的變易規(guī)律——這個(gè)，就是一切術(shù)數(shù)與醫(yī)理的落腳點(diǎn)。
《易》理與《陰符經(jīng)》的理，都是簡(jiǎn)易的，其實(shí)兩者的理，也是一樣，像五賊理論，在易經(jīng)中，也是能找到根據(jù)的。我們?cè)谟懻摰倪^程，更看重的是，這些簡(jiǎn)單的理，如何運(yùn)用在自己身心的調(diào)整之上，如何用在自己認(rèn)識(shí)世界，看待世界……上，所以，我們?cè)谥v述之時(shí)，把著重點(diǎn)，放在了最后的“以定人也”上?，F(xiàn)在，上篇我們已經(jīng)討論完畢，如果能夠幫助大家“定”下來，那么，我們就沒有白講，如果討論之后，還是定不下來，那么，就說明我們還是沒有“玩味”出“五變”的核心精神，還是沒有明白“平衡”的道理，也就肯定沒有真正入門——入“陰符經(jīng)”的門……
陰符與易經(jīng)的理，都是“簡(jiǎn)易”的。說到“簡(jiǎn)易”，我們一定要注意，“簡(jiǎn)易”就是道家思想的核心——化繁為簡(jiǎn)，就是道家最高明的技巧！道家在面對(duì)種種外境，種種外象以及人心的種種變化……之時(shí)，走的就是一條“化繁為簡(jiǎn)”的路子。陰陽學(xué)說，太極學(xué)說，八卦學(xué)說，六十四卦學(xué)說……都是這種“化繁為簡(jiǎn)”的產(chǎn)物——將一切紛繁復(fù)雜的現(xiàn)象、變化，簡(jiǎn)化為陰陽，簡(jiǎn)化為八卦，簡(jiǎn)化為五行，簡(jiǎn)化為五變……道家的修身治家，也是一切從簡(jiǎn)——小國(guó)寡民、粗衣淡食、不事工巧、純?nèi)巫匀弧@種修身治家之道，看似不動(dòng)腦筋，沒啥稀奇，但其實(shí)是早就看清了一切變化，看清了一切終極道理之后，所作出的選擇！——“人以奇期圣，我以不奇期圣”、“人知其神之神，不知不神之所以神也！”《陰符經(jīng)》后文的這些語句，也是在闡明這個(gè)道理！
倒過來，六十四卦，源于八卦，八卦源于四相，四相源于“兩儀”陰陽，“兩儀”陰陽源于“一”，而“一”源于“道”！“道生一，一生二……”嘛！這里八卦、陰陽可以是宇宙、世界的模型，“一”，同樣是宇宙世界的模型——整個(gè)宇宙，整個(gè)世界，整個(gè)一切的一切，就是一個(gè)“一”——這是不是“化繁為簡(jiǎn)”？我們的心性，心行，又如何來“化繁為簡(jiǎn)”？一個(gè)字——“修”，剪除。
上篇的思想精髓如果我們已經(jīng)有所體味，則中下二篇，您將會(huì)發(fā)現(xiàn)，那不過就是“五變”的一些事例，一些“喻”，一些“比”，一些“寓”……主要的目的，也就是為了進(jìn)一步讓我們對(duì)上篇的思想有更深的認(rèn)識(shí)，有更深的體會(huì)。所以，我們?cè)诤竺嬗懻撝邢露?，相?yīng)將簡(jiǎn)單一些，只要大家能品味出其“變”的核心即可。
但是，五賊之變，必有所??！必有所謀！所以稱之為“賊”！真正的“大化”，應(yīng)該是無取無謀，應(yīng)該落腳在“天發(fā)殺機(jī)……天人合發(fā)，萬化定基”這種“群龍無首”的狀態(tài)，如果我們的心行達(dá)不到這樣的程度，而妄自運(yùn)用五變作為“權(quán)變之術(shù)”“權(quán)謀之術(shù)”，去干什么勾當(dāng)，那么——“平衡”——最終自己必會(huì)受到反作用力懲治！這點(diǎn)，是我們必須要注意的地方。
我們看書，學(xué)習(xí)，老是喜歡去看一些奇書怪書，追求奇談怪論，人心都好奇，這個(gè)也很難免，但是呢，真正的道理，往往就在平常之中，就在日常之中，“卑之無甚高論”，看奇書怪書多了，人也就變得“奇怪”了。比如，我們現(xiàn)在接觸到一些朋友，看老外的一些所謂大師，所謂“悟道者”的東西，看得多了，自己也就變得有點(diǎn)莫名其妙了。說得難聽點(diǎn)，所謂“悟道者”，他心里面有個(gè)“悟道”的影子在，就已經(jīng)是“心因”，就已經(jīng)是“因”，那么，其它的東西就很難說了。
說起來，真正的常道，真正應(yīng)該定下來的常道，究竟又有多少呢？不外就是飲食、作息、家庭、鄰里、單位、社會(huì)、與大自然……這么幾個(gè)方面而已！這幾個(gè)方面最終的結(jié)果，就是讓人的生理、心理，歸之于“?！薄匠Ｐ募词堑?。而真正最重要的，是定下自己的見地、見識(shí)、知見！只有知見上路了，對(duì)頭了，那么，我們的心理與思想的調(diào)節(jié)也才可能真正上得了路。
“天生天殺，道之理也”。
《易經(jīng)》說“天地之大德曰生”。這句話，可以加深我們對(duì)前面語句的理解。前面我們討論了“天發(fā)殺機(jī)……”“群龍無首，吉”等語句的意義，這句話，其實(shí)是對(duì)前面這些語句意義的一個(gè)深化。
有一句俗話，“天有好生之德”，意思是說，天底下的一切生命都是在“天”的照應(yīng)之下生出來的。既然如此，那么上天亦必有“好殺之德”，因?yàn)椤芭f的不死，新的不生”。《道德經(jīng)》說“天地不仁，以萬物為芻狗”，世間萬物都是老天所生，那么，被老天所殺也是理所當(dāng)然的。我們看野地上的草，一歲一枯榮，生則生矣，滅則滅矣，它自己完全不去“作主”，也沒有辦法“作主”。作為一粒草的種子，落到泥里就泥里，落到石上就石上，落到沙里就沙里，自己的命運(yùn)，完全談不上自己作主，只能順其天然，安于本位。人就不同，人有機(jī)心，人總是要不斷試圖操縱自己的命運(yùn)，不肯安于本份，不能順其天然。不單如此，而且還試圖擾亂天地變化的規(guī)律而謀求利益，比如就像我們前面舉的使用農(nóng)藥的例子一樣。所以，人，尚不如野地上的草！，她倒能夠順其自然，安于本位。
幾年之前我看《陰符經(jīng)》的時(shí)候，就立足于這個(gè)意思，寫了句順口溜：
都是偷天手，豈愿為芻狗？
機(jī)略頻申處，欲使造化愁。
“偷天手”就是想盜天地造化之機(jī)，想擾亂天地變化的自然規(guī)律而謀取利益。這種心理與相應(yīng)的這類行為，可以說是人之常情。
時(shí)隔了一兩年，再看《陰符經(jīng)》的時(shí)候，又用寓言的方式寫了這么一個(gè)東西——
園子里的花爭(zhēng)奇斗艷，“這是自然的恩賜！”大師對(duì)弟子們說。
他們走到花園墻角的時(shí)候，看見了一叢剛結(jié)花骨朵兒的野花。這叢花顯得特別富有生機(jī)，飽脹的花蕾仿佛馬上就會(huì)爆裂開。“讓我們一同來贊美這造物的神奇吧！”大師再次教訓(xùn)弟子們。
第二天清晨，師生又一次漫步在經(jīng)過了一夜風(fēng)雨洗禮后的花園。墻角的野花已被風(fēng)雨折斷了枝干，花蕾混入了泥水中。
“自然既然給了她生命，為什么不等到她開放之后才殺了她呢？”
弟子的問題使大師沉默下來。
當(dāng)時(shí)寫這篇短文的時(shí)候，我是在想，如果自己就是那樣的一朵花，自己會(huì)怨恨造物主的無情嗎？所以說“天生天殺，道之理也”?。?br> 這句話本身，就是提醒我們，有事沒事，沒有必須去東想西想，亂起心腸想干什么什么，人算不如天算，天道對(duì)我們來說，本來就是“不可知”，本來就是“不測(cè)”，所以，我們還是安于本份，安處本位為好。
孔子說“天何以言哉，四時(shí)行焉，百物育焉，天何以言哉”。我們順應(yīng)天道的這種運(yùn)行，日出而作，日落而息，養(yǎng)成自己的常規(guī)、習(xí)慣，順應(yīng)人作為一個(gè)生物體的本性，那么，也就是對(duì)“天道”最大的尊重了，其它的問題，我們就交還給老天，由它作主算了。
總的來說，順其天然，安于本位，也是前文“以定人也”的一個(gè)方面。
“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰，食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安?！?br> 這一句，在意思上是承接上面的一句的。這句前半截，在語法上仍然是倒裝句，應(yīng)該是“天地，萬物盜之，萬物，人盜之，人，萬物盜之”。意思是說，萬物盜天地的資源而存在，人盜萬物而存在，萬物相應(yīng)又盜人而存在。這個(gè)地方的“盜”字，與我們前面講“五賊”時(shí)的“賊”一樣，就是“虛”的意思，因?yàn)椤疤摗?，所以“求”，于是就有了變化與變動(dòng)。這個(gè)盜字，本身并非貶義詞，只是指出了這種萬事萬物相互依靠、相互借用的現(xiàn)象。
天、地、人，就是古人所說的“三才”，代指世間上的一切事物，表示宇宙中一切之一切，這個(gè)地方說“三盜既宜，三才既安”，就是說，在這樣的相互為“盜”，相互影響，相互牽制之下，那么，這個(gè)宇宙間，這個(gè)世界上的一切，也就“安”下來了。這個(gè)意思，仍然是我們?cè)谏掀兄v的“群龍無首，吉”的意思。各種變化，相互影響，變化無窮，那么，整體上也就“安”，也就“吉”了。這個(gè)意義，就是上篇講“五賊”之時(shí)，所提到的“平衡”思想的一個(gè)發(fā)揮。
僅從“盜”的角度而言，我們不妨這樣看——我們自己身體的任何一個(gè)方面，有哪一樣“本來”就是屬于自己的呢？我們的整個(gè)肌體，從小到大，慢慢成長(zhǎng)，說起來，構(gòu)成我們身體的方方面面，統(tǒng)統(tǒng)都是“盜萬物”而來的。人，也僅僅只是“萬物”之中的一種而已，無論是動(dòng)物還是植物，或是其它那些沒有生命的事物，事實(shí)上就是一種共存、共生的關(guān)系。整個(gè)天地、萬物，沒有誰能夠獨(dú)立存在！不可能相互分割開！那么，我們“盜取萬物”，或者“奪天地之菁華”為我所用，就必須要基于“公道”！只有基于了“公道”，才不會(huì)有災(zāi)禍，而一旦是出于自己的私心，則必然會(huì)帶來禍害！
意識(shí)到上面所說的這點(diǎn)，我們可以知道，人和萬物都自然生長(zhǎng)于天地之中。我們的肉體，是天地賦予的，是“公”的，我們的心識(shí)，附著于肉體之上，是肉體產(chǎn)生的一種功能，那么，它也應(yīng)該是“公”的！我們一定要明白，無論是我們的身，還是我們的心；無論是我們身內(nèi)的一切，還是我們身外的一切，都是“公”的，這個(gè)，就是“公道”，也就是“天地之德”。
這里說到“三才既安”，天與地如何“安”，我們管不了，但我們作為“人”自身來說，我們應(yīng)該如何“安”？既然我們自身原本就屬于天地，本來就是“公”的，那么，我們?cè)鯓哟_定好自己在天、地之間應(yīng)該扮演的角色？不管是自然角色還是社會(huì)角色，我們都需要為自己確定下來。這仍然是定位的問題，仍然是前文“以定人也”的發(fā)揮。我們只有正確的對(duì)自己進(jìn)行定位了，才可能有像下文所說的“圣功生焉，神明出焉”的效果。那么到底定在哪兒呢？就是定在前面我們已經(jīng)說到了的種種稀松平常的道理之上，就是定在“天生天殺，道之理也”之上，并且毫無芥蒂、心安理得！這樣，雖然看起來一點(diǎn)也不“神”，但其實(shí)已經(jīng)是最大的“神”了。
我們既然承認(rèn)了萬物相互間的依賴與平衡關(guān)系——“盜”，那么，如何將這種關(guān)系運(yùn)用在自身呢？就是下文所談的“食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安”。
我們說過，整個(gè)陰符經(jīng)上篇，講的是“道”，中篇講的是“法”，法，當(dāng)然較之于道，內(nèi)涵就要小一些，那么，我們?cè)谏掀v道的時(shí)候，已經(jīng)提出了，人一定要死心，死心，肯定是與這里中篇講的“盜心”不一樣的，所以，一個(gè)真正死心的人，他不會(huì)去管什么“時(shí)機(jī)”不“時(shí)機(jī)”的問題，如果我們對(duì)“時(shí)機(jī)”，這個(gè)概念還有“感覺”，那么，還是要反省一下自己的心念，是否真正死心。當(dāng)然，我們要循道而行，還是要看時(shí)機(jī)，看我們自己所處的人、時(shí)、地、事的種種外在機(jī)緣，也還是要查看時(shí)機(jī)，只是說，我們的心不要被這個(gè)外在的機(jī)緣給繞了進(jìn)去，也不必太拘泥。
“民以食為天”，食，是我們延續(xù)生命的第一要素。我們肯定需要“食”——需要從萬物中獲取生存下去的必須資源，但是，食，應(yīng)該是有“時(shí)間”限制的，是應(yīng)該有“節(jié)”的，這個(gè)“節(jié)”包含了兩重含義，一重，是節(jié)奏，比如一日三餐，而不是八餐九餐；第二重，是節(jié)制，畢竟我們不能無限制地去盜取萬物的資源，還是要考慮到“平衡”，否則，“火生于木，禍發(fā)必克”——耗盡資源，也就是自尋死路，因?yàn)槲覀兣c萬物的關(guān)系是“消”，是相互依存的——中篇下篇的這些語句，其實(shí)就是上篇理論的運(yùn)用。我們只要做到了“食其時(shí)”，有節(jié)奏，有節(jié)制，那么就能“百骸理”，既使自身的軀體能得到好的調(diào)養(yǎng)，又不會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生不利的影響。像這樣定時(shí)而食，定量而食，這種行為，本身就是“動(dòng)其機(jī)”，正好切合了“機(jī)”，那么，無論對(duì)我們自身來說，還是對(duì)萬物、萬化來說，都有好處，處在了“平衡”當(dāng)中，當(dāng)然也就是“萬化安”了。這個(gè)地方，我們不能先用好或者壞來定義自己的行為，不能因?yàn)榭吹绞莻€(gè)“盜”字，就覺得我們向自然索取，是不道德的——你不索取，搞不好才真正是不道德！舉一個(gè)例子：草原上的狼，不再“盜”了，不吃羊了，于是乎，羊就拼命繁殖，把草原吃成沙漠！那么狼和羊就都得完蛋！所以“食其時(shí)”，只要合于“時(shí)”，合于節(jié)奏，有節(jié)制，那才是真正的合于天道。我們?nèi)耍蜃匀凰魅?，也是一樣的，人類如果真的完全不索取，完全不再“盜”了，就又跑到反面去了，“過”與“不及”都不合道，都是錯(cuò)誤的，也必然會(huì)有相應(yīng)的問題、禍害出現(xiàn)。
“食其時(shí)”，放到現(xiàn)代來看，應(yīng)該說還有一重意義。在古代，科技沒有現(xiàn)在這么發(fā)達(dá)，農(nóng)作物都是按季節(jié)栽種的，那么，該在什么季節(jié)出來的蔬菜或者糧食，就該在什么季節(jié)出來，夏天有冬瓜，冬天有冬莧菜，類似像這樣按季節(jié)、按氣候生出來的蔬菜瓜果等，本身就有“陰陽平衡”在其中。比如，按中醫(yī)的說法，夏天成熟的蔬菜，多半是涼性的，冬天成熟的蔬菜，多半是溫性的。我們按季節(jié)，按時(shí)間規(guī)律，進(jìn)行飲食，那么也就能讓自己的身體得到調(diào)整?，F(xiàn)代科學(xué)發(fā)達(dá)了，反季節(jié)蔬菜越來越多，大棚蔬菜越來越多，轉(zhuǎn)基因蔬菜越來越多，這些蔬菜吃了到底對(duì)人有沒有好處？至少?gòu)年庩柶胶獾慕嵌葋砜矗隙ㄊ遣煌桩?dāng)?shù)?。所以，“食其時(shí)”，我們平時(shí)，還是盡量該什么季節(jié)，吃什么蔬菜算了，也就是說，飲食盡量合于時(shí)令為好。
“食其時(shí)”，還有另一重含義——如果一個(gè)人吃得太多、太好，那么他極有可能得“富貴病”，諸如糖尿病、血壓高、膽結(jié)石、高血脂……一類。飲食同樣要講究“平衡”，“好東西”吃太多，營(yíng)養(yǎng)過剩，也就是自尋死路。“天生天殺，道之理也”，明明可以少吃、吃粗點(diǎn)，以盡自己的天年，卻因?yàn)槌缘锰枚鴵p害的自己的身體，應(yīng)該說，這也是一種“自殺”而非“天殺”——沒有合于“天道”。“動(dòng)其機(jī)”也是一樣的，現(xiàn)在的人，特別是年輕人，有幾個(gè)是真正有計(jì)劃、有規(guī)律地在進(jìn)行運(yùn)動(dòng)的？吃得又好，運(yùn)動(dòng)又少，不出毛病才怪了！更何況，事實(shí)上我們又是不是真正的吃得“好”呢？餐廳、飯館、酒店，現(xiàn)在都是以經(jīng)濟(jì)效益的高低為導(dǎo)向，為了盡量降低成本，所做出來的菜，是否真的會(huì)對(duì)人有益，很值得懷疑！我家老頭子有句話，我覺得說得很好——“現(xiàn)在外面賣的這些吃的東西，是商品，而非食品”！既然不是食品，能不能吃，就只有自己掂量了。
張紫陽在《悟真篇》中，把這一節(jié)的道理做了如下的歸納：
三才相盜食其時(shí)，此是神仙道德機(jī)；
萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。
其中“萬化既安諸慮息”這句，應(yīng)該是很有點(diǎn)值得品味的地方的。我們真正死心塌地了，不去妄自擾亂“天行”，萬化也就安了；相應(yīng)的，我們真正明白“萬化安”的道理的，我們的心態(tài)，也就自然能“死心塌地”了。這個(gè)，也就是我們前面說過的“自明誠(chéng)”，因?yàn)槊靼走@個(gè)道理了，所以也就“誠(chéng)”了。道家與儒家在這些地方，仍然是相通的。
“食其時(shí)”“動(dòng)其機(jī)”，這兩句話如果我們把它當(dāng)成是“寓”、是“比”、是“喻”，那么，其中還包含有其它的意義——這里提出了一個(gè)道家理論中關(guān)鍵的東西“時(shí)”“機(jī)”！把握準(zhǔn)了“時(shí)”，也就是把握準(zhǔn)了“機(jī)”！如何才能把握準(zhǔn)？還是需要我們不斷地去“觀天之道”，去品味“五賊”變化的規(guī)律，從而從根本上提高我們自己的“眼力”，在行動(dòng)之時(shí)，才可以真正作到“待機(jī)而動(dòng)”、“相機(jī)而動(dòng)”。
“和氏之壁，夏后之璜，夜以投人，則為怨！時(shí)與不時(shí)也！”。這個(gè)，就是“時(shí)”的問題！
“人知其神之神，不知不神之所以神也。”
這句話中，神與不神，是相對(duì)的概念，知與不知，也是相對(duì)的概念。我們前面談到過，相對(duì)的概念，其實(shí)是同一個(gè)東西，本身是沒有必要去區(qū)分的。但是，這句話其實(shí)給我們講出了人們通常的一些表現(xiàn)與現(xiàn)象，只要我們明白這句話，可以說，我們就不會(huì)在修道悟道的路上走偏、走錯(cuò)！
什么東西叫“神”？自己不明白的東西，搞不懂的東西，就是“神”，比如穿墻越壁、隱遁變化、未卜先知、包括“大道”等等；不神的，當(dāng)然就是自己以為自己明白的，以為自己搞懂了的，那就不神，比如衣食住行、吃喝拉撒等等。
我們前面探討過，人心的大毛病，是好奇，總是覺得有超然于“自然”的什么什么東西存在，總是想去把握它，去理解它，甚至去控制運(yùn)用它！這種心態(tài)，就是“馳求”，就是“心外覓法”！有了這種心態(tài)，就會(huì)為我們帶來種種因緣，帶來種種莫名其妙的因果！在這樣的因緣與因果之下，我們的心，就會(huì)被越纏越深，最終搞得連自己的“來處”是哪里也忘了，被這種種的因緣給繞進(jìn)去了。
我們看那些修道的，有人看見佛菩薩出現(xiàn)在自己面前了，有人覺得什么超自然力量降臨到自己身上了，有人有天眼通了，有人有天耳通了……等等，還有一些人，自己沒有這些經(jīng)歷，但是非常喜歡聽有這些經(jīng)歷的人講這些東西，并且樂不知疲！歸根結(jié)底，這樣的人，都是因?yàn)樾挠兴?，心有好奇，所以才?huì)有這樣那樣古怪的現(xiàn)象出現(xiàn)。有這樣現(xiàn)象出現(xiàn)的人，自己害了自己不說，還會(huì)害了身邊對(duì)這些東西有傾向性的其他人！要想在這些地方不犯傻，那么就必須先要去除自己的“好奇心”！不要對(duì)事物有“神化”的感覺，一定要清除掉自己心中所謂的什么“神性”一類的東西。
佛家講，一個(gè)人不能開悟，不能成道，原因就在于這個(gè)人有“偷心”。什么是“偷心”？就是有好奇心！老是想去知道那些神奇的，神秘的東西，不能安于平常，心有不甘，不能死心！我們常說“平常心即是道”，并不是說“神奇的東西”才是道啊！而事實(shí)上，又哪里有什么真正神奇的東西存在呢？我們對(duì)一些事情，對(duì)一些事物感到“神奇”，那僅僅只是心理上的一種狀態(tài)，僅僅只是心理上的一種影子，但我們很多人就是要去追逐這個(gè)影子，就是要去把這個(gè)影子當(dāng)真，確實(shí)拿他沒有辦法！就好比土族人，最初看到現(xiàn)代人使用電筒，使用打火機(jī)的時(shí)候，覺得這個(gè)東西太“神奇”了，就把能夠使用這些東西的人，當(dāng)成了“神”！當(dāng)成了“神”，那是他的問題。這個(gè)會(huì)使用電筒，會(huì)使用打火機(jī)的人本人，恐怕不會(huì)真的就把自己也當(dāng)成“神”吧？所以，一切的“神奇”，一切的“神”，都只是自己心里面的一種心理現(xiàn)象！是一種心理感覺！“人心，機(jī)也”如果我們真的對(duì)自己的“心”有把握了，明白自己的“心”究竟是怎么回事了，哪里有什么神奇不神奇的問題存在啊！這一切還不都只是“心”——這面鏡子對(duì)面的一些現(xiàn)象嗎？！
“人知其神之神”——可惜對(duì)于我們所能見到的絕大多數(shù)人來說，就是把這樣一些自己不理解的東西，自己所不知道的東西，當(dāng)成是“神”，并且覺得這是奧妙無窮，妙不可言的，心態(tài)跟那些土族人沒有什么差別！完全不知道這只是一種心理狀態(tài)，只是一種心理現(xiàn)象而已。像這樣的人，必然會(huì)有“恐懼”，會(huì)有“好奇”，這樣的人，從他的眼神之中，也必然看得出他的機(jī)靈、聰明。他有“欲知”、“求知”的欲望，眼神就絕不可能“沉”得下來！如果把這樣的人放到那些傳說中的“鬼屋”里去，肯定會(huì)嚇得他半死——因?yàn)樗牧?xí)性中，就是把現(xiàn)象當(dāng)成是“心”，而完全不知道“心”自身就是造成這種種現(xiàn)象的根源！他完全不可能守住真正的“平常心”，那么當(dāng)然會(huì)“被自已”嚇得半死。
如果像這樣的人，他在修道，在修行，那么，很可能當(dāng)他修行時(shí)處在某種狀態(tài)的時(shí)候，他會(huì)對(duì)那狀態(tài)進(jìn)行“神化”！比如什么什么無緣由的“大悲”，無緣由的“大慈”，無緣由的“愛”，無緣由的“喜”……等等，從而產(chǎn)生堅(jiān)固的執(zhí)著，產(chǎn)生諸多說不清道不明的情感與情緒！產(chǎn)生各種莫名其妙的見解！不論是這樣產(chǎn)生的情緒還是見解等，一旦他將其用在了日常的生活當(dāng)中來，那么，后果會(huì)是非常嚴(yán)重的。這樣的例子，我本人看得太多了，最終的結(jié)果害人害己，而且往往很難再將這個(gè)人的心，調(diào)整回“平常”。像這類四處宣傳“大愛”，宣傳“慈悲”的人，國(guó)內(nèi)有不少，國(guó)外也相當(dāng)多！當(dāng)代翻譯到國(guó)內(nèi)來的好幾位外國(guó)近代的所謂宗教家，所謂修行者，所謂“大師”，其實(shí)都存在類似這樣的問題！可惜我們年輕的一輩人完全沒有眼力，看不出這些東西偏狹的一面，一哄而上的去學(xué)，趨之若鶩，讓人對(duì)他們今后思想、心理、情緒，甚至命運(yùn)等等方面，不得不感到擔(dān)心?？上?，沒辦法，這也是這個(gè)時(shí)代的機(jī)緣如此。
像這些“愛”呀、“慈悲”呀……一類的理論，確實(shí)是非常容易讓人相信的，很容易讓人墮落進(jìn)去。而且一旦相信的人數(shù)到達(dá)一定的程度，就會(huì)產(chǎn)生嚴(yán)重的政治性——同于我道者，是朋友；反對(duì)我道者，是敵人！于是乎，就會(huì)有“衛(wèi)道士”甚至“殉教者”出現(xiàn)！人的命運(yùn)，也就被這些理論給左右了！顛倒夢(mèng)想中??！可嘆，可悲！
“群龍無首，吉”——雖然我們也只得承認(rèn)這些現(xiàn)象，明白些現(xiàn)象在這個(gè)時(shí)代不可避免，但我個(gè)人對(duì)這些現(xiàn)象，心里面還是很不平靜，也沒有平常心，只要一看到這些理論、這些東西，就想罵人，也還是說明自己的修養(yǎng)不夠。
“不知不神之所以神也”——沒有什么神不神一類的東西，“人心，機(jī)也”，一切都只是自己“心”所面對(duì)的現(xiàn)象，只要自己不把這些現(xiàn)象當(dāng)真，就沒有問題。那么，根本就沒有什么神，我們也就安于平常，安于日常，日出而作，日落而息，一日三餐，作自己身邊的事，干好自己的本職工作，就像所謂的“生活禪”一樣，老老實(shí)實(shí)生活，死心塌地生活，就夠了！好奇心，收起來；神心，神性，收起來；迷或者悟，不管它；淡淡地觀照自己種種心理、情緒、思維的現(xiàn)象，弄清自己每一個(gè)念頭的來去生滅，那么，也就不會(huì)辜負(fù)自己這一輩子了——天生天殺，道之理也，就算辜負(fù)了，也沒有什么大不了的，還是心安理得的。真正作到了這點(diǎn)，就是“不神”，這中間已經(jīng)包含了最大的“神”了！這個(gè)要自己去品味。
就像我們上次舉的那個(gè)例子，如果你真的是安于日常，日出而作，日落而息，一日三餐，作自己身邊的事，料理好自己日常的衣食住行，保持心態(tài)的“中”與“平”，不把心思放到種種莫名其妙的地方去，那么，你自自然然活個(gè)百來歲，那是輕而易舉的事情！等你真的活到百多歲了，在別人眼中看來，你就已經(jīng)太“神”了！而實(shí)際上呢？你自己心里清楚，你哪里有什么“神”，你就是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單地安于了一個(gè)“不神”嘛，安于“常道”嘛！這個(gè)地方，也只能這樣子講，如果你真正死心塌地這樣在生活，其實(shí)反而你還真的會(huì)感覺一些旁人無法感覺到的一些所謂“神”的東西，這個(gè)，就不深說了，要不又會(huì)引起這種人的“好奇心”。
《菜根譚》也講了這個(gè)道理，不過用了另外一句話——“神奇卓異非至人，至人只是常”，真正的圣人，真正有道的人，他就是守住一個(gè)“常”而已，其它哪里還有什么呢？我們?cè)谥v“人心，機(jī)也”的時(shí)候，也提到過，有些朋友老是喜歡到處去尋訪高人，尋訪有道的人，結(jié)果真正的高人，就是那些“完全”歸于平常的人，只要你找到的那個(gè)所謂“高人”，在外表穿著上，在外在的表現(xiàn)上，還有一點(diǎn)點(diǎn)道或佛的感覺，還有一點(diǎn)點(diǎn)“奇”或者“異”的感覺，這個(gè)人的水平，就大值得懷疑！你跟著他學(xué)，會(huì)落到什么坑里去，或者會(huì)對(duì)自己的命運(yùn)產(chǎn)生什么影響，那就完全是說不準(zhǔn)的了！如果自己現(xiàn)在已經(jīng)有這樣的因緣存在了，那么最好反省一下，自己是不是有還“好奇心”存在！自己的眼神，也肯定不可能達(dá)到我們前面所說的“沉下去”的水平——因?yàn)樽约旱摹靶摹笨隙ㄒ策€是“活”的。只要自己內(nèi)心還有哪怕一點(diǎn)點(diǎn)“好奇”，哪怕一點(diǎn)點(diǎn)對(duì)所謂“神性”的感覺，那么，“物以類聚”，你自己這個(gè)“心因”，就會(huì)為自己帶來很多說不清楚的因緣與后果，直至命運(yùn)。所以我們也能看出一個(gè)人，他心里的執(zhí)著點(diǎn)，也就是他自身“業(yè)力”的根源。
“不神”的是什么？就是油鹽柴米醬醋茶，就是衣食住行，就是起居飲食，就是定時(shí)作、定時(shí)息，就是我們?cè)谏掀蟹磸?fù)強(qiáng)調(diào)的，自己一定要養(yǎng)成的“常道”，常規(guī)，常情，常理。沒有什么高明的，就是這樣普普通通、直接與自身相關(guān)的東西。
我們作為普普通通、自自然然的一個(gè)人，人的本位，就是“不神”，就是油鹽柴米醬醋茶！《易經(jīng)》早就說過，知位守位就吉！但是我們有幾個(gè)人是真正能夠這樣死心塌地地守住“不神”呢？特別是學(xué)道、修道的人，在學(xué)在修，往往都是源于“盜心”，往往想的是通過這種種學(xué)修，要如何如何，說起來，連街邊上蹬三輪的都不如！這些人，他反而還沒有這樣的“盜心”，他也不想自己“神”或者“不神”，他們這種狀態(tài)、“心態(tài)”就是我們學(xué)道、修道之人應(yīng)該效法的，是我們的老師。
“人知其神之神，不知其不神之所以神也”，這句話，是《陰符經(jīng)》中篇講“法”的一個(gè)比較核心的地方，上面我們說明了理論，下面我想詳細(xì)討論一下這句話，把它再展開來說一說，主要想說兩個(gè)方面，一個(gè)方面，是如何用正知正見，破除我們心中 “神”的感覺，另一個(gè)方面，是為什么說“不神”之中，有真正的“神”。
《陰符經(jīng)》中篇講“法”，其核心是“盜機(jī)”，這個(gè)“盜機(jī)”，我們?cè)谥v中篇第一句的時(shí)候，已經(jīng)談到過，我們也不必要認(rèn)為“盜機(jī)”就不好，就不對(duì)，只要是合理的、有節(jié)奏、有節(jié)制地“盜”天地，“盜”萬物，那么也能夠“三才宜，萬化安”，不盜，反而不能“三才宜，萬化安”。那么，盜，本身就是機(jī)。盜的目的，當(dāng)然就是“養(yǎng)生”，“衛(wèi)生”，所以，我們要合理的吃，合理的運(yùn)動(dòng)。這個(gè)“合理的吃，合理的運(yùn)動(dòng)”，是“不神”的。只要作到了這點(diǎn)，我們也就達(dá)到了道家莊子在《養(yǎng)生主》中所講到的道人的狀態(tài)“保身、全生、養(yǎng)親、盡年”!這個(gè)就是道人的狀態(tài)！除此之外，別無另外的狀態(tài)！這個(gè)地方，我們談到了，“合理的盜”，不盜反而要出問題，也就是說，這個(gè)盜，它不是出于一己之私，而是“公”的。
那么，種種的養(yǎng)煉之術(shù)，修煉之術(shù)，看起很“神”，這又是怎么回事呢？我們從簡(jiǎn)單的開始說。比如“養(yǎng)氣”，我們感覺到自己身上經(jīng)脈、穴位，有種種涼熱麻癢酸脹澀滑等感覺，是不是就真的有什么“炁”在自己身上運(yùn)行呢？用佛教的話來說，我們的身體都是地水火風(fēng)四大和合而成，種種感覺，都僅僅只是四大顯示的作用而已，哪里有什么“氣”在身上運(yùn)不運(yùn)行！種種的感覺，只是四大，在因緣之下的作用，四大本空，也就根本無所謂什么“氣”不 “氣”，道家講這個(gè)“氣”，經(jīng)常使用“炁”字，也是告訴你，根本就沒有這個(gè)東西，只是一種感覺而已！但是，問題出來了——人有了這種感覺，就會(huì)覺得自己“有功夫”了，就會(huì)在意識(shí)上“暗示”自己“我的氣通了，身體會(huì)越來越好的！”實(shí)際上呢，身體是四大和合而成，哪里存在“好”“壞”？所以煉這個(gè)“氣”，其實(shí)就是自己騙自己——“心外無法”！無非就是用這么一種感覺，騙自己的“心”，讓自己的“心”相信身體會(huì)“好”，道家所取用的，也就是你自己那個(gè)覺得自己“好”了的“信心”。既然如此，那為什么我們不直接對(duì)自己的“心”進(jìn)行觀照與調(diào)整呢？！
相應(yīng)的，還有一些“采氣”的方法，向天地采氣，向日月星辰采氣，向花草樹木采氣，結(jié)果也是騙人的，或者說，是自欺欺人的。一則，無氣可采；二則，增長(zhǎng)人“貪得”的心；三則，增加一個(gè)人的“身見”，添加這個(gè)人自己對(duì)自己的執(zhí)著！四則，讓人自以為是，覺得自己“有功夫”，“高”于傍人了！從而心態(tài)失衡！而且，有此“采氣”一說，就會(huì)有“好氣”“壞氣”的區(qū)別，那你如果相信了這套理論，你住家又正好在垃圾場(chǎng)邊上，住在火葬場(chǎng)邊上，你如何“采氣”？你心態(tài)還好得起來不？所以這些玄的理論，神的方法，都是騙人的，你信了，給你帶來麻煩，不如根本就不信！根本就沒有什么采不采氣，也無所謂什么好氣壞氣，那么，我生活在哪兒，有什么關(guān)系？人是活的，活人難道還被死的環(huán)境給干擾了？所以你看那些撿垃圾的，燒死人的，他們的身體一樣很好，說不定，正因?yàn)樗麄兛催@些東西看得太多了，心態(tài)比你還好，心胸比你還開闊，他們活得也就比你這些煉來煉去的人，長(zhǎng)得多！心外無法，不在心上面下功夫，去搞這些東西，結(jié)果只能自己騙自己，自己害自己。如果真正明白“心”的作用了，這些形式上的東西，還“神”個(gè)屁??！
所以，真正的養(yǎng)生，就是合理的吃，合理的睡，合理的運(yùn)動(dòng)，心態(tài)的調(diào)合，這就完了，除此之外，種種方法、形式，都是騙術(shù)而已！——因?yàn)槿擞斜I心嘛，所以搞出來騙你一下子！上節(jié)課，我們講了道家南宗的丹法，也是說了，九品丹法，上上品丹，就是心嘛！張伯端說的“心即是丹”嘛！就是在心上面下功夫嘛！而下下品丹，才是養(yǎng)氣煉形一類的東西，這也是說明，養(yǎng)氣煉形，是莫名堂的東西，只是一些誘使你“入道”的方法而已。
當(dāng)然，上面破除掉的這些“神”的，還僅僅只是一些“形體上”的東西，那么“精神上”的、“思維上”的一些“神”的東西呢？說穿了，還是那句話——信則靈！而這個(gè)“信則靈”，仍然與“心”相關(guān)！還是屬于心法的范疇。這個(gè)中間，有一個(gè)很重要的概念“加行”，比如以上面舉的那個(gè)“采氣”的例子來說。一個(gè)人剛開始采氣，肯定在潛意識(shí)中，覺得自己“氣”或者說“能量”，聚集得還不夠，如果他天天堅(jiān)持采，過段時(shí)間，他潛意識(shí)中，覺得自己已經(jīng)采得差不多了，夠了，你看，他就會(huì)有些亂七八糟的精神或者意識(shí)現(xiàn)象出現(xiàn)了！比如，覺得自己的“能量”夠了，可以“開天眼”、“開天耳”了，于是乎，就會(huì)有相應(yīng)的現(xiàn)象產(chǎn)生了！說來說去，這也只是人“信心”的問題！上面我們討論過，根本就無氣可采，只是自己騙自己，這個(gè)地方也一樣，只是自己騙自己，自己“覺得”（相信了）自己的“能量”夠了，所以有這樣那樣的現(xiàn)象產(chǎn)生了！仔細(xì)“觀心”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其實(shí)還是自己的心，在中間起作用！這個(gè)時(shí)間的積累，就是“加行”，讓自己“相信”了，讓自己“信”了，所以也就“靈”了！
另外的一些精神現(xiàn)象，比如看到天堂地獄，聽到天樂妙音，覺得自己“靈魂出竅”，心里升起慈悲或者大愛，突然發(fā)覺物質(zhì)的空無，突然升起勇氣或者相信自己“大悟”了等等，都是精神現(xiàn)象，都是心的作用，都是心“信”了一個(gè)東西之后的附產(chǎn)品，如果我們覺悟到這點(diǎn)，我們就不會(huì)拿這些東西去亂搞，如果我們覺悟不到這點(diǎn)，我們難免會(huì)覺得自己已經(jīng)是高人，是超人，是神人，已經(jīng)修成神仙了，修成菩薩了，那么，我們的心，也就被自己騙了，也就自己給自己的心“染”上色了！所以，真正可怕的，不是別人騙自己，而恰恰就是自己騙自己！
總而言之，我們最好還是守住“不信”，就像大街邊的車夫，就像一棵樹一叢草一樣，別想著自己要如何如何，成為什么什么樣的“高人”“超人”“能人”，就是油鹽柴米醬醋茶，就是衣食住行，守住自己的“位”，自然就不會(huì)有什么問題。
所以，我們要強(qiáng)調(diào)的，還是那句已經(jīng)重復(fù)了多次的話——觀察自己的心念，警惕自己的心態(tài)！我也知道，今天講的這些東西，會(huì)對(duì)我們一些同學(xué)產(chǎn)生影響，會(huì)讓大家心里面不舒服，但是，如果你聽了我剛才講的這些東西，心里面有不舒服的感覺，那正好！觀察自己的這個(gè)心態(tài)，為什么會(huì)不舒服！是什么原因？！明心見性啊！如果不對(duì)自己的種種心念，種種心態(tài)有所觀察，有所觀照，咋個(gè)談得上“明心”呢？！如果你感覺聽了我講的這些，心里不舒服，說老實(shí)話，我講的這些，就恰恰正好是醫(yī)你心病的“藥”！如果你接觸的，盡是些你自己喜歡聽的，喜歡看的，說老實(shí)話，你自己的“心”差不多也就快被害死了——當(dāng)然，是被自己害死的，也怪不了別人。
道在平常，道在日常，平常心即是道。什么是“平常心”？油鹽柴米醬醋茶、衣食住行。佛家講“神通及妙用，運(yùn)水與搬柴”，就是這個(gè)道理。但是，我們看現(xiàn)代外面的一些靈修大師，宣傳的是什么？對(duì)眾生的慈悲，對(duì)人類的大愛，覺得眾生都在泥坑里打滾，想把眾生“拯救”出來！這些理論，這些心態(tài)，是不是“平常心”？你心里面都有“慈悲”“大愛”“使命感”了，哪里還是啥子“平常心”呢？！換句話說，哪里是在“道”上呢？！所以，要反省，要觀察自己的心態(tài)與心念！但是，我們作為人，往往都對(duì)“真善美”有追求，所以，往往一聽說某大師，講的那些慈悲、使命、博愛，心念就馬上跟著跑了，向外馳求了嘛！還是要“回頭是岸”?。?br> 追求高功夫的，追求有神通的，追求要拯救別人的……這些人，只要你看一眼他的眼神，你就會(huì)感覺到他心底下最深處潛藏的東西，什么東西呢？“人”與“我”！
這個(gè)世界上，有一個(gè)人人都在玩的玩具，這個(gè)玩具最好玩，因?yàn)樗兓療o窮，比萬花筒的變化還多，它的變化可以跟大道、天道運(yùn)化的變化相比！這個(gè)玩具，就是一個(gè)字“我”！這個(gè)玩具的變化，就表現(xiàn)在“心”，表現(xiàn)在“心念”上！玩具本身，是一個(gè)東西，每個(gè)人都一樣，但它在“心”上表現(xiàn)出來的現(xiàn)象，就無窮無盡！我們玩一輩子，也不可能把它所有的“變化”玩完！大師也好，凡人也好，平常心也好，非常心也好，都不過只是這個(gè)玩具的種種變化中極小極小的一小部份而已。陰符經(jīng)后文講“爰有奇器，是生萬相”，我們的“心”就是這樣的“奇器”，它啥子?xùn)|西都包含完了！但是呢，如果我們被自己心的這種種現(xiàn)象、變化騙了，跟著去變，那就沒有窮盡的時(shí)候了。所以，不要去管這些亂七八糟的東西，只管按照自己立定的，自己的“常道”而行，就足夠了！那些“悟道大師” “靈修大師” “神通大師” “易卦高人”“哲理大師”“功夫大師”些，他們無外乎也只是在玩他們自己的游戲、玩他們自己而已！我們自己如果不是自己有好奇或者貪念，怎么會(huì)把自己跟他們“扯”上關(guān)系？所以，只要你心里面還有哪怕一點(diǎn)點(diǎn)“好奇”或者“神秘”的傾向，那么，你必然落到這種種大師們的“坑”里去——沒有什么“神”，也沒有什么“神奇”的東西！
上面談了關(guān)于“神”這一面，下面談?wù)劇安簧瘛边@一面。
“不知其不神之所以神”，這個(gè)地方有兩點(diǎn)要講，一個(gè)，是不神，另一個(gè)，是“之所以神”。前面我們已經(jīng)說到過，不神，就是油鹽柴米醬醋茶，就是衣食住行，就是知自己“位”，并安于自己的“位”，就是心“無所求”、心“無所得”，就是立足于自己的“常道”。這個(gè)樣子，根本就“不神”，每個(gè)人都是這個(gè)樣子的，其實(shí)也談不上什么“神”或者“不神”。換句話說，就是平平常常的生活著！這個(gè)，就是“道”，大道至簡(jiǎn)、至易、至樸，就是這么回事！“平常心即是道”嘛！
那么，為什么我們說“不神之中才有真正的神”呢？這個(gè)問題，還是跟我們的心有關(guān)！當(dāng)我們的心，處于馳求、處于向外奔走的狀態(tài)之中時(shí)，前面我們講“神”的時(shí)候，已經(jīng)講到過，我們往往會(huì)把自己搞到一些糟糕的狀態(tài)之下去，會(huì)被種種自己“心因”所引來的種種因緣，把自己給糾纏?。∽约旱男?，往往會(huì)被“染色”，自己往往不可能有“外息諸緣，內(nèi)心無喘”的狀態(tài)。而當(dāng)我們真正能夠死心塌地，安于平常，不再向外馳求之時(shí)，我們的外界因緣，慢慢就會(huì)很順，很平常，不再有亂七八糟的事情來干擾自己，心里面本身也不再有什么亂七八糟的好奇或者貪念，正是因?yàn)檫@個(gè)原因，我們“息心”了，我們?cè)賮碛^自己的心，心中的種種現(xiàn)象，就會(huì)變得非常細(xì)微，非常微妙，我們也不會(huì)再像過去，在“觀”的時(shí)候，被自己的情緒擾亂。那些什么修成了、修敗了，煉成了、煉敗了，長(zhǎng)進(jìn)了、退步了，這樣感覺了、那樣境界了，等等……，都不再會(huì)對(duì)我們有干擾，我們的心，就像澄清了的水面一樣，就像擦干凈了的鏡子一樣，反而，能夠“照見”一些別人看不到的東西，能夠有一些“妙用”。這個(gè)狀態(tài)，我們只能說到這里，要每個(gè)人自己去體會(huì)，總之一句話，神，是恰恰生于“不神”！
實(shí)際上，神與不神，這兩個(gè)相對(duì)的概念，也沒有什么太大的意思，總之，這些東西只在我們的念頭上，只在我們的心念中，只要我們把腳立足在自己身上，而不是向外馳求，那么，神也好，不神也好，我們最終必然能夠自己有所體會(huì)的。
前面我們提到過——盜，要合理，合理的盜，是“公”的。盜機(jī)，其實(shí)就是我們的“心”，說起來，我們的“心”，也只是一個(gè)工具而已（什么東西的工具？），所以，我們的心，也必須要“公”，要放到這個(gè)天、地、人、萬事萬物中去，只有放到天地人萬事萬物中去，而不是為了一己的好奇或者好勝了，用道家的話來說，我們的修煉，才是以天地為鼎爐，以無極為丹田，以太虛為丹基，以四時(shí)變化為火候，最后才能結(jié)成“大道”這個(gè)“丹”！所以，神也好，不神也好，只是我們心念中的概念，總還是在“我們自身”上面打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，還是屬于是在玩“我”這個(gè)玩具，那么，我們還是要放開這些，而且，說起來，也只有真正放開這些了，我們才可能真正對(duì)佛家的有些理論、對(duì)道家的有些說法，產(chǎn)生感覺。否則，總是在玩“我”這個(gè)玩具，也就被這個(gè)“我”限制起來了，眼界也就開不了了，智慧也就打不開了。
“爰有奇器是生萬象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎近乎象矣?！?br> 有奇特的“器”，能生出世間萬象，能包含世間萬象，那么這樣的“器”，是什么？顯然，“道”就是這樣的“器”，因?yàn)槭篱g一切都是從“道”中生出來的嘛?！皶r(shí)間”與“空間”也是這樣的“器”，因?yàn)闀r(shí)與空，是無限的，一切事物都在時(shí)間或者空間中展開，正因?yàn)闀r(shí)與空的無限，所以它們也是這樣的“奇器”。同樣，人的“心”，也是這樣的“器”，因?yàn)槿说男?，可以包容一切，一切都可以顯現(xiàn)在人的心中。只有無限的東西，才可以“丈量”無限的東西，所以，從某種意義上講，“道、時(shí)、空、心”，也可以看成是同一個(gè)東西。
那么，古人搞出 “八卦甲子”是用來干什么的呢？“八卦甲子”，其實(shí)是為了用來“描述”世間萬象的一些符號(hào)。所以，“八卦甲子”也可以看成是能夠容納世間一切的 “奇器”。八卦，取萬事萬物各種各樣的“象”來進(jìn)行演變，這些卦象，卦的名稱，就像是數(shù)學(xué)中的“代數(shù)”。所以，我們完全可以把“易經(jīng)”，把“八卦甲子”等，看成是“宇宙代數(shù)學(xué)”，“八卦”就是代數(shù)中的“符號(hào)”，用以表示一切時(shí)空中的萬事、萬物以及他們的種種發(fā)展變化規(guī)律、狀態(tài)。
“八卦甲子”，是道家“術(shù)數(shù)”的基礎(chǔ)。所謂“術(shù)”，其實(shí)就是一些方法。這些方法，用來對(duì)事物進(jìn)行改變。術(shù)，有道術(shù)、法術(shù)、妖術(shù)、魔術(shù)……等說法。道家講《易》，經(jīng)常說“醫(yī)易一家人”，醫(yī)即是易，易即是醫(yī)。道家的“醫(yī)”，有三義：醫(yī)天、醫(yī)地、醫(yī)人。醫(yī)的目的，當(dāng)然是因?yàn)榘l(fā)現(xiàn)了天、地或者人有什么不平衡、不和諧之處，然后運(yùn)用“術(shù)”來進(jìn)行“調(diào)和”。術(shù)的目的，也就是為了調(diào)合。那么，這個(gè)地方的“術(shù)”，它不是為某個(gè)人服務(wù)的，是為天、地、人服務(wù)的，所以稱為“道術(shù)”。如果是只為某個(gè)人服務(wù)，為人自身的私利服務(wù)，那當(dāng)然就是妖術(shù)、魔術(shù)、邪術(shù)……了。
但是，僅知道“術(shù)”，其實(shí)是沒有什么太大大作用的。因?yàn)椤靶g(shù)”，必須結(jié)合“數(shù)”才可能顯示出它的作用?！靶g(shù)”一旦結(jié)合了“數(shù)”，其作用就不可小視了。
“數(shù)”，我們?cè)谇懊嬗懻摗叭赵掠袛?shù)，大小有定”的時(shí)候，已經(jīng)談過了。數(shù)，就是定數(shù)，就是常數(shù)，帶有“固定不變”的意思。比如一年有多少月，一月有多少天等。
我們已經(jīng)談到過，“數(shù)”的基礎(chǔ)，就是“節(jié)”，就是節(jié)奏。一切事物，只要在運(yùn)動(dòng)，在變化，就必然有“節(jié)奏”。節(jié)奏，就是“數(shù)”。“至靜之道，律歷所不能契”——真正不變化、不運(yùn)動(dòng)的事物，真正“至靜”的事物，我們就沒有辦法用“律歷”或者說“節(jié)奏”來把握它！所以，道家經(jīng)常講“一張一弛謂之道”“一陰一陽謂之道”“天道損有余補(bǔ)不足”，這些語句，其實(shí)就說明了事物只要在運(yùn)行，在變化，就必然會(huì)有“節(jié)奏”，我們只要掌握了“節(jié)奏”，就可以認(rèn)識(shí)事物變化的規(guī)律。比如，我們知道每一年都有四季的變化，那么——我可以預(yù)言“明年肯定有夏季”“冬季過了絕對(duì)是春季”！這些預(yù)言，從“定數(shù)”、“常數(shù)”的角度來說，肯定不會(huì)預(yù)言錯(cuò)！因?yàn)樗募镜墓?jié)奏就是這樣的！
我們把握住事物的“定數(shù)”、“常數(shù)”，然后施之以“術(shù)”，我們就可以得到我們所需要的效果。比如說，我們用繩子去捆綁樹子，這個(gè)行為，是一個(gè)“術(shù)”，目的是期望對(duì)樹子產(chǎn)生一些影響。如果我們?cè)谑褂眠@個(gè)“術(shù)”的時(shí)候，不考慮“數(shù)”，那么，我們想用繩子將一棵參天大樹 “盤”成一個(gè)什么“造型”，可能嗎？即便可能，那么我們要付出的力量，以及可能對(duì)樹子造成的傷害，都會(huì)是很大的。但是，如果我們考慮到了“數(shù)”，我們知道樹的“定數(shù)”是小樹柔弱而大樹剛硬，那么，我們可以在樹子還是樹苗的時(shí)候，就開始捆綁它，對(duì)它進(jìn)行“造型”，這樣，我們費(fèi)的力不會(huì)很大，對(duì)樹子本身的傷害也會(huì)很小，而最后的效果，也會(huì)很好。這個(gè)例子，就是“術(shù)”與“數(shù)”相結(jié)合的作用。這個(gè)例子看似很簡(jiǎn)單，但如何將這個(gè)道理運(yùn)用于醫(yī)天、醫(yī)地、醫(yī)人？這個(gè)就需要大家多品味，多玩味了?？傊痪湓挕兰业倪@些東西，其實(shí)都是非常“唯物”的，根本就沒有什么“奇”或者“玄”的東西在里面。
講到“定數(shù)”，道家早已為我們指出——“有一日之物，有一月之物，有一時(shí)之物，有一歲之物，有十歲之物，至于百千萬歲之物，皆有之，天地亦物也，亦有數(shù)焉。有一日之事，有一月之事，有一時(shí)之事，有一歲之事，有十歲之事，至于百千萬歲之事……有一日之情，有一月之情，有一時(shí)之情，有一歲之情，有十歲之情，至于百千萬歲之情……理亦如此！不易之物、事、情、理，如何養(yǎng)而育之？”
這句話為我們點(diǎn)出，不同的物、事、情、理，有著不同的定數(shù)，如果我們要對(duì)其施之以“術(shù)”，那么，我們必須先要知道它的節(jié)奏、定數(shù)。
術(shù)與數(shù)，有著各自的原理與要點(diǎn)，下面簡(jiǎn)述之。
“術(shù)”的原理，按《易經(jīng)》的說法，有兩種，一是“感通”，二是“交易”。
《易經(jīng)》講“感而遂通”，是指我們?cè)趯?duì)事物施之以術(shù)之時(shí)，首先必須要與事物相應(yīng)，相應(yīng)，就是“感”，事物接受了我們的“感”，才能有雙方的“通”。感通之后，才可能將我們“術(shù)”傳輸過去。這個(gè)原理，無論在自然、社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化……等等方面，都存在！這里我們只“點(diǎn)”出這個(gè)原理，不展開談，大家可以自己去玩味、品味。
“交易”原理又是怎么回事呢？注意“交易”這個(gè)詞，這個(gè)詞不是平時(shí)我們理解的作生意時(shí)的那個(gè)“交易”，這個(gè)地方的“交”，就是上面所說的“感”的意思，兩者之間有了聯(lián)系，稱為“交”。易，是“交換”的意思。注意，這個(gè)地方說的是“交換”，也就是說，你給了別人，別人也一定會(huì)給你！不存在只“給出”而不“得到”的“交易”——“平衡”原理！嚴(yán)格說來，易經(jīng)中每一卦的每一“爻”，就是“交”，“爻”即是“交”。
這個(gè)“交易”之中所包含的原理，不大好解釋，下面簡(jiǎn)單舉個(gè)例子來說明。比如，你抱著一個(gè)大缸子，與另外一個(gè)抬著大柜子的人，相互交換手里的東西，你會(huì)發(fā)現(xiàn)，你們倆根本不能“直接”進(jìn)行交換！要交換，必須滿足一個(gè)條件——要有一個(gè)“虛玄”的東西存在，才能進(jìn)行交換！比如，旁邊有另外一個(gè)“空手”的人，你可以將缸子給空手的人，這樣，你就是“空手”了，然后你才能接受柜子。而柜子給了你之后，另外那個(gè)人才可能再?gòu)牡谌齻€(gè)人的手中，將缸子抱過去。當(dāng)然，這里舉的例子中，用了一個(gè)“空手的人”來表示“虛玄”，其實(shí)，你可以將缸子放在地上，然后“空”出手來去接柜子，那么，地，就是交易中間存在的那個(gè)“虛玄”——總而言之，任何的“交易”“交換”行為，其中必然有一個(gè)“虛玄”的東西存在！否則，交易將不可能進(jìn)行！以我們現(xiàn)在的生活來說，這個(gè)“虛玄”的，起過渡與橋梁作用的，多半就是“人民幣”！以我們上面舉的“將樹子造型”的例子來說，中間也有一個(gè)與這個(gè)“交易”本身無關(guān)，但缺了它就無法進(jìn)行交易的東西——“繩子”！這個(gè)繩子，就是上面這個(gè)例子中的“虛玄”。萬事萬物，都處在“授”或者“受”的狀態(tài)之中，按道家的思想，我們要醫(yī)天、醫(yī)地、醫(yī)人，最好的作法，就是讓自己處在“虛玄”的位置上，不在此“授受”之中。比如醫(yī)生治病，其實(shí)是藥在對(duì)人的病起作用，醫(yī)生，只是藥與病之間的“橋梁”。所以，按道家的思想，我們醫(yī)天、醫(yī)地、醫(yī)社會(huì)病等，真正的“道術(shù)”，要點(diǎn)就是自己不要處于付出或者獲得的狀態(tài)中，這一點(diǎn)，也需要大家自己去品味、玩味。
那么，在道家特別是后代道教之中，對(duì)這“感通”與 “交易”原理運(yùn)用最為明顯的，就是“祝由科”。中醫(yī)，對(duì)這兩個(gè)方面的運(yùn)用，也是非常明顯的。
上面談了“術(shù)”的要點(diǎn)，那么，“數(shù)”的要點(diǎn)又有些什么呢？還是以最前面舉的“將樹子造型”的例子來說明。從那個(gè)例子，大家可能已經(jīng)感覺到了，要改變事物，其中會(huì)有一個(gè)非常重要的問題——“火候”！數(shù)，就是節(jié)奏，而火候，就是對(duì)數(shù)的“把握”！樹已經(jīng)長(zhǎng)大成材了，這個(gè)時(shí)候要改變它，只得用“武火”，強(qiáng)行改變它！小樹，要改變它，可以用“文火”，慢慢來。文火與武火，就是“火候”兩字中的“火”！火，就是“有為”的方法，而“火候”兩字中的“候”字，本義就是“等待、等候”，是“無為”的狀態(tài)。也就是說，等候時(shí)機(jī)的到來，等候事物按節(jié)奏變化，變化到需要自己用文火或者武火的時(shí)候，再“有為”地采取行動(dòng)。在道家內(nèi)部有這么一句話“候之所始，道之所生”，意思是說，一個(gè)真正能夠“候”的人，就是一個(gè)真正有“道”的人，或者可以理解為，一個(gè)人開始“候”了，也就是他開始走在“道”上了。
“數(shù)”中的關(guān)鍵，就是火候，火候的關(guān)鍵，在于“候”，這一點(diǎn)，是大家需要注意的地方。當(dāng)然，后代道家講“煉丹”，將這個(gè)“火候”二字無限上綱，講得玄乎其玄，其實(shí)也跳不出我們上面討論的范圍。
那么，歸納一下——術(shù)，就是以變制變，化物于無形，作用顯示在“用”的一面；數(shù)，則是以數(shù)測(cè)象，以象知變，作用顯示在“知”的一面。兩者相結(jié)合，運(yùn)用于天、地、人，目的就是為了“調(diào)和”。
《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論》中說“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”，這句話，可以說是非常準(zhǔn)確地為“術(shù)數(shù)”作用，進(jìn)行了定義。
事實(shí)上，現(xiàn)代科學(xué)，可以說也在這個(gè)“術(shù)數(shù)”的范圍之內(nèi)。比如，我們了解事物的規(guī)律，知道了電學(xué)、力學(xué)、光學(xué)等等，然后用“度量”對(duì)電對(duì)力對(duì)光等等，進(jìn)行分“節(jié)”，我們通過了解這些“節(jié)”，就可以施展一些“術(shù)”。比如，知道了第一宇宙速度、第二宇宙速度，我們就可以制造出能夠飛離地球引力、飛離太陽引力的飛船來。說起來，“數(shù)”，可以看成是“基礎(chǔ)科學(xué)”，而“術(shù)”，就是“運(yùn)用科學(xué)”。不過，這些科學(xué)如果不是用來進(jìn)行天、地、人的調(diào)和，而是用來某取私利，那么，這些科學(xué)不過也就是些妖術(shù)或者法術(shù)了，背離了“道術(shù)”的精神。
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