《道德經(jīng)》的第八章以水喻道?！兜赖陆?jīng)》共讀分享兩個版本，一是根據(jù)春秋戰(zhàn)國、西漢早期出土的文本重新校訂的《道德經(jīng)古本合訂》（復旦大學李輝教授勘定）；二是《道德經(jīng)》今本（曹魏經(jīng)學家、哲學家王弼編著）。
古本
上善如水。
水善利萬物而有靜，
居眾人之所惡，故幾于道矣。
居善地，心善淵，與善天，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
今本
上善若水，
水善利萬物而不爭。
處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
上善若水，水善利萬物而不爭。
此章，老子以水喻道。水的方向與世間人的方向是相反的，“人往高處走，水往低處流”。若欲修行見道，便要向著與世間人相反的方向而行，逆修，去掉貪著、爭斗之心，禪宗所謂“截斷眾流”，才能返本還原。
處眾人之所惡，故幾于道。
世間人追求財富和地位，不斷努力攀上社會階層的頂端，而水從山頂奔流入海，從高處向低處走，這是世人并不樂見的。人們追求財富地位，是一種后天有為的斗爭心態(tài)；而水性隨遇而安，順流而下，是一種先天自然的回歸?！肮蕩子诘馈?，水的這種特性，與道是很相似的。
正所謂“人心惟危，道心惟微”（《尚書》)——人心喜歡爭斗，所以是“危”；道，無人我分別，所以是“微”。修行是放下手執(zhí)屠刀、四處爭斗的人之心態(tài)，“挫其銳，解其紛”（第四章），回復到?jīng)] 有分別私欲、“視萬物為芻狗”（第五章）的道之境界，即禪宗所言，“放下屠刀，立地成佛”。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
這七個句子，表現(xiàn)居一切時、處一切事，無不處在“善”，即不爭斗的自然狀態(tài)，像明鏡一般，照顯萬物，物來則應，過去不留， 隨遇而安，去除攀緣心。這就是善地、善淵、善仁、善信、善治、 善能、善時，在各個狀態(tài)、各種境遇中都能安住
夫唯不爭，故無尤。
“尤”，過失；“無尤”，沒有過失偏頗，回到一種平衡、自然的狀態(tài)。因為不爭，所以能沒有偏頗，回歸自然，回歸道。
本章認為'水'的性質與作用，'幾于道'，值得我們省思。接著所說的，被稱為'水之七善'。蘇轍《道德真經(jīng)注》的解說如下：'避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方戶折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留于一，善能也；冬凝春冰，涸溢不失節(jié)，善時也。有善而不免于人非者，以其爭也。水唯不爭，故兼七善而無尤。'
老子書中，以水比喻之處還有三十二章、三十六章、六十一章、六十六章、七十八章。不過，水只是'幾于道'，并不是等于'道'。譬如，水總是居于卑下之地，亦即'處眾人之所惡'；而'道'對萬物則是無所不容，既沒有高低之別，也沒有好惡的問題。
本章用水性來比喻上德者的人格。水最顯著的特性和作用是：一、柔。二、停留在卑下的地方。三、滋潤萬物而不與相爭。 老子認為最完善的人格也應具有這種心態(tài)與行為：“處眾人之所惡。”別人不愿去的地方，他愿意去；別人不愿意做的事，他愿意做。他具有駱駝般的精神，堅忍負重，居卑忍辱。他能盡其所能 地貢獻自己的力量去幫助別人，但不和別人爭功爭名爭利，這就 是老子“善利萬物而不爭”的思想。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的'圣人'是道的體現(xiàn)者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說：'五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。'以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個'善'字，都是受到水的啟發(fā)。最后的結論是：為人處世的要旨，即為'不爭'。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的一段對話：'孔子觀于東流之水。子貢問于孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。'在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區(qū)別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經(jīng)》第八章參照閱讀。
