故致數(shù)與無(wú)與。
是故不欲琭琭若玉，硌硌若石。
通行本此作法本章第三十九。
通行本“侯王……”句前，尚有“萬(wàn)物得一以生”一句，帛書(shū)甲、乙兩本皆無(wú)之，顯系漢以后人增入。
“其致之”或“其致之一也”，皆未若甲本作“其致之也”，而下句加一“謂”字，文氣更順?！爸庇?xùn)“此”。
“侯王……”古本皆作“王侯”?！疟咀鳌巴鹾顭o(wú)以為貞而貴高……”。
通俗本“此其……”句，作“此非以賤為本邪？非乎”？古本作“是其以賤為本也，非歟”？
“數(shù)與無(wú)與”，茲從甲本。乙本“與”作“興”，通行本作“譽(yù)”。疑甲本得之，原作“與”。親也、從也、善也、助也、黨也，皆其義也。后乃一誤為“興”，再訛為“譽(yù)”。從之出義皆為牽強(qiáng)?！皵?shù)”謂“頻數(shù)”。頻頻親與無(wú)親與之人，猶今世之敬養(yǎng)鰥、寡、孤、獨(dú)，以及“五保戶”也。
臆解：
老氏書(shū)，為侯王而作者也。此章之義可以一語(yǔ)盡：曰“侯王得一以為天下正”，如此而已。然必言天、言地、言神、言谷，皆韻語(yǔ)，豈辭華之靡者乎？何引喻之綢繆也？是不然。推其意，蓋謂人與天地萬(wàn)物之為一也?！暗靡弧闭?，體此一也。一于天地萬(wàn)物不異。體此一，乃廓然無(wú)私，無(wú)私已，則仁民愛(ài)物之情油然而生，乃至視民如傷，心如王四國(guó)，德美蓋不可勝言，可謂“為天下正”者矣。又因其為說(shuō)侯王者也，輒以貴賤高下對(duì)舉。孤、寡、不谷，皆無(wú)與者也。侯王自古以此自稱，意在至貴者與至賤者、至高者與至卑者等同，以其本為一體，由是且得體一也。數(shù)與無(wú)與，則無(wú)不與也。若硌硌琭琭，如石如玉，孑孑戛戛，無(wú)與矣。
德經(jīng)三
上士聞道，勤能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如■（“費(fèi)”繁體缺下兩點(diǎn)），進(jìn)道如退，夷道如類，上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道褒無(wú)名。夫唯道，善始且善成。
通行本此作同異章第四十一。
通行本“如”皆作“若”。
“明道如費(fèi)”，通行本作“明道若味”。注家謂“費(fèi)”當(dāng)是“■（“費(fèi)”繁體缺下兩點(diǎn)）”。說(shuō)文：“■（“費(fèi)”繁體缺下兩點(diǎn)），目不明也”。
通行本“質(zhì)德若渝”。王本作“質(zhì)真”，證以甲本而信。
“建德”即“健德”，俞曲園說(shuō)?！巴怠敝^“茍且”，見(jiàn)左襄三十一傳。
“夷道如類”——“類”通“■”。“■”，“絲節(jié)也”。絲之約結(jié)不解者曰■。左昭十六年傳：“刑之頗類”。服虔讀類為■。解云：■，不平也。——夷，詩(shī)毛傳：平也。——今言之，即平道如不平。
褒，大也。
“善始且善成”，茲從乙本。甲本“善”字下缺四字?；蛘咄?。通俗本作“善貸且成”，則“善”字下僅三字，似有不合?！思此^“善始善終”。
臆解：
古語(yǔ)有之：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”此亦合乎中庸所云：“詩(shī)曰：‘衣錦尚絅’，惡其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡”。——蓋足于內(nèi)者，無(wú)求于外；無(wú)求于外者，則亦無(wú)用乎其為容。
審如是矣。雖然，此亦進(jìn)化之理也。保其種類，延其嗣續(xù)。昆蟲(chóng)變其色，鳥(niǎo)獸隱其文，甚者佯死而后生焉。合乎環(huán)境，宜乎時(shí)機(jī)，則傷之者寡，而最適者存。奮揚(yáng)、魏勃之流，皆師此智也。正考父三命茲益恭，自保也，亦若是矣。進(jìn)化之理，即自然之道。于此可探道德之源，曰天道好生，亦人群善生之理也。
德經(jīng)四
反也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無(wú)。
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，亦議而教人。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為學(xué)父。
通行本此作去用章第四十。
據(jù)甲、乙兩本則在“善始且善成”句后。四“也”字皆芟。“天下之物”作“天下萬(wàn)物”。皆可見(jiàn)通行本時(shí)代在后。
“道生一”以下至“學(xué)父”，通行本標(biāo)道化章第四十二。
“中氣”在甲本為然，在乙本字缺，在通行本多作“沖氣”。
“故人之所教”句，真本作“人之所教，亦我養(yǎng)教之”。古本作“人之所以教我，亦我之所以教人”。此據(jù)甲本，從其補(bǔ)“之所我”三字。乙本此句缺?！耙嘧h而教人”，從甲本。
“學(xué)父”即“教父”古文簡(jiǎn)寫(xiě)。
臆解：
道之動(dòng)，可徵于其反動(dòng)。即所謂“下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道”。按諸物理：動(dòng)而前，乃有力迫之而進(jìn)，同時(shí)亦必有力迫之而退。推之人情，亦猶是也。往往愛(ài)之深乃恨之切。正反相應(yīng)。一中同長(zhǎng)，兩極相對(duì)。
道之用，弱。老氏標(biāo)虛、柔、靜、默、退、守之訓(xùn)，輔之以儉，本之于慈，故其用必弱，由是乃不傷于物，不傷于物，則無(wú)往而不入。雖至弱也，其末必至強(qiáng)。
“天下之物生于有，有生于無(wú)”?！詠?lái)誤解此義者多，遂失本旨而歸于虛無(wú)寂滅。且所謂“有生于無(wú)”者，非謂“無(wú)”能生“有”也。如云“伊尹生于空桑”，（空桑，古魯?shù)兀诮裆綎|），或“人生于寅”，此皆古之常語(yǔ)。由于古文字之簡(jiǎn)及文法之疏，乃誤會(huì)此“有生于無(wú)”四字，謂“無(wú)”生“有”。于有之外別立一無(wú)，而“無(wú)極”之說(shuō)起。
窺老氏之意，曰“有生于無(wú)”者，此“無(wú)”即前所云“無(wú)之以為用”之“無(wú)”。（道，第十一章）。虛也。如“生于空?！保匾?；非謂伊尹之母名空桑。“人生于寅”，時(shí)也；非謂太古生人者曰“寅”?？沾锒鴮?shí)，時(shí)待事而紀(jì)。物豈有出時(shí)、空以外者耶？蓋謂萬(wàn)物皆生于時(shí)間、空間之內(nèi)而已。
老氏于此所說(shuō)者道，非論宇宙之如何形成。“太始”“太素”諸說(shuō)，出時(shí)遠(yuǎn)在老子之后，是否張湛偽作，甚可疑。若解為原始物質(zhì)乃“無(wú)”所生，顯然與“天下之物生于有”句義相違。究之原始物質(zhì)何自而起，老氏未說(shuō)，即今窮神盡慮研究至極，尚不能明其“如何”，更不答其“為何”也。
自老氏之本旨晦，又益以浮屠之寂滅，而有無(wú)之論，相諍而不可解者，且二千年。皆由語(yǔ)文之疏簡(jiǎn)，致思想之糾結(jié)。
于此且作尋源之論，然又非宇宙創(chuàng)化論也。此原始哲學(xué)，非出于老子，乃出于易經(jīng)。易之成書(shū)在老子以前，自無(wú)疑問(wèn)。易之“太極”，即老子之“道”也。曰“道生一”，謂“道”，一而已，非另有某物曰“一”者自道而生也。蓋就數(shù)而言。一一累而增之，可無(wú)盡也；一一分而減之，亦無(wú)窮也。無(wú)窮無(wú)盡，即無(wú)極也。合而言之，宇宙一太極也；分而觀之，一物一太極也。后儒立一“無(wú)極”與“太極”對(duì)，而思想窒矣。陸無(wú)以服朱之心，朱無(wú)以厭陸之意，此其癥結(jié)也。
其次曰“一生二”者，易之“太極生兩儀”也。一書(shū)成，而上下、左右、陰陽(yáng)、剛?cè)岱忠?。不分，一物自有其陰?yáng)、正負(fù)兩面。所謂“負(fù)陰而抱陽(yáng)，中氣以為和”，抱在前而負(fù)在后，居二氣之中，處于陰陽(yáng)之和也。嘗思一書(shū)之故。華文一書(shū)，橫則由左至右，豎則由上而下。書(shū)卦則由下而上，讀書(shū)則自右而左。書(shū)契初作，或有其由。說(shuō)者謂華夏民族起于西北，東移而南向。此說(shuō)徵于史已信。物之最昭著者，無(wú)過(guò)于白日麗天。東移，則日自上而下，象之則為直垂。南向，則日自左而右，象之則為橫畫(huà)。此殆易所謂“仰則觀象于天”者歟！畫(huà)卦由下而上，象民族自北而南進(jìn)也。簡(jiǎn)策自右而左者，象江流之皆歸東海也。此易所謂“俯則觀法于地”者歟！一書(shū)而混沌破，文明起矣。
莊子嘗云：“一與言為二，二與一為三”。蓋以名與實(shí)相分。雖然，有一已成其二矣，即不分名、實(shí)，亦必成其為三。汪容甫嘗言：“一奇、二偶，一、二不可以為數(shù)。……三者，數(shù)之成也?！逼溲浴俺蓴?shù)”，是也；其言“一、二不可以為數(shù)”者，非也。一與二亦皆數(shù)也。于此則亦毋庸作“生數(shù)”、“成數(shù)”之分，如五行家言。雖然，一與多對(duì)，數(shù)至三則為多矣。三至九復(fù)歸于一，多則至于不可窮。故曰：“三生萬(wàn)物”。若徒以文字求之，此殆與古希臘哲人畢達(dá)哥拉斯（Pythagoras）所言“數(shù)生萬(wàn)物”之義相同。在今言之，萬(wàn)物以數(shù)而計(jì)，與萬(wàn)物自數(shù)而生，其義迥別，則此古代西方哲人與東方哲人同其謬誤。然古代物質(zhì)原素之學(xué)，未能與近代者相擬，則皆無(wú)可厚非。而思想同其邃密；且學(xué)說(shuō)主旨，皆別有所在也。
易益之彖曰：“損上益下，民說(shuō)無(wú)疆?！薄苏掠傻酪欢f(shuō)萬(wàn)物，由萬(wàn)物而說(shuō)陰陽(yáng)，由陰陽(yáng)而說(shuō)損益。將以動(dòng)王公者也，再喻以“孤、寡、不谷”，乃損之而益，意在損上益下。末言“強(qiáng)梁”，反應(yīng)用“弱”。而謂“人之所教，亦議而教人”者，明此學(xué)之非自己出；是則出于大易也。此其思緒幽遠(yuǎn)深邃，而文字之簡(jiǎn)省，涵義之豐富，在先秦諸子中，為罕見(jiàn)者。
德經(jīng)五
天下之至柔，馳騁乎天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之矣。
通俗本此作遍用章第四十三。
“無(wú)有入于無(wú)間”真本、甲本同。古本作“出于無(wú)有，入于無(wú)間”。
臆解：
由于文字簡(jiǎn)古，其義幾乎不可通，此章其例也。且何謂“無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益也”？
雖然，其義固自昭若?！盁o(wú)間”，無(wú)間隙可入也。
船山嘗論唐武宗宦官之禍，曰：“老氏曰：‘天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)?！伺有∪颂咸熘異海鲆詾椴厣碇桃?。唐之宦官，其勢(shì)十倍于漢、宋?！坝^仇士良教其黨曰：‘天子不可令間，日以奢靡?jiàn)势涠?，無(wú)暇更及他事?！缓笾渌则?qū)中材之主，入于其阱而不得出者，惟以至柔之道縻系之，因而馳騁之，蔑不勝矣?！?/p>
讀此，則此章之義可明。“無(wú)間”者，無(wú)欲也。無(wú)欲可至于無(wú)為。有間則有隙可尋，他人乃得乘間而投其所好，或激其所怒，因而驅(qū)使之，則志無(wú)不得，此古之為君主者所尤當(dāng)警惕者也。船山又謂“以觿解者，不能解不糾之結(jié)；以斧析者，不能析無(wú)理之薪”。（老子衍）此所謂“無(wú)有入乎無(wú)間”也。
是則然矣，而時(shí)非古昔，凡人亦不能無(wú)欲也，然則當(dāng)如之何？曰：“人亦有言，‘柔則茹之，剛則吐之’。維仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏疆御。”（詩(shī)大雅），庶幾近之。
● 徐梵澄 著
