歐陽修的《醉翁亭記》中有這樣一段描寫：
宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯(cuò)，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。
“射者中”和“弈者勝”并列，“弈”指下棋，那么“射”又指什么呢？歷來眾說紛紜，莫衷一是。茲介紹并分析如下：
一說“射”指射箭。此說的根據(jù)是，歐陽修曾在宋仁宗慶歷六年（1046年）給好友韓琦的信中說，他在滁州西南的豐山腳下筑了一座豐樂亭，“又理其傍為教場(chǎng)，時(shí)集州兵、弓手，閱其習(xí)射，以警饑年之盜，問亦與郡官宴集于其中”。于是注者推測(cè)說：“醉翁亭畔當(dāng)亦同?！币虼诉@個(gè)“射”是“習(xí)射”之射，即“射箭”。（見人民文學(xué)出版社《歐陽修文選》）
我認(rèn)為，此說難以成立。因?yàn)樨S樂亭位于豐山腳下，是歐陽修以公家的名義建筑的。他當(dāng)時(shí)兼掌一州的軍政大權(quán)，居安思危，特地在豐樂亭旁辟一教場(chǎng)，作軍事訓(xùn)練之用。而醉翁亭則位于毗鄰豐山的瑯邪山中，是山僧智仙私人所筑，只供游客攬勝休憩，不但用不到興建什么“教場(chǎng)”，而且山中的一隅之地也根本無處興建。何況歷史文獻(xiàn)從未有過這種記載，怎么能憑空猜測(cè)“醉翁亭畔當(dāng)亦同”呢？此外，觀武習(xí)射與宴集休閑畢竟是性質(zhì)不同的兩碼事，即使在豐樂亭旁的教場(chǎng)上也不會(huì)同時(shí)發(fā)生，那么在醉翁亭畔的宴集中，歐陽修又怎么會(huì)讓自己那些喝得醉醺醺的客人去搞危險(xiǎn)的射箭練習(xí)呢？
二說“射”指投壺。投壺是古代宴會(huì)上的一種競(jìng)賽游戲。它起源于先秦，以后在士大夫階層長期流行?！抖Y記》有《投壺》篇，專門介紹它的玩法：在一定的距離外放置長頸壺一只，由賓主輪流將箭投向壺口。“投入”就叫“射中”。用竹做的籌碼來統(tǒng)計(jì)射中的次數(shù)，以決定勝負(fù)，負(fù)者被罰飲酒。目前我所看到的《醉翁亭記》注本，大多采用此說（如浙江教育出版社《古文鑒賞大辭典》）。
三說“射”指射覆。射覆是古代的一種猜物游戲。其方法是用器物覆蓋住一種或多種物品，讓人猜測(cè)?！吧洹笔恰安隆钡囊馑肌！安轮小本徒小吧渲小薄Ｖ姓邽閯?，不中者為負(fù)，負(fù)者被罰飲酒。用這種說法來解釋《醉翁亭記》的“射者中”，與“投壺”說一樣也講得通。不過此說很少為注者所采用。
四說“射”專指“九射格”游戲?！熬派涓瘛笔且环N畫有九個(gè)動(dòng)物圖案的靶子，相傳為歐陽修所創(chuàng)制。四部叢刊初編《歐陽文忠公文集》外集卷二十一收有“九射格”的圖像和說明（見后頁）。據(jù)說明可知，原來歐陽修發(fā)明九射格的本意，是要彌補(bǔ)過去“投壺”“射覆”等游戲使勝者好爭而負(fù)者受恥的缺陷。玩九射格時(shí)，參加者不論是否射（用箭投擲格中動(dòng)物）中，都“無勝負(fù)，無賞罰”。射中者“不得免飲”，不中者“探籌而飲”，飲時(shí)不用罰酒的“觥”，因而就不會(huì)感到恥辱。這正體現(xiàn)了歐陽修“與民同樂”的思想。他當(dāng)時(shí)身為太守，又是醉翁亭這次宴游盛會(huì)的主人。眾賓客為了博得他的高興，也為了表示對(duì)他的敬重，特地選用他發(fā)明的“九射格”做游戲，以增添整個(gè)活動(dòng)的歡樂氛圍，自然是順理成章的事。南宋的趙與時(shí)在其《賓退錄》卷四中，不但對(duì)“九射格”作了全文引錄，而且說：“歐（陽）文忠（歐陽修謚‘文忠’）《醉翁亭記》云‘射者中，弈者勝，觥籌交錯(cuò)’，恐或謂此。”這個(gè)判斷，我認(rèn)為是比較接近實(shí)際的。
（原載2001-10，署筆名封常曦）
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