人情世故（38）----命運(yùn)掌握自己手中嗎？
呂蒙正他曾在《破窯賦》中寫道：“人不得時(shí)，利運(yùn)不通。注福注祿，命里已安排定?！碑?dāng)一個(gè)人難以得到時(shí)機(jī)，而且運(yùn)氣較為差勁的時(shí)候，那么這個(gè)人無(wú)論多有本事，都不可能順風(fēng)順?biāo)?，而是磨難重重。另外，一個(gè)人一生能吃多少，能得到多少的事物，都是早有注定的，一切都是不能夠改變的。就像是一位學(xué)生，他只能夠控制當(dāng)下的情緒，讓自己去拼命地讀書。可是，他是否能用一分付出，換來(lái)一分收獲，這就得看人之命運(yùn)了
在很多人眼中，人上了一定的年紀(jì)，終究還是要信命的。因?yàn)槿酥\(yùn)就是一個(gè)定數(shù)，而人的努力，只是為了去觸碰這個(gè)定數(shù)而已。就連復(fù)旦的某一位哲學(xué)教授也坦言，到了40歲之后，要是人不信命，還信力，就證明這個(gè)人的覺悟不夠。對(duì)此，也許有些人會(huì)認(rèn)為，這過分相信命運(yùn)，而不相信人力，是否過分消極了呢？其實(shí)，每個(gè)人都有自己的看法。
我們命運(yùn)是由上天所塑造的，可它能夠有著怎樣的走向，關(guān)鍵還是要看我們自己。大自然造就了每一種不同的生物，也造就了無(wú)數(shù)的人類，但它并沒有讓每個(gè)人的命運(yùn)都相同，而是遵循每個(gè)生命本體的選擇?！读朔菜挠?xùn)》的作者袁了凡，他年輕的時(shí)候被某相士說(shuō)中了自己的命運(yùn)，而且別人說(shuō)得分毫不差。每當(dāng)他想到相士的話時(shí)，他自己都感覺到人生無(wú)望了?？墒?，在云谷禪師的開導(dǎo)下，他最后還是重振旗鼓，改變了自己的命運(yùn)。
他頓悟出了這么一句話，一切福田，不離方寸；從心而覓，感無(wú)不通。人這一生所有的福氣，都是源自于自己的內(nèi)心。而只要人之內(nèi)心發(fā)生了改變，那么人自己的命運(yùn)軌跡就會(huì)發(fā)生相對(duì)應(yīng)的變化。對(duì)此，袁了凡告訴我們一個(gè)道理，既然人活著，就不能夠過分消極，而是要盡自己的努力去改變能改變的一切，這才是人生最好的態(tài)度。
還是那個(gè)問題，人的命運(yùn)真的能夠掌握在自己的手上嗎？我想，可以從這兩點(diǎn)去看，如果你還沒做這件事，那么你就努力去做，讓天道酬勤的理念為你加持?？扇绻阋讶蛔鐾赀@件事兒，而且已經(jīng)盡力了，那我們就把結(jié)果交給上天，把順其自然交給自己。這便是我們常言的“謀事在人，成事在天”的意義。
孔夫子曰：“三十而立，四十不惑，五十知天命，六十隨心所欲，不逾矩”。此話孔子基本是以十年為一個(gè)時(shí)段，對(duì)人生作了等長(zhǎng)劃分。 按照孔子的說(shuō)法，人到五十歲，就該“知天命”了?！爸烀钡哪隁q，既是人生在經(jīng)歷“而立”、“不惑”這兩個(gè)十年后的自然延伸，也是其后的一個(gè)必然遞進(jìn)，具有承前啟后的重要意義。過去，我對(duì)“五十知天命”的含義比較模糊。什么是天命？為什么五十歲才知天命？
“天命”，似乎是人對(duì)社會(huì)規(guī)律比較清晰的認(rèn)識(shí)與比較主動(dòng)的把握，也包括人們對(duì)自己人生命運(yùn)的基本界定。人在經(jīng)歷了風(fēng)雨磕絆的五十年后，自己最終能達(dá)到什么目標(biāo)，是龍是蟲，心里終于有數(shù)了，便將一切歸功或諉過于“天命”了，便言“命里有時(shí)終須有，命里無(wú)時(shí)莫強(qiáng)求”了。我此生沒有“鴻鵠之志”，所以也就沒有過多的渴求、等待、失望與焦慮。對(duì)于“天命”，似乎早就知曉了。人要不知天命，是件很可悲的事情。比如有些人，到了五十歲明明仕途已基本走到頭了，可偏偏還想再往更高的層級(jí)爬，因?yàn)槌隽恕疤烀保隽丝赡?，所以活得很辛苦?/p>
“天命”，也許說(shuō)白了，就是不較勁，就是了解自己，順應(yīng)規(guī)律。別老在那里抱怨，世界對(duì)不起我呀。認(rèn)“天命”并不意味著消極和頹廢：既要積極作為，也要順勢(shì)而為；既要對(duì)某些不適時(shí)宜的目標(biāo)定位作出必要的調(diào)整，也要把能夠作為的人生追求持之以恒地進(jìn)行下去，實(shí)現(xiàn)人生應(yīng)有的意義和價(jià)值。
“知天命”也許就是知“中道”，“五十之道”就是“中庸之道”。所謂中，按許慎的《說(shuō)文解字》，有兩層含義：一是人性情感藏于內(nèi)心，尚未顯露；二是無(wú)過猶不及，恰到好處。庸是選擇、采取、使用的意思。概義是，君子在思想、言行上不能偏于極端，而要執(zhí)其兩端，做到恰到好處。
進(jìn)而想想，人生究竟以何為止境呢？立功、立德、立言，立功而得物質(zhì)回報(bào)，立德而有榮譽(yù)地位，立言而成內(nèi)心修養(yǎng)。這三者也是無(wú)止境的啊。于常人，其實(shí)這三者也并不缺乏。以工作換薪水，以勤勞養(yǎng)自身，以剩余價(jià)值奉獻(xiàn)于社會(huì)，此謂之功；克己守法，尊老愛幼，與同事鄰里互助、和諧，此謂之德；世事無(wú)常而有內(nèi)心堅(jiān)守的原則，眾人趨之若鶩而有不同別人的看法，此謂之言。這樣說(shuō)來(lái)，雖然有些“敝帚自珍”的味道，自我欣賞的嫌疑，但獨(dú)善其這樣說(shuō)來(lái)，雖然有些“敝帚自珍”的味道，自我欣賞的嫌疑，但獨(dú)善其身，不亦君子之道乎？ 夕陽(yáng)西下時(shí)，我靜坐書舍，手捧《論語(yǔ)》，念念有詞。心中的困惑如清風(fēng)吹霧般的逐漸消散，泛出以往少有的淡定和享受的神情
老子認(rèn)為，萬(wàn)物的根源是道，道的狀態(tài)是“虛”“靜”的。人一出生時(shí)，“赤子”時(shí)期依然還是虛的，靜的。但面對(duì)世事的紛爭(zhēng)攪擾，“為道日損，為學(xué)日益”，純粹的人心人性被污染，人心變得多重，人性變得復(fù)雜，欲望與日俱增，有限的身體能量跟不上人的無(wú)限欲望，于是發(fā)生病變。因此，老子的“致虛極，守靜篤”就是說(shuō)，把致虛和守靜的工夫，做到極致的境地，返樸歸真，返回到“赤子”般的無(wú)憂無(wú)慮狀態(tài)，不要自作主張，給身體添加不必要的外力干擾，要相信自身的本能和力量。
老子的治病處方可以簡(jiǎn)述如下：一切事物都有正反兩面，身體自然不例外，好的和“不好”的本是一個(gè)整體，它們供職于大腦這個(gè)總司令麾下，各盡其責(zé)，也因?yàn)楸M職而生存，共同維護(hù)著人體的正常運(yùn)行。但當(dāng)“總司令”有所偏癱的時(shí)候，好的和“不好”的就面臨著超負(fù)荷工作的壓力，相生相克的正常秩序被打亂，因而發(fā)生病變。而這個(gè)“偏袒”就是欲念、妄念、病念。因此，去欲念，消妄念，除病念，才是健康長(zhǎng)壽之道。
我國(guó)宗教史專家牟鐘鑒先生把道教的神仙人格特征概括為這樣幾個(gè)方面：一是生命力深厚旺盛，因此能夠健康長(zhǎng)壽；二是精神境界高超，擺脫“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和預(yù)見性，卻又大智若愚，和光同塵；四是利而不害，為而不爭(zhēng)，功德在世；五是瀟灑自在，豁達(dá)從容，善于化解煩惱，始終保持喜樂心情。能夠做到這些方面，就可以稱為活神仙。
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