劉咸炘（1896-1932），字鑒泉，號宥齋，書齋名曰“推十”，四川雙流人。自幼承家學陶冶，從父、兄授讀，1916年學成，尤擅史學，教于尚友書塾。歷任成都敬業(yè)學院、成都大學、四川大學等校系主任或教授。善學善教，著述近一千萬字，總名《推十書》。
《中書》目錄
認經(jīng)論
引
日日與諸生言校讎之要，而諸生有志研究者少。此 亦無怪其然。吾撰《淺書》十數(shù)篇，曾無一篇論及校 讎?！毒V要》《博約》《淺譬》《翻書》《淺引》中雖 曾論及，而止說翻書之利，諸生或將誤會，謂校讎門類 不過如食單饌譜，倘我屬饜而已，不貪多味，則無用此譜單，此則誤矣。無論治何書，必先知校讎法，不獨為翻書也。校讎者，乃一學法之名稱，非但校對而已，不過以此二字表讀書辨體知類之法。章實齋先生全部學識從校讎出，吾之學亦從校讎出。章先生云，為學莫大乎知類。明言其本，故其書首即論六藝。吾之知言論世，皆從認識六經(jīng)本體推出，今試淺言之。
《漢書·藝文志》不過一《七略》之簡明目錄耳，章先生獨在此枯燥物中得六藝統(tǒng)群書之義。分出六藝與諸子，即分出史與子，官與私，實事與虛理，合一與分 散。因此論學便分博約，論道便分自然與見。又因分清六藝，便分出文與質，圓與方。合此種種，成章先生之識。我之所明，雖多出乎章先生之外，實仍守此，不過于六藝之分，別加詳明耳。最精者為論教法，即《一事 論》中之圖。乃至論女學，亦以四法配四學。純以六藝精神分，則有《經(jīng)教篇》；純以六藝形體分，則有《言學篇》。因而論文學，則以《詩》《禮》分文質。論子之宗旨，似無關六藝，而仍從六藝分出微顯，以官學之合衡私說之分。論史之觀風氣，似無關六藝，而仍從疏通知遠出。橫而取中之觀念，固從校讎出，即縱而觀變之觀念，亦不過改橫為縱而已。吾常言吾學乃儒家兼道家。儒家是橫中，合兩為一；道家是縱觀其兩，知兩乃能合一。道家之學，不過為儒家之方法。觀兩之理，雖非六藝所全該，要從分清六藝而入。故學綱之圖，以校讎為基本。若其分散之效，更顯而易見。論史法即用 疏通知遠四字，論詩即用溫柔敦厚四字，論曲即用廣博易良四字。廣至學問之全體，天人知行；狹至一小說、 一詩、一書畫之體。縱則歷代風氣之變遷，橫則百家百 科之宗法，無一不由認清六藝本體而達于得兩。若于此不明，徒知吾零星說數(shù)。今日說黃老刑名，明日說禮別 樂和；今日說文質彬彬，明日說剛柔相濟；今日說南風北風，明日說東方西方；今日說社會個人，明日說進化 退化；今日說知與情，明日說天與人。皆所謂散錢耳。以上近日講語，即學綱之意，不過特提認經(jīng)之要耳。繼 思吾論六經(jīng)體用之文，散見諸篇，恐學者驟不能得其條理，因取而重編，別加貫串，分上、中、下三篇，即為吾學之門徑，于學者甚便。
書籍雖多，不外子、史兩種。集乃子、史之流，不能并立；經(jīng)乃子、史之源，而今文家認為子，古文家認為史，所以紛爭。章先生開宗明義，言六經(jīng)皆史，即是 認定本體，其說與今古文兩家皆不同，已詳辨于《文史 通義·識語》中。
上篇論體
一、六經(jīng)之起源
文字本以代語言而補其不及。語言之所不及者有二：橫之為地之相去，此地與彼地，口耳不及，代之者為書信與辦事規(guī)則；縱之為時之相去，前人與后人，口 耳不及，代之者為賬簿記事冊。此即六經(jīng)所由起。舊作《言學篇》曰，文辭何起乎？結繩而治，足以記事而已。圣人既出，合諸侯而一治，告語所不及，乃假文字以達之，于是有條教號令。事多而分職不易記，人多而率行不易一，于是乃為法式之書，官禮所由起也。既行 之于一時，而又慮后世久而忘之，或不能變通，必記已過之事以告來者，使有所據(jù)以損益焉，所謂藏往知來也，于是為記事之書，《尚書》《春秋》所由起也。人事盡矣，而不可恃也，必本于天殽以降命。且人事之變，非已行者所能盡，必有虛擬之象以該其理，于是為卜筮之書，《易》是也。此三者皆不得已而有書，又皆有所用之，非憑心而立說，亦初無須憑心而立說。然而人不能無情志，情志不能不發(fā)而為言，則謂之詩。詩字從言從之。志之所之，皆謂之詩，非專指四五七言有律者也。圣人慮其言之過于禮義也，采而定之，范于中正和平，使樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒，亦以法式。事實雖有記載，恐于民情有所未愜，采詩以觀風俗，乃可以萬變之民情，斟酌一定之法式，蓋其定詩亦有所用而然也。
二、六經(jīng)之本體
章先生論六經(jīng)本體，有《易教》《詩教》《書教》三篇。無《禮教》《樂教》者，其源流易明也；無《春秋》者，統(tǒng)于《書教》也。
六經(jīng)皆史，官守典章，章先生詳之矣。《文中子》曰：“圣人述史三焉：《書》《詩》《春秋》。”三者 同出于史而不可雜，此章說之濫觴也。《詩》《書》《春秋》之為史皆易知，而《書》體為后世記言之說所 晦，章氏始明之。朱子跋《通鑒紀事本末》曰，《春秋》編年通紀，以見事之先后，《書》別記以具事之首尾。意者當時史官既以編年紀事，至于事之大者，則 又采合而別記之。此說簡明，蓋章氏之先覺也。至于《易》之為史，則較難明。章氏徒以治歷授時為說，舉義太狹，不與《易》稱。夫《易》彰往而察來，神以知來，智以藏往，史之大義也。太史遷稱《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。二書并稱，蓋《書》《春秋》主于藏往，而實以訓后。太史遷所謂述往事，思來者也。《易》主于知來，故朱子曰，《易》是預先說下未曾有底事，然中亦借往事以為說，如箕子、文王之類是也。大明終始，六位時成，六爻相雜，惟其時物，其初 難知，其上易知，此與編年史同意，時即史之原理也。永終知敝，蓋有年所不及編者矣。
禮者 ， 秩序之義，典章制度之通名，故儒者稱《周官》曰《周禮》。曩世儒者說史不及禮，遂使《四庫》史部但承《春秋》之流 ， 章先生已明辨之矣。今人有駁章氏六經(jīng)皆史之說者，謂史乃官名非書名，當云六經(jīng)皆禮。夫章氏所謂史者，乃指典守之官與后世之史部言，示學者以書本記事，古今同體耳。要之為官守之政教典章。以其官與下流部目言，則謂之史；以其為秩序言，則謂之禮；以其為典章制定之常法言，則謂之經(jīng)。三名一實，而義不相該。以此譏章，則所謂朝三暮四，朝四暮三，名實未虧，而喜怒為用者矣。
《樂經(jīng)》記樂之聲律節(jié)奏，與禮為同體。后人有謂樂無經(jīng)者，非也。章先生《丙辰札記》曰，顧景星赤方氏著《樂論》，謂古無樂經(jīng)，經(jīng)解起于后世。孔子但有《易》《書》《詩》《禮》《春秋》，不稱經(jīng)，亦無六 經(jīng)。六經(jīng)、六緯之言，漢人所立。古人所謂樂者，十五《國風》、二《雅》、三《頌》是也。是《詩》《樂》 一而已矣，非有二也。又云，季札請觀周樂，太史為之 歌《詩》。夫子自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》《頌》各 得其所。孔子正《詩》，即是正樂，不得曰《詩》外又 有樂也。又曰，器數(shù)視史之事，不可為經(jīng)。又經(jīng)缺《笙 詩》，以其有圖無文，如《禮》之魯鼓、薛鼓，不可稱 經(jīng)。其 說 非也。六經(jīng) 見于《莊》《荀》，不過 孔氏再 傳，非漢人所立也。《詩》《樂》相通，猶《春秋》用《周禮》也。韓宣子聘魯，見《易象》《春秋》，謂周 禮在魯，不得謂《易象》《春秋》之外，別無《周禮》 之經(jīng)也。禮之節(jié)文，樂之音奏，著于竹帛，有名數(shù)而無 文辭。文辭易于誦習，故后世猶有傳授，名數(shù)難于誦習，故久遠而失傳。故禮家但知章句，而徐氏為容。樂家但知傳記，而制氏能識鏗鏘。徐氏、制氏雖不能通經(jīng) 義，而猶為禮樂家所不廢，以其皆足以發(fā)明禮樂故也。器數(shù)不可為經(jīng)，則《儀禮》之威儀亦不可為經(jīng)矣。有圖 無文不可稱經(jīng)，則八卦、六十四卦未有《系辭》，豈不 歷代相傳授乎？魯鼓、薛鼓不可為經(jīng)，則今《投壺》之 篇未嘗非經(jīng)師相與傳授者也。孔子無制作經(jīng)典之事。述 而不作，皆先王之政典，取其足以淑世牖民以存道法， 非如后世著述必欲以文辭傳也。且如《孫子兵法》，《漢志》八十余篇，且有圖也，今存十三篇，文字可 誦，而其余失傳，必名數(shù)圖畫之難以誦憶者耳。術數(shù)諸 書，十不傳一，亦以多名數(shù)而少文辭爾，豈可曰古并無 其書歟？無經(jīng)即亦無其記矣。古之樂記諸家，具列藝 文之目，何可誣也。吾昔論古經(jīng)，辨之尤詳。其文曰， 六藝于今獨缺《樂》，應劭、沈約謂《樂經(jīng)》亡于秦。是也。近世諸儒多謂樂本無經(jīng)，非也。若樂本無經(jīng)，則《莊子·天下篇》《戴記·經(jīng)解篇》皆舉六經(jīng)，何不止舉五乎？今詳駁諸說，而本有經(jīng)可以證明矣。朱彝尊 曰：“周官成均之法，所以教國子樂德、樂語、樂舞三 者而已。樂德則《舜典》命夔教胄子數(shù)言已括其要，樂 語則《三百篇》可被弦歌者是，樂舞則鏗鏘鼓舞之節(jié)， 不可為經(jīng)。樂之有經(jīng)，大約存其綱領，然則《大司樂》 一章即《樂經(jīng)》可知矣。《樂記》從而暢言之，無異《冠禮》之有義，《喪服》之有傳，即謂《樂經(jīng)》于今 具存可也。”駁之曰，《舜典》可括樂德之要，便可無 樂德之書邪？若然，則《論語》言孝已括要，可無《孝 經(jīng)》矣。《樂語》即《三百篇》，則《三百篇》具存， 可歌否邪？可謂樂存否邪？《七略·詩賦》載《周謠歌 詩》七十五篇，又載《周謠歌詩聲曲折》七十五篇。聲 曲折者，蓋即合樂之聲譜。一但載其詞，一兼載其聲， 此即詩樂之分也。宋人之詞，今不可歌。而姜夔之詞， 末附工尺，僅可考見焉，安得謂宋詞存宋樂亦存邪。樂之鏗鏘鼓舞，猶禮之升降周旋。若不可為經(jīng)，則《禮》十七篇亦不可為經(jīng)矣。《禮經(jīng)》非但存綱領，何以斷《樂經(jīng)》但存綱領？若《大司樂》一章即《樂經(jīng)》，則 《大宗伯》一章即《禮經(jīng)》矣。《冠禮》有《冠義》， 樂有《樂記》，正是一例。今樂僅存《記》，則經(jīng)亡明 矣。《四庫提要》曰：“考諸古籍，惟《禮記·經(jīng)解》 有樂教之文。伏生《尚書大傳》引辟雝舟張四語，亦謂 之樂，然他書均不云有《樂經(jīng)》。”大抵樂之總目具于《禮》，其歌詞具于《詩》，其鏗鏘鼓舞傳在伶官。漢 初制氏所記，蓋其遺譜，非別有一經(jīng)為圣人手定也。駁 之曰，《禮記》《書·大傳》明白可據(jù)，是有經(jīng)矣，何必 他書。若謂周秦古書皆不言《樂經(jīng)》，則古書又何嘗言《禮經(jīng)》。言禮即指《禮經(jīng)》，言樂即指《樂經(jīng)》耳， 此何難喻哉。樂之綱目具于禮，此語殊囫圇。若謂其 節(jié)，則節(jié)雖具，自當別有專書射之。總目亦具于禮，不 當別有射法邪？徐生《禮容》，即古《禮經(jīng)》之遺。制氏所記，即古《樂經(jīng)》之遺也，特不全耳。經(jīng)者典章，制禮作樂，何為非圣人手定？升降周旋，亦非圣人手定 邪？俞樾曰，樂實無經(jīng)。《樂記》之文，即載《禮記》 之中。大司樂之職，即為宗伯禮官之屬。樂章即在《詩 三百篇》內，然則樂何經(jīng)哉？至于鳧氏為鐘， 人為皋 陶，磬氏為磬，其制略見《考工記》，特工師之事耳。樂云，樂云，鐘鼓云乎哉。班固言漢興制氏以雅樂聲 律，世其樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞。譬之以禮，所謂籩 豆之事，則有司存也。孔子正樂，不外于《雅》《頌》 之得所，初未嘗別為一書。故曰樂無經(jīng)。駁之曰，謂《樂記》即載《禮記》中，證樂無經(jīng)，則冠、昏、喪、 祭諸義皆在《記》中，禮亦當無經(jīng)矣。以大司樂即宗伯 之屬證無經(jīng)，則大司成亦宗伯之屬，當無學禮矣。樂章 在《詩三百篇》中，樂制不在《詩三百篇》中也，焉得 謂有何經(jīng)。以鳧氏、 人證樂無經(jīng)，則典瑞之玉制亦見《周官》，特守藏之事耳。禮云，禮云，玉帛云乎哉。禮可無經(jīng)矣。籩豆之事，得謂非《禮經(jīng)》邪？孔子固不別為《樂書》，又何嘗言別無《樂書》。俞氏之言，彌 為可笑也。
三、六經(jīng)之分類
上條所說是就體分，就其內容與用分，則說在“中 篇”。辨明此體，則能辨后來一切書籍。班氏名志曰藝 文，以六藝統(tǒng)文也。章先生名其書曰文史，以史為文之 正也。說在“下篇”。
觀上說可知六經(jīng)當分四類，《易》為一類，《詩》 為一類，《禮》《樂》為一類，《尚書》《春秋》為一 類。此四類，又可用各種標準作四種分類?！堆詫W附 記》曰，凡文不外事、理、情三字?！抖Y》記現(xiàn)在事，《書》《春秋》說已往事，《易》說未來事。古文不外 事而言理，理即在事中。《詩》則情也，然情亦由事生。白居易所謂詩合為事而作也。凡文皆當為事而作，故曰六經(jīng)皆史。
又曰，《詩》《禮》是橫宇；《書》《春秋》往，《易》來，是縱宙。
又曰，《禮》《書》《春秋》是實行，所謂足踏實地，《易》《詩》是空想。《西游記》譬心為孫悟空， 無所不到。實踏有限，空想無窮。實踏故質，空想故 華。質者方以智，華者圓而神。方極于《禮》，圓極于《易》，《詩》圓而《書》《春秋》方亦兼圓。章氏《易教》《詩教》篇要義，不過于此。章氏答客問曰：“《易》曰'不可為典要’，而《書》則偏言'辭尚體 要’焉。讀《詩》不以辭害志，而《春秋》則正以一言 定是非焉。向令執(zhí)龍血鬼車之象而征粵若稽古之文，托 熊蛇魚旐之夢以紀春王正月之令，則圣人之業(yè)荒而治經(jīng) 之旨悖矣。”此語最明，微顯文質之殊，了然易見，故 曰為學莫大乎知類。
中篇論教
古之設教，惟以六藝。
六藝雖皆為教而不皆為教科。大學則樂正四術，春 秋教以禮樂，冬夏教以《詩》《書》。女子則九嬪婦學 之法，婦德、婦言、婦容、婦功與四術相當。大學以 下則《詩》《禮》二學而《樂》在其中?？鬃釉唬骸芭d于《詩》，立于《禮》，成于《樂》。”又曰：“不學《詩》，無以言；不學《禮》，無以立。”
《言學》曰，孔子之教，全守先王之法，故刪定六 藝以授其徒，未嘗別為一書。六藝之書，皆有官守。《易》掌于太卜，為天子、諸侯、卿大夫決疑之用， 齊民不得傳習。《春秋》為列國之史，學者亦無取遍 觀，此猶今之讀書，不習卜筮，不覽邸報也。故韓宣 子聘魯，乃得見《易象》與《魯春秋》，蓋得觀于官 府，其先未能見也。其余四者則以教學士。《記》曰， 春誦，夏弦，秋學禮，冬讀書，此大學之法也。春誦， 誦《詩》也。古者惟《詩》乃言誦，蓋曼聲詠之。合樂 曰歌，徒詠則曰誦。《傳》曰，不歌而誦謂之賦。賦不 合樂也。故《春秋》稱《詩》達情曰賦。夏弦則樂也。不明言誦《詩》學《樂》而但言弦誦者，《詩》《樂》 相連，誦則無樂弦，固有《詩》也。禮則曰學，執(zhí)典章而贊其儀。禮與樂乃音聲儀度之事，皆非鼓篋而申占畢者也。子所雅言，《詩》《書》、執(zhí)《禮》。《禮》 言執(zhí)，明乎非占畢也。占畢者，惟《詩》與《書》。故《孟子》曰，誦其《詩》，讀其《書》。而《書》又惟 大學有之，掌于太史，故倚相能讀墳典丘索，則矜異 之。而孔子求帝魁以來之書，必適周受業(yè)于守藏史。觀 春秋士大夫引《詩》者多而引《書》者少，可知當時所 習。《孟子》書多引《詩》《書》，少引《易》。趙岐 遂謂孟子專長《詩》《書》。由不知此故也。孔子受業(yè) 老聃，故能盡睹六藝。二圣授受，存先王之道于不墜， 乃特有用意，非當時常例。故孔子之教伯魚，猶不言《易》《春秋》，而但言《詩》《禮》，義本然也。
《書塾教程說》曰，六藝并存，而獨取《詩》 《禮》，非吾一人之創(chuàng)論也。今錄先正之言以相印證。
文中子《中說》曰：“門人有問姚義：孔庭之法， 曰《詩》曰《禮》，不及四經(jīng)，何也？姚義曰：嘗聞諸夫子矣，《春秋》斷物，志定而后及也；《樂》以和德，德全而后及也。《書》以制法，從事而后及也；《易》以窮理，知命而后及也。故不學《春秋》無以主 斷，不學《樂》無以知和，不學《書》無以議制，不學《易》無以通理。四者非具體不能及，故圣人后之，豈 養(yǎng)蒙之具耶。或曰，然則《詩》《禮》何為而先也？義 曰，夫教之以《詩》，則出辭氣，斯遠暴慢矣；約之以《禮》，則動容貌，斯立威嚴矣。度其言，察其志，考 其行，辨其德。志定則發(fā)之以《春秋》，于是乎斷而不 變。德全則導之以《樂》，于是乎和而知節(jié)。可從事則 達之以《書》，于是乎可以立制。知命則申之以 《易》，于是乎可與盡性。若驟而語《春秋》，則蕩志 輕義。驟而語《易》，則玩神。是以圣人知其必然，故 立之以宗，列之以次。先成諸身，然后備諸物；先濟乎 近，然后行乎遠。亶其深乎？亶其深乎？子聞之曰，姚 子得之矣。”《朱子語類》曰：“孔子晚而好《易》，可見這書卒未可理會。如《春秋》《易》都是極難看底文字，圣人教人自《詩》《禮》起。如鯉趨過庭，曰， 學《詩》乎？學《禮》乎？《詩》是吟詠性情，感發(fā)人 之善心。《禮》是權使知得個定分。這都是切身功夫。如《書》亦易看，大綱亦似《詩》。”張香濤《 軒 語》曰：“先師旌德呂文節(jié)教不佞曰，欲用注疏功夫， 先看《毛詩》，次及《三禮》，再及他經(jīng)。”其說至 精。請申其義。蓋《詩》《禮》兩端，最切人事。義理 較他經(jīng)為顯，訓詁較他經(jīng)為詳。且皆鄭君元注。《毛 傳》粹然為西漢遺文，更不易得，欲通古訓，尤在于 茲。《詩》《禮》兼明，他經(jīng)方可著手。《書》道政 事，《春秋》道名分，典禮既行，然后政事名分可得而 言也。《尚書》辭義既古，而漢代今古文兩家之經(jīng)傳一 時俱絕，故尤難通。《春秋》乃圣人治事大權，微文隱 義，本非同家人言語。三傳并立，旨趣各異。學者于《春秋》，若謂事事能得圣心，談何容易。至于《周易》，統(tǒng)貫天人，成于四圣，理須后圣方能洞曉。總之，《詩》《禮》可解，《尚書》之文、《春秋》之義不能盡解。《周易》則通儒畢生探索，終是解者少，而不解者多。故治經(jīng)次第，自近及遠，出顯通微，如此為便，較有實獲。尹吉甫之詩曰，古訓是式，威儀是力。古訓，《詩》學也。威儀，《禮》學也。此古人為學之方也。自注云，試考春秋時，幾無人不誦《詩》習《禮》，稱道《尚書》者已較少。至于《周易》，除卜 筮外，談者無多意，亦可知三代時《易》不以教學童， 惟太史掌之。今賴有《系傳》，或可窺見一斑云。朱蓉 生《無邪堂答問》曰，春秋二百四十年，名卿輩出，而 教士之制無聞。然其時人心雖日趨功利，而流風善政， 猶有存者，賢士大夫莫不明天人之故。觀內外《傳》所 載，言《禮》意者最多。公卿享賦《詩》言志， 《詩》與《樂》相表里也。六藝未經(jīng)孔子刪定，《易》 但為卜筮之書，《春秋》《尚書》皆史官掌之。故左史倚相能讀典墳丘索，以博雅名。子產(chǎn)辨黃熊臺駘，亦稱博物。凡此皆征史之事，非好學者不能見。若《禮》《樂》，童而習之，野人女子能通大義。其精者則探制 作之原，窮性道之實，士大夫學術，莫不以是為歸。至 戰(zhàn)國時僅逾百年，而先王遺法掃地盡矣。按隋王、宋朱 皆大儒也，香濤崇漢學，蓉生崇宋學，而其言皆同如 此。今更由二者之用詳推之，《詩》言《禮》行，固為大綱。然《詩》亦關行 ，《禮》亦關言 。以行論，《禮》主外制，《詩》主內發(fā)，所謂主減主盈，一敬一 和，無狂狷一偏之弊。此義圣賢論之詳矣。以文詞之形體論，《禮》質《詩》文，諸子詞賦所由分。吾于《言 學詞派圖》論之詳矣。以文詞之肌肉論，引《詩》為 文，吾已撰《言學三舉》。引《禮》為質，文理密察之 途也。以群書體系論，《詩》該一切微言，《禮》該一切顯言。《詩》可通《易》，《禮》可通《書》《春 秋》。以為學之法論，《詩》為微求之法，領會其虛；《禮》為顯求之法，整齊其實。四術二學，據(jù)上圖觀之，尤明詩、禮、樂三項皆修 己之事。己之事無過心念言行。發(fā)于情而見于言，興《詩》也。致于行事，立禮也。內德純全，則成樂也。心 念不可見，見于言行。樂亦不獨立，其節(jié)聯(lián)于禮，而其 詞在于《詩》。故言《詩》《禮》而《樂》在其中矣。
何故四術乃有書而二學無有也？以上圖觀之，屬于 知者，《易》《春秋》外惟《書》。古之學者欲知宇宙 之事理，惟求之書。天時、地理，理財、行政，凡吾所 謂史學，西人所謂社會科學者，皆在《書》中。雖曰不 備，固惟此矣。若六典之總，三百六十官之目，乃當官 之事，專門之業(yè)也。是故《書》也者，究世務之書也。《大學》之學，兼在親民，故加書焉。二學只修己，故無書也。
婦學四法，何故與四術相當也？婦德即內德，當四 術之樂。婦言即《詩》，婦容即《禮》。古之言教惟《詩》，容即徐生善為容之容。章先生《婦學篇》已詳。錢竹汀亦言容即禮容。功則職業(yè)也。男子之業(yè)在于 應外，其大曰治平，凡社會之事，皆宜知之，故讀書以 輔其入官。婦人無外事，故以家事為功也。
三代而后，六藝、四術之教雖亡，而設教之原理自 在。存養(yǎng)其心，省察其行，是即禮樂也。明理則史學， 是即《書》《春秋》《易》也。工文則《詩》教也。工文之說在《下篇》。
下篇論文
一、凡文皆本六經(jīng)
凡一切文字之體，無不本于六經(jīng)，故六藝統(tǒng)群書。辨六藝以辨群書，則得其體。因所載之殊而后體殊，故 辨體即以辨義，是謂校讎。
凡文字之所載，不外事、理、情三者。記事之文謂 之史，說理之文謂之子，言情之文謂之詩。
記事之文若史，若傳記，是《書》《春秋》之流也。若制度，即政書。若譜錄，若地理書，是《禮》之流也。言情之文若詩，若詞，若曲，廣而為賦、頌、贊，變而為 設詞、連珠，是《詩》之流也。獨說理之文，則六藝無 之。蓋古人不離事而言理。《易傳》《戴記》之解經(jīng)，《論語》之記言，皆傳也，而非經(jīng)也。說理之文，蓋源于《易》與《禮》，以虛理為體，由《易》而衍也。變官 守之行事，為私家之空言，則自《禮》而散也。《易》微《禮》顯，各走一端。天人既裂，而諸子由是紛紛矣。故劉氏《七略》分為六藝、諸子、詩賦三類。詩賦以六 經(jīng)之一席而蔚為大國，諸子則后六藝而興，即專以文 言，一文一質，承《詩》與《禮》，亦六化為二也。
又有一不在六藝者焉，則告語之文也。告語之文兼 事理與情。記事則史也，說理則子也，道情則《詩》 也，雖別為一體，實分屬三種也。祝、祭、哀、誄，顯 出于《詩》，碑、銘記事，兼史與《詩》，箴、誡言 理，兼子與《詩》。
二、學文獨宗《詩》教
《言學》曰，三代大學小學之法，散著經(jīng)記六藝外，不聞有他書，豈古之教無文辭乎？《傳》曰：“言以達志，文以足言，不言誰知其志。”《詩》，言辭之 輯矣，辭之協(xié)矣。孔子言辭達，曾子言辭遠鄙倍，古之 學必有文辭決矣。然則學文辭何道？曰，學《詩》。
又曰，文字之用，《禮》《書》《春秋》皆依實 事，惟《詩》乃為出心達情之具。夫出心達情，亦何必 于文字，日用倫常之需言者，出于口而足，其不可言 者，不言可也。然而不能禁其無言，故有《詩》，而隱 不能言者亦畢達焉?！对姟方虦厝?，主文職是故也。道一風同，民安其業(yè)；道在躬行，事有官守。學者學此而 已，無取任心立說，故當時之無文辭，乃無所用其文辭 也。然又有不得不用文辭者，則告語之事也。告鬼神則 祝、祭，告生人則號令、書簡。號令在官，無庸預學。春秋士大夫酬答，皆以言詞，罕用書牘，惟朝聘之事， 不得面見，必需言辭，然亦以人代言，非專以文代言。古之所謂言，如是而已。而其言皆本于《詩》。《詩》 為行人所守，誦《詩》為專對之用，《詩》之文非酬答，取其辭之溫柔敦厚，以為言之準則耳。夫古之言惟《詩》，而惟行人學之，非小《詩》也。言之用惟行為 急，其他皆不重言，古者重行然也。四言以蔽之曰，古無專文辭之書，古教不專文辭，古言范圍于《詩》，古 之詩非今之文辭。然則《詩》為言學，非今道歟？曰 不然。今世學者，不得不學文辭，而文辭亦莫不本于《詩》。初與《易》《書》《禮》《春秋》不相混。古 言少，惟學《詩》，今言多，亦皆出于《詩》。孔子教 伯魚法，可教萬世也。
上言史、子、《詩》為三綱，又言六藝文質化六為 二，何故獨宗《詩》教也？曰，《詩》亡然后《春秋》 作。史之抑揚，本于《詩》也。用名法之質，兼縱橫之 文，以虛飾實，是諸子之專長。名法本于《禮》，而縱 橫則行人之流，而辭賦之源也。此義章先生《詩教篇》 已詳。文之所以為文者，具藝術之工，情感之力也，此《詩》之所獨具，而《易》《書》《春秋》《禮》之所無也。故凡文之質皆本于《易》《書》《春秋》《禮》，而其文皆本于《詩》。
三、六經(jīng)可該學術之流變
舊作《經(jīng)教篇》曰：“《記·經(jīng)解篇》孔子曰：'入 其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜 精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》 之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失 亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；疏通知遠而不誣，則深于《書》者也；廣博易良而不 奢，則深于《樂》者也；潔靜精微而不賊，則深于《易》 者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也；屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也。’《淮南鴻烈·泰族訓》曰：'六藝異科而同道，溫惠柔良者，《詩》之風也；淳龐敦厚者，《書》之教也；清明條達者，《易》之義 也；恭儉尊讓者，《禮》之為也；寬裕簡易者，《樂》之 化也；刺譏辯義者，《春秋》之靡也。靡即摩，亦化意。故《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》 之失拘，《禮》之失歧，《春秋》之失訾。’《詮言訓》 曰：'《詩》之失僻，《樂》之失刺，乖也。《禮》之失 責。’二書皆言人之習情，非論文學。然所謂教者，即 可論文之本體。所謂失者，即可論學之流變。蓋立體之 所以設教，學變生于習失也。”今參綜而論之。
《詩序》曰：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā) 言為詩，情動于中而形于言。”“主文而譎諫，發(fā)乎 情，止乎禮義。”鄭氏《箋》曰，謂譬喻不斥言，不直 諫，不斥不直，即溫柔敦厚。溫柔故戒剛直，敦厚故戒 淺薄。主文者與他經(jīng)之主質殊也?；荩瑦垡?，情之厚也。良，善也，情之正也，所以異于谿刻儇薄也。潘德輿論詩舉《大雅》曰，柔惠且直。直即良也。后世詩 詞，應事摹物，大半無志。其有志者，又不修節(jié)，粗厲 以為古，直廉而不婉，是不溫柔也。瘠率以為真，枯放 而無風，是不敦厚也。無情不得為詩，而情之真篤則類 于愚。故鄭氏《注》曰，敦厚近愚。憂有狐之無裳，樂 萇楚之無知，徘徊于《遠游》，憤懣于《天問》，下至 后之詩人，恨花憐草，問月勸風，皆所謂愚也。而云失 愚者，直情徑行，哀而傷，怨而怒，發(fā)而不止也。愚即 釋氏所謂癡，不癡非情之至，而過癡則非情之正也，故 曰僻。文人憤慨于窮通，蕩士流連于聲色，茍以異為 高，往而不反，皆所謂僻也。
疏通者，孔氏《疏》曰，書舉大綱，事非繁密。章 學誠所謂因事命篇，本無成法也。子夏稱《書》昭昭若 日月之明，離離若星辰之錯行，疏通之效也。淳龐敦 厚者，揚雄所謂虞、夏之《書》渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。今人章炳麟所謂美言總攝，與漢世碑、頌相近者也。知遠者，太史遷所謂述往事，思來 者，究天人之際，通古今之變。章學誠以《易傳》說史 法，方以智，圓而神，神以知來，智以藏往，亦即疏通 之義也。鄭《注》謂知遠近誣，蓋好任己意，以今推 古，乖事實而誤褒貶也。拘者泥古而不達時變，固執(zhí)一 解而不能通觀，此皆后世史家之通弊也。
廣博者，孔《疏》云，無所不用。蓋八音并奏，肖 人之殊情，《記》所謂合同而化，親疏貴賤長幼男女之 理，皆形見也。易良者，孔《疏》云，使人從化。蓋《記》所謂足以感動人之善心也。寬裕即廣博，巽而易 入也。簡易即易良，《記》所謂大樂必易也。奢淫者，《記》所謂樂勝則流盈而不反，則放流湎以忘本，感條 暢之氣而滅平和之德者也。刺者乖于平和也。今之曲 劇，即古之樂。其辭雅俗兼陳，眾流畢肖，所謂廣博 也；纏綿丁寧，童媼皆解，所謂易良也；而摹寫太過，誨淫誨盜，則所謂淫刺也。
《易》體簡而嚴，故曰潔靜清明。若其精微，則《大傳》言之詳矣。條達者，《大傳》所謂觸類而長之 也。賊，害也，后之《易》家術數(shù)之流，多為律例，穿 鑿小苛，欲條達而不通，欲潔靜而滋煩者，賊也。好推 術數(shù)而不切人事，外若精微內實隱怪，則所謂鬼也。
《書》曰：“禮煩則亂?！薄墩Z》曰，文勝則史。皆 如魯昭，乃啟原壞忮責者。煩文相稽，責善則離。太史 遷曰，魯?shù)浪ィ?、泗之間，龂龂如也。昔稱議禮之家為 聚訟，道家詆儒者為司空城旦書，皆忮責之故也?！蹲?nbsp;氏傳》曰：“《春秋》之稱微而顯，志而晦，婉而成章， 盡而不污。”董仲舒曰，《春秋》記天下之得失，而其所 以然之故，有常有變。不義之中有義，義之中有不義。為《春秋》者，得一端而多連之，見一空而博貫之。后之 說《春秋》作史者，過求其所以然，有貶而無褒，刺譏 而不婉晦，誣罔而苛刻，故曰失訾。不明常變與義，則議多而益謬。強為屬比連貫，則例多而愈棼，故曰失亂。
凡諸失者，有所由出，而不專在所出。愚僻不獨《詩》家，奢淫不獨《樂》家。為《春秋》者亦有誣， 為《易》者亦有煩。凡穿鑿皆賊亂也，凡苛刻皆責訾 也。教固相備，其失亦相連也。
劉獻廷曰，世之小人，未有不好唱歌看戲者，此性 天中之《詩》與《樂》也。未有不看小說，聽說書者， 此性天中之《書》與《春秋》也。未有不信占卜鬼神 者，此性天中之《易》與《禮》也。由是以言諸失，固 不獨在文，又不獨在六藝之教矣。上之為諸子，下之為 群民，皆有此情，皆有此失。是以圣人立六經(jīng)以教之。而今儒之淫僻者，謂六籍記事不為化人。古文家。其賊 亂者，則謂六經(jīng)皆立微言，非各為顯用。今文家。左右 佩劍，其可不折諸？
此篇推論學術，不獨論文，然實僅指文字之學，故以終焉。
