喜馬拉雅的朋友，你好，我是傅佩榮。這集的主題是國亂顯忠臣嗎？要介紹《老子·第18章》?！独献印さ?8章》內(nèi)容很短，只有四句話，所針對的是天下大亂的情況。在春秋戰(zhàn)國時代，所謂的諸子百家都是因為在亂世里面，而學(xué)者們有了心得，想提出來幫助當(dāng)時的百姓，希望能夠撥亂反正。但怎么去了解這個亂世呢？亂世的原因是什么？你知道來源，才可以對癥下藥。這一方面就所見不同了。
我們不要忘記在《老子》全書里面談到有關(guān)天下大亂的來源、原因、造成的情況、最后的戰(zhàn)爭的一個后果，這一方面的材料也占了20%，也有15~16章談到有關(guān)天下大亂的問題。所以對于這樣的問題，我們也要去了解一個時代的背景。我們先把原文念一遍，《老子·第18章》：
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
關(guān)于原文的字句有些爭議。王弼本與帛書本甲本乙本有些小的差異，但我覺得王弼本的說法基本上是可以說得通的。它的白話的意思是這樣的：大道毀壞之后，才有所謂的仁義；智巧聰明出現(xiàn)，才有嚴(yán)重的虛偽；家人之間失和，才有所謂的孝慈；國家陷于昏亂，才有所謂的忠臣。
這四句話我們一一加以說明。第一句，大道毀壞了，才有所謂的仁義。這在說什么呢？這邊說的是在大道之中，本來有自然而然的仁義。我們看到在前面第五章說“天地不仁”以及“圣人不仁”。老子所謂的仁與義，特別是就儒家、墨家所強調(diào)的要行仁、要行義，那是刻意地有心要去做的，這是別人教的，有一些具體的作為。人們要模仿那個作為，達到某些標(biāo)準(zhǔn)，才能說是合乎仁義。
事實上，在大道里面有所謂的自然的仁義，大家在一起不要特別要求行什么善，不必特別談到什么責(zé)任、義務(wù)，自然而然相處在一起，和和樂樂的，因為都在大道里面?，F(xiàn)在不行了，大道毀壞之后，才有所謂的仁義。翻譯的時候就要加上“所謂的”，意思代表是人為的。換句話說，“仁義”有兩種，一種是自然的，一種是人為的。現(xiàn)在大道毀壞了，只剩下人為的這一種，要靠學(xué)習(xí)和模仿來做到所謂的仁義。
第二句話是“智慧出，有大偽”。大偽就是嚴(yán)重的虛偽。怎么說呢？在這邊所謂的智慧并不是我們一般所說的“哲學(xué)就是愛好智慧”，不是那個意思。這邊所謂的“智慧”是智巧與聰明。因為在上位的人使用智巧聰明來治理百姓，那么百姓就會察言觀色，知道如何避開各種禍患，就好像鳥會避開羅網(wǎng)一樣。所以在上位的人使用智巧聰明，底下的百姓就會設(shè)法去偽裝自己，作秀、演戲給你看，于是整個社會變成大家都在扮演某種角色，而忽略了人的真誠性與真實性，造成各種混亂的情況。
接著看第三句“六親不和，有孝慈”。所謂的六親是指父子、兄弟、夫婦，這六種家庭中的角色。古代是以男性為中心的繼承的一個社會，所以“兄弟”包括姐妹在內(nèi)，而所謂的“父子”當(dāng)然是指父母與子女了?！傲H不和”就代表一家人相處的關(guān)系不好，這時候才有了所謂的孝慈，要教你如何去孝順、去慈愛了。
這樣的想法讓我們覺得有壓力了，為什么？因為六親如果和睦的話，就不需要孝慈嗎？的確，一家人如果相處得不錯，不需要特別說誰是孝、誰是慈的，自然而然就好。而一個社會如果沒有區(qū)分某種特定的價值，比如說孝比不孝好，慈比不慈好，如果不做這樣的區(qū)分，代表根本沒有這樣的問題。你一做這樣區(qū)分的話，就要互相比較，代表很多人做不到了。
這種標(biāo)準(zhǔn)規(guī)定出來之后，后面就帶來更大的問題。比如父親對孩子說：你如果孝順，就不應(yīng)該花這么多錢去玩游戲。孩子怎么回答呢？孩子就對父親說：你如果是慈愛的，應(yīng)該讓我盡量去玩游戲。所以每一個人都從自己的角度來看。父親對孩子說：你怎么不像隔壁的小明，他們家沒什么錢，但他書念得很好。小孩怎么辦呢？小孩就說：你怎么不像小明的父母親，他們家沒什么錢，但他們很照顧孩子。所以人如果以這種標(biāo)準(zhǔn)來互相要求的話，永遠沒完沒了，一家人之間總是爭吵不休。所以六親要和的話，所謂的父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔，這些都不是問題，大家很自然地就做到這些了。
再看最后一句“國家昏亂，有忠臣”。這句話更讓人覺得有壓力。我們說“家貧出孝子，國亂顯忠臣”，很多人因而主張：我寧可不當(dāng)忠臣，也不要國家昏亂了。如果為了證明誰是忠臣，要先讓國家混亂，那不是本末倒置嗎？因此最好的時代就是你根本看不出誰是忠臣，那是因為國家穩(wěn)定上軌道，每個官員都認真盡好他的責(zé)任，照顧百姓。我們都知道，只要提到忠臣，就會提到岳飛、文天祥、史可法這些人，但是正好反映出來當(dāng)時是一個亂世。
以上就是這四句話所說的。在這里，第一句話“大道”是一個關(guān)鍵，如果一切都是混同為一個整體，沒有做仁義這種區(qū)分，沒有相互比較的話，那后面的問題就不存在了。所以王弼在注解的時候，就說“魚相忘于江湖之道失，則相濡之德生也”。他的說法出自于《莊子·大宗師》，《莊子》里面就說了：泉水干涸了，幾條魚一起困在陸地上，互相吹氣來濕潤對方，互相吐沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中互相忘記對方。
江湖是比擬大道的。魚當(dāng)然希望在江湖中自在悠游，彼此互相忘記，但是奈何泉水干涸，連泉水都沒有了，又奢談什么江湖呢？所以王弼才會說，你失去了魚相忘于江湖的這種情況，那后面就只好“相濡之德生”，以氣相呴濡這種情況就出現(xiàn)了。
所以在這里說的大道廢，其實是與現(xiàn)實處境有關(guān)的。人類的文明發(fā)展到今天，有許多正面的成就，相對的也可能離開根源越來越遠了，以至于很難想象原來的原始的情況，那種和諧的狀態(tài)是如何。所以在這里只能夠盡量開拓自己的心胸，讓自己跟身邊的家人、親戚、朋友相處時，看成是大家處在江湖中互相忘記對方，也就是不要做太多的區(qū)分；然后逐步擴充這個范圍，到我們的同鄉(xiāng)、同縣、同省的百姓；最后擴充到同國的、同一個洲的、到整個人類。能夠慢慢向外擴充，到最后七十幾億人，都是人類，那就不用互相計較了，就好像各種魚在江湖中根本忘了誰是誰。
我們說如魚得水，悠游自在。一個人如果悟道，就會知道“道”是無所不在的，讓萬物形成一個整體，而這個整體是唯一的真正的整體。但是泉水干涸是自然界可能發(fā)生的現(xiàn)象，也就是人忘記了“道”，結(jié)果是造成自己的困境。我們也不知道人類在什么情況、在什么時候，開始忘記了這樣的“道”。忘記沒有關(guān)系，我們透過老子的啟發(fā)，可以重新恢復(fù)我們對道的認知。
在西方的當(dāng)代哲學(xué)家里面，很多人由于研究古人的智慧、研究少數(shù)民族或原住民的智慧，就提出一個觀念叫做“對存在本身的鄉(xiāng)愁”。鄉(xiāng)愁就是我離開家鄉(xiāng)太久，心中的思念之情。所謂“存在本身”就是宇宙萬物的來源與歸宿，也就是老子所說的“道”。
我們學(xué)習(xí)《老子》的時候，常常要想，我們是不是有對“道”的鄉(xiāng)愁？道是萬物的來源與歸宿，所有的一切在道里面形成一個整體，那是一種什么樣的狀態(tài)?。课覀儾挥锰貏e去講究仁義，也根本不需要去虛偽、演戲、作秀，也不用去考慮在家里面誰比較孝順，誰比較慈愛，然后在整個國家里面也不用擔(dān)心誰是忠臣，誰是奸臣。這就是我們學(xué)習(xí)老子可以與西方思想互相呼應(yīng)的地方，就是所謂的對“道”有一種鄉(xiāng)愁。這不是因為學(xué)老子才出現(xiàn)的，而是我們本來就有這樣的最深的愿望，就是能不能回到原始的某種情況呢？
我們跟很多朋友來往，有的開始的時候處得很好，后來出現(xiàn)問題了。我們偶爾也會回想，想當(dāng)年，我們都在念中學(xué)的時候、念大學(xué)的時候，大家一起相處，單純而真誠，彼此之間心意相投，甚至可以達到像莊子所說的好朋友之間“相視而笑，莫逆于心”。但是不知道從什么時候開始，出現(xiàn)各種誤會與隔閡，以至于我們要區(qū)分這個朋友好不好，對我是不是有什么幫助，甚至還可能從朋友變成敵人了，那更是讓人擔(dān)心了。
我們要思考回到根源是什么情況。在《老子·第18章》里面談到的四種情況，那是一層一層演變的，根源是所謂的大道，大道被我們遺忘，大道毀壞了。而事實上這個大道永遠存在，不會因為我們遺忘它，它就不見了，失蹤了，不再回來的。不會的。它永遠在那兒，等待我們驀然回首，再尋找到我們的根源。就好像魚暫時在一個比較干涸的地方，它總是希望回到湖中、回到海中。在還沒有回到大海之前，它無法想象那是一種什么樣美好的情況，回到了之后才發(fā)現(xiàn)，我原來就屬于這個大海。
人活在世界上，可能要經(jīng)過很長的時間，或許到年紀(jì)老的時候才會忽然覺悟，這一生有許多事情其實不需要那么計較，不需要那么樣跟別人競爭。這一點如果看開的話，整個生命的素質(zhì)和水平就不一樣了。
【課后思考】
老子說：“六親不和，有孝慈?！边@一點是每個人在家庭里面容易碰到的情況，我們怎么樣就這一點來進一步思考？就是我有沒有可能在六親沒有不和的情況下，就做到了我原來想做到的孝和慈呢？有沒有什么個人的經(jīng)驗或觀察可以提供的？想聽聽你的想法。我是傅佩榮，謝謝。
