白子超
衛(wèi)靈公篇載：子曰：“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?/font>
無(wú)為而治，字面義是不作為而使天下得到治理；文中無(wú)為應(yīng)指不干預(yù)具體政務(wù)?！洞蟠鞫Y·主言》曰：“昔者舜左禹而又（右）皋陶，不下席而天下治。”舜，姚姓，有虞氏，史稱虞舜；父系氏族社會(huì)后期，部落聯(lián)盟領(lǐng)袖堯死后，虞舜繼位。恭己，以恭敬、嚴(yán)肅的態(tài)度約束自己。正，動(dòng)詞，正對(duì)著之義。南面，古代統(tǒng)治者的位置坐北朝南。
此章的現(xiàn)代漢語(yǔ)表述是：孔子說(shuō)：“不干預(yù)具體政務(wù)而使天下大治的人，他就是虞舜吧？他做了什么呢？恭敬、嚴(yán)肅地約束自己，處在他的領(lǐng)導(dǎo)地位罷了?！?/font>
此章最引人注意的是“無(wú)為而治”。眾所周知，老子是主張無(wú)為而治的，而作為傳世典籍，《道德經(jīng)》后出，故人們最早見(jiàn)到的“無(wú)為而治”，屬于孔子。這個(gè)提法，是對(duì)虞舜領(lǐng)導(dǎo)思想及領(lǐng)導(dǎo)方法的概括，強(qiáng)調(diào)的是統(tǒng)治者先要“恭己”，接著“無(wú)為”?？鬃佑纱私⒆约旱摹暗抡彼枷?，提出：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（為政篇）最高統(tǒng)治者以高尚的道德治國(guó)、治天下，自己做出表率，臣民像眾星環(huán)繞在北極星周圍一樣。這也正是：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（顏淵篇）“無(wú)為”已如上述?？鬃硬](méi)有“無(wú)所作為”的意思，而是要說(shuō)“有所不為”，是說(shuō)統(tǒng)治者要正確認(rèn)識(shí)、妥善處理自己的職位、職權(quán)問(wèn)題，做自己該做的，不干預(yù)手下人該做的。今人所云“有所為，有所不為”，應(yīng)是孔子“無(wú)為”的確解。以此作為指導(dǎo)思想，說(shuō)容易，做很難，故實(shí)踐中什么該做什么不該做，頗費(fèi)決策者心思，常常需要糾偏。幾十年的現(xiàn)實(shí)情況是，“有所為”過(guò)多，“有所不為”太少。
老子說(shuō)“上德無(wú)為”，又說(shuō)“夫天下神器也，非可為者也”，又說(shuō)“是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲也，使夫知不敢、弗為而已，則無(wú)不治矣”……其實(shí)，無(wú)為的觀念散布于《道德經(jīng)》全書(shū)。無(wú)為是老子的核心思想之一，本質(zhì)就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”?！白匀弧保皇墙袢怂f(shuō)客觀自然界，而是指不加強(qiáng)制力量的順任自然的狀態(tài)。“自然”是“道”的本來(lái)面目，是一切的本來(lái)面目。老子主張順應(yīng)、效法“自然”，反對(duì)所有改變“自然”的行為。而“為”，恰恰就是企圖干涉和改變。
老子的無(wú)為與孔子的無(wú)為當(dāng)然不同。老子思想高妙、玄遠(yuǎn)，對(duì)治理現(xiàn)實(shí)社會(huì)有一定的理論指導(dǎo)和借鑒意義。但是，中國(guó)兩千余年的歷史實(shí)踐，大多數(shù)統(tǒng)治者起碼口頭上是按孔子思想去做的；盡管實(shí)踐同樣證明，照搬孔子是行不通的，孔子思想亦有嚴(yán)重不足和弊端。
孔子的“無(wú)為”思想，對(duì)好學(xué)而深思者來(lái)說(shuō)還有其他意義。牟宗三先生說(shuō)：“人是有限的存在”，“他是在限制中表現(xiàn)”。（《中國(guó)哲學(xué)十九講·中國(guó)哲學(xué)之特殊性問(wèn)題》）人們應(yīng)該明白，這是顛撲不破的真理。所以，人生在世，必然有能為，有不能為。不為所為，棄責(zé)，枉做世人。為所不為，逾矩，定有大害。關(guān)鍵是自覺(jué)，真正領(lǐng)悟到自己的能量與局限，作出恰如其分的選擇。
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