自古以來，我們中國人都在追求著這世間的大智慧，追求著這生命的本質。而在其中，有一個人是我們不得不提的，那就是莊子。
我們都聽過這么一個詞，那就是“老莊之道”。何為“老莊之道”？便是老子和莊子，這兩位道家代表人物的獨有智慧。
說起道家，大多人的第一印象就是過分消極，沒有儒家那么積極。
可我們大多人都理解錯了，也都沒有弄清楚方向。為人處世，工作打拼，我們肯定是要用儒家的，可論修身養(yǎng)性，生活常樂，我們終究是要用道家的。
如果每個人都只是以儒家的入世思想來做事兒，那么這個人的內心終究是空虛的，人之靈魂也是有缺陷的。
可以說，儒家是人之外表，而道家是人之內涵。只注重外表和不注重內涵，那人只能是活成“空有其表”的模樣，那是不長久的。
而我們現(xiàn)代人，恰恰就活成了這種“不長久”的模樣，總是被生活中的“快節(jié)奏”和“盲目成功”所束縛，弄得連自己姓甚名誰都不知道。這是特別可怕的事兒。
其實，這就是我們現(xiàn)代人的“病”，要是不及時根治，相信我們每個人都會成為“病”中的受苦者。
因此，我們不妨聽聽莊子是怎么論述的。
01
莊子有言：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之?！?/span>
在莊子眼中，一個人最大的悲哀，并非是人的身體消亡了，也并非是人的生命結束了，而是人的心靈黯淡無光了。
也就是說，一個只是“行尸走肉”的人，不管他得到了多少的財富，有多大的成就，終究也會活得不幸福，沒有任何的滋味可言。
我們想想，大部分現(xiàn)代人是否都活成了“行尸走肉”的模樣呢？其實，這是現(xiàn)實，也是當代人的不幸。
每個人都想成功，每個人都想在社會上揚名立萬，每個人都得背負著巨大的房貸和車貸的壓力。到最后，人的心死了，人的靈魂也被時光給消磨了，那人就沒有意義了。
現(xiàn)代人可悲的，不是壽命短，因為壽命在一直提高，而是心氣衰了，內心到了干涸的地步，沒有水源可滋潤。
02
《莊子·天地》“不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮?！?/span>
人生最好的狀態(tài)，那就是不為了長壽而喜樂，不為了夭折而感到悲哀，不為了通達顯貴而感到榮耀，不為了貧窮而自感恥辱。
長壽，那是好事，可一味追求長壽，人會活得糾結，也會更加短命。就像現(xiàn)代人，總是說養(yǎng)生，殊不知這是掉入到了商家賺錢的套路當中，這是人之不幸。
這“夭折”是什么？我們可以從不同的方面來看，可以是挫折，可以是不幸。面對這一切的時候，我們還是要心懷善意，心存陽光。
對于貧窮和富貴，其實順其自然就好，你能賺到多少錢，就去過怎樣的日子，這跟你幸不幸福，快不快樂是沒有影響的。
可我們現(xiàn)代人卻總是為了一時的得失而爭來爭去，殊不知“人生在世一蜉蝣”，人活得不快樂，不瀟灑，才是最大的失敗。
03
莊子有言：“天地與我并生，萬物與我合一?！?/span>
莊子的這番話，其實是道理特別高深的。我們要想做到，就得從思想觀念上入手。
我們不妨思考這么一個問題，人和上天，究竟誰更厲害？人和自然的規(guī)則，到底要怎樣去分主次？人是否要做到“人定勝天”？
莊子不反對人要努力，人要積極，他只反對人過分不擇手段，過分去違背自然的規(guī)則去做事兒。
我們人身處在天地之間，就該順著自然的規(guī)則去做事兒，而且要知道，沒有誰是高人一等，高天一等的存在。在天地眼中，無論你勢頭怎樣，財富有多少，都是平等的。
可我們現(xiàn)代人卻犯迷糊了，認為人要比天地厲害，要成為自然規(guī)則的主人。這，其實就是在自討苦吃。
在天災人禍面前，無人能夠逃避，無人能夠逞強。如此，我們該保護環(huán)境，順著自然規(guī)則去做人，去處事，而不是盲目自大，禍人害己。
04
莊子：“且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也?！?/span>
你能夠得到你如今的成就和財富，那是你的機遇和努力相結合所帶給你的結果。
你如果失去了某些事物，這都是自然和天地所運行的規(guī)律，我們要接受，要保持平常心。
一個人的命運，那終究是要講時機的。而講完時機之后，我們就得不去糾結，而是要順其自然，隨遇而安。
想想如今的人們，讀書的時候被人要求要金榜題名，要成功卓越；工作的時候被人要求要賺大把的錢；成家立業(yè)的時候被人要求要有財有勢，不讓落后于人。
我們人永遠都活在了“被迫”當中，根本沒有看清楚一點，那就是成功的結果，那并非是人自己能夠決定的。
另外，生活也不僅只有財富和功名，還有內心的修養(yǎng)和心靈的滋潤。
當人心能夠安定，人心能夠平淡如水的時候，那人就會安守時光，處于順從自然的狀態(tài)當中，不會受到哀樂的影響，從而患得患失。
文/舒山有鹿
