內(nèi)篇·齊物論
【原文】
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言（yé）邪？其未嘗有言（yé）邪？其以為異于（kòu）鷇音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？
道（wū）惡乎隱而有真?zhèn)危垦裕╳ū）惡乎隱而有是非？道（wū）惡乎往而不存？言（wū）惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不（jiàn）見(jiàn)，自（zhī）知?jiǎng)t（zhī）知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之（shuō）說(shuō)也。
【注釋】
(1)言非吹也：言論出于己心己見(jiàn)，不像風(fēng)吹一樣出于自然。言，言論、言說(shuō)。非，不是。吹，風(fēng)吹。
(2)言者有言：發(fā)表言論的人各有說(shuō)法。
(3)特未定：還不足以成為定則。特，但，只。
(4)鷇音：初生小鳥的叫聲。比喻不帶任何成見(jiàn)的話語(yǔ)。鷇，雛鳥。
(5)辯：通“辨”，辨別，分辨。
(6)惡：何，怎么。
(7)隱：被隱蔽。
(8)小成：小的、片面的認(rèn)識(shí)成果。成，成就。
(9)榮華：本指木草之花，這里喻指華美的辭藻，花言巧語(yǔ)。
(10)儒墨：儒家和墨家。
(11)莫若以明：不如用空明澄澈的心境去觀照事物的本然。明，用明鑒之心去看事物，以明于大道。以，用。明，空明。
(12)彼：指兩個(gè)對(duì)立的方面。
(13)物無(wú)非是：天下萬(wàn)物沒(méi)有不是“此”的。
(14)自彼則不見(jiàn)：從“彼”的角度看就看不到這方面。
(15)自知?jiǎng)t知之：從自身這方面的角度來(lái)看就知道了。自知，應(yīng)為“自是”。
(16)彼出于是：“彼”是出自于“是”，是相對(duì)而立的。
(17)是亦因彼：“是”也是依存于“彼”而存在。
(18)彼是方生：彼此的觀念是相對(duì)而生，相依而成的。方生，并生、并存。
【譯文】
人說(shuō)話不同于無(wú)心的風(fēng)吹竅孔，言論自有說(shuō)話人的見(jiàn)解，然而他說(shuō)的話并不能作為特定的衡量是非的標(biāo)準(zhǔn)。人們果真有自己的言論嗎？還是不曾說(shuō)過(guò)些什么呢？人們認(rèn)為自己的言論與不同于雛鳥的鳴叫，那么到底有什么區(qū)別呢？還是根本沒(méi)有區(qū)別？
大道被什么遮蔽才出現(xiàn)了真與偽？言論被什么遮蔽才有了是與非？大道為什么出現(xiàn)而又不久存？言論為什么存在而又不宜被認(rèn)可？大道往往被小小的成功所遮蔽，言論往往被浮華的詞藻所掩蓋。從而也就有了儒家和墨家是非之辯；他們都是以自己所認(rèn)定的正確去評(píng)判人家的不正確，以自己所認(rèn)定的人家的不正確來(lái)宣揚(yáng)自己的正確。與其想用自己所認(rèn)定的正確去評(píng)判人家的不正確，用自己所認(rèn)定的人家的不正確來(lái)證明自己的正確；那就不如以空明澄澈的心境去觀察事物的本源。
世間萬(wàn)事萬(wàn)物皆可做客，被稱為彼，即“那個(gè)”；同樣也皆可做主，被稱為此，即“這個(gè)”；非此即彼。自彼看不見(jiàn)此，自此看不見(jiàn)彼。所以彼出自此，此也因乎彼，彼此是相對(duì)而成立的。
【賞析】
莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來(lái)也是千差萬(wàn)別的，但世間萬(wàn)物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒(méi)有所謂是非和不同，這就是“齊論”?！褒R物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個(gè)部分。
第一部分至“怒者其誰(shuí)邪”，從子綦進(jìn)入無(wú)我境界開篇，生動(dòng)地描寫大自然的不同聲響，并且指出它們?nèi)汲鲇谧陨怼?/span>
第二部分至“吾獨(dú)且奈何哉”，推進(jìn)一步描述社會(huì)各種現(xiàn)象和人的各種不同心態(tài)，并指出這些實(shí)實(shí)在在的東西又都是出自虛無(wú)。
第三部分至“此之謂以明”，說(shuō)明是非之爭(zhēng)并沒(méi)有價(jià)值。萬(wàn)物都有其對(duì)立的一面，也有其統(tǒng)一的一面；萬(wàn)物都在變化之中，而且都在向它自身對(duì)立的那一面轉(zhuǎn)化。從這一意義說(shuō)，萬(wàn)物既然是齊一的，那么區(qū)別是與非就沒(méi)有必要，才智也就成了沒(méi)有價(jià)值的東西。
第四部分至“此之謂葆光”，進(jìn)一步指出大道并不曾有過(guò)區(qū)分，言論也不曾有過(guò)定論，人們所持有的是非與區(qū)分并非物之本然，而是主觀對(duì)外物的偏見(jiàn)，物、我一體，因而是非無(wú)別，容藏于一體。
第五部分至“而況利害之端乎”，從忘物才能齊物入手，說(shuō)明認(rèn)識(shí)事物并沒(méi)有什么絕對(duì)客觀的尺度，因而人的言論也就沒(méi)有確定是非區(qū)別的必要。
第六部分至“故寓諸無(wú)竟”，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于無(wú)窮的境域，從而遨游于塵埃之外，這也就進(jìn)一步說(shuō)明物之不可分、言之不可辯。余下為第七部分，通過(guò)兩個(gè)寓言故事表明“無(wú)所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
【原文】
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道（shū）樞。樞始得其環(huán)（zhōng）中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
【注釋】
(1)方生方死，方死方生：一方出生的同時(shí)另一方也在死滅，一方在死滅的同時(shí)另一方也在出生。即萬(wàn)物隨起隨滅，隨滅隨起。方，表示動(dòng)作狀態(tài)的進(jìn)行格動(dòng)詞，始，隨即。
(2)方可方不可，方不可方可：正確的同時(shí)出現(xiàn)錯(cuò)誤．錯(cuò)誤的同時(shí)出現(xiàn)正確?？?，肯定、正確。不可，否定、錯(cuò)誤。
(3)因是因非，因非因是：正確就任由它正確，錯(cuò)誤就任由它錯(cuò)誤。即不去計(jì)較是與非。因，遵循，任由。
(4)不由：指不走是非對(duì)立的路子。由，自、經(jīng)過(guò)。
(5)照之于天：觀照自然大道。照，觀察、反映。天，事物的自然，即本然；喻指自然大道。
(6)亦因是也：也是任由如此。因，順著。是，這個(gè)自然之道。
(7)是亦彼也：“此”也就是“彼”。
(8)彼亦一是非，此亦一是非：彼有它的是非，此也有它的是非。一，同一，同樣。
(9)果且有彼是乎哉：果真有彼與此的分別嗎？果：果真。
(10)莫得其偶：不能互相對(duì)立。偶，對(duì)，指對(duì)立關(guān)系。
(11)道樞：大道的樞紐關(guān)鍵。樞，樞要、關(guān)鍵。
(12)樞始得其環(huán)中：合乎道的樞紐關(guān)鍵才能如進(jìn)入環(huán)之中心般空空如也。環(huán)中，環(huán)的中心為空虛處，喻指抓其要害，無(wú)是非處。
(13)以應(yīng)無(wú)窮：空空如也才能應(yīng)變無(wú)窮的是非流變。應(yīng)，適應(yīng)、順應(yīng)。
(14)是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也：“是”是變化無(wú)窮的，“非”也是變化無(wú)窮的。
(15)以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以手指這個(gè)名稱（概念）來(lái)說(shuō)明手指這個(gè)事物（對(duì)象）不是這個(gè)名稱（概念），不如用非拇指這個(gè)名稱（概念）來(lái)說(shuō)明手指事物（對(duì)象）不是手指這個(gè)名稱（概念）。喻，譬喻、說(shuō)明。
(16)以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也：用一般的“馬”來(lái)說(shuō)明具體的馬不是一般的“馬”，不如用非一般的“馬”來(lái)說(shuō)明具體的馬不是一般的“馬”。莊子是針對(duì)這些命題有感而發(fā)，認(rèn)為與其從概念出發(fā)來(lái)說(shuō)明具體事物不是概念本身，還不如從具體事物來(lái)說(shuō)明概念不是具體事物。莊子意在指出，不必將抽象概念和具體事物當(dāng)做“彼”與“此”的對(duì)立，不如不分彼此是非，一切隨任自然。
(17)天地一指也，萬(wàn)物一馬也：從同一的觀點(diǎn)來(lái)看，天地和“一指”一樣也是一個(gè)名稱，萬(wàn)物和一“馬”這個(gè)事物沒(méi)有什么區(qū)別。
【譯文】
盡管如此，隨著產(chǎn)生的同時(shí)也在死滅，隨著死滅的同時(shí)也在產(chǎn)生。
可以的同時(shí)也有不可以，不可以的同時(shí)也有可以；因?yàn)橛惺遣庞蟹牵驗(yàn)橛蟹遣庞惺?。所以，圣人不任由自己?zhí)著之心，而只用自然的天性去觀察事物的本然狀態(tài)，順應(yīng)自然與事物發(fā)展規(guī)律。也是因?yàn)檫@個(gè)道理??！
此即是彼，彼即是此，從此來(lái)看產(chǎn)生了一個(gè)新的執(zhí)著，由彼來(lái)看也產(chǎn)生了一個(gè)新的執(zhí)著。事物真的存在彼與此的區(qū)別嗎？還是真的沒(méi)有彼與的區(qū)別呢？沒(méi)有了彼此的對(duì)立關(guān)系，稱之為大道的關(guān)鍵。掌握了大道的關(guān)鍵，從而可以順應(yīng)事物的自然變化。因?yàn)槭堑淖兓菬o(wú)窮無(wú)盡的，非的變化也是無(wú)窮無(wú)盡的，所以不如以空明澄澈的心境去觀察事物的本源。
用手指這個(gè)名稱來(lái)說(shuō)明手指這個(gè)事物并非手指的概念，不如使用不是手指這個(gè)名稱來(lái)說(shuō)明手指這個(gè)事物并不是手指的概念為好；用一般的“馬”來(lái)說(shuō)明具體的馬不是一般的“馬”，不如用非一般的“馬”來(lái)說(shuō)明具體的馬不是一般的“馬”。（不必將抽象概念和具體事物當(dāng)做“彼”與“此”的對(duì)立，不如不分彼此、是非，一切隨任自然。）（從道通為一的觀點(diǎn)看，）“天地”和手指一樣也是一個(gè)名稱，“萬(wàn)物”和馬都是一樣的事物，都可以用名詞來(lái)命名。
【原文】
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。（wū）惡乎然？然于然。（wū）惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉（tíng）莛與（yíng）楹，厲與西施，恢（guǐ）詭（jué）譎怪，道通為一。
其（fēn）分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通（wéi）為一。唯達(dá)者知通（wéi）為一，（wèi）為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而（jī）幾矣。因是已。已而不（zhī）知其然，謂之道。
【注釋】
(1)行之而成：人走過(guò)而形成。
(2)物謂之而然：事物的名稱是人叫出來(lái)的。物，某一事物。謂之而然，人叫了而這樣。
(3)有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然：“可”有“可的”來(lái)由，“不可”有“不可”的來(lái)由。“是”有“是的”來(lái)由，“不是”有“不是”的來(lái)由。自，來(lái)自、原因。
(4)物固有所然：萬(wàn)物都固有“是”的地方。
(5)無(wú)物不然，無(wú)物不可：沒(méi)有一物“不是”，沒(méi)有一物“不可”。
(6)莛與楹：草莖和房柱，代指物的細(xì)小和巨大的區(qū)別。莛，草莖。楹，廳堂前的木柱。
(7)厲：通“癘”，指皮膚潰爛，這里來(lái)用表示丑陋的女人。
(8)西施：春秋時(shí)越國(guó)人，以美貌著稱，故代指美女。
(9)恢恑憰怪：詭異奇怪的事物，泛指形形色色的社會(huì)現(xiàn)象?；?，同“詼”，詼諧。恑，通“詭”，狡猾。憰，通“譎”，欺詐。怪，奇異。
(10)道通為一：從“道”的角度看都相通為一。
(11)其分也，成也：有所分散，必有所聚成。分，分開、分解。成，生成、形成?！俺伞焙汀胺帧币彩窍鄬?duì)立的，一個(gè)事物被分解了，這就意味著生成一種新的事物。
(12)其成也，毀也：有所聚成，必有所毀滅。毀，毀滅。指失去了原有的狀態(tài)?！皻А迸c“成”也是相對(duì)立的，一個(gè)新事物通過(guò)分解而生成了，這就意味原事物的本有狀態(tài)必定走向毀滅。
(13)復(fù)通：融合，通融。
(14)為是：因此。
(15)不用：指不偏執(zhí)于成心己見(jiàn)，不用成或毀的觀點(diǎn)去看問(wèn)題。
(16)寓諸庸：托付于循環(huán)往復(fù)的變化。寓，托付、寄托。諸，兼詞，相當(dāng)于“之于”。庸，循環(huán)變化。
(17)通：緣于同一。
(18)適得：達(dá)到德。
(19)因是已：達(dá)到了萬(wàn)物的本根。
【譯文】
人家認(rèn)可的我也跟著認(rèn)可，人家不認(rèn)可的我也跟著不認(rèn)可。道路是行人走出來(lái)的，事物是人們命名而造就的。為什么這樣說(shuō)呢？它原本就是這樣的，所以人們便認(rèn)為是這樣的。為什么說(shuō)不是這樣呢？它原本就不是這樣的，所以人們便認(rèn)為它不是這樣的。事物有它存在的道理，也有它適應(yīng)的緣由。沒(méi)有什么事物沒(méi)有存在的形態(tài)，也沒(méi)有什么事物沒(méi)有適應(yīng)的緣由。
因此，就好比這細(xì)小的草莖和高大的庭柱、丑陋的癩頭和美麗的西施，以及詼諧、狡猾、欺詐、怪異等世上形形色色的現(xiàn)象，要從“道”的觀點(diǎn)來(lái)看，它們都是合乎客觀規(guī)律、自然貫通、渾然一體的，并沒(méi)有什么區(qū)別。
舊事物的分解，亦即新事物的形成；新事物的形成，亦即舊事物的毀滅。所有事物并無(wú)形成與毀滅的區(qū)別，從整體看成毀就是循環(huán)往復(fù)、圓通一體的。只有通達(dá)的人才能了悟這通達(dá)渾一的道理，因此他不用成毀之見(jiàn)對(duì)事物作出解釋，而寄托于圓通為一的道心、常理。按照道心、常理行事，即可無(wú)所不用，無(wú)所不用即可無(wú)所不通，無(wú)所不通即可無(wú)所不得。恰如其分地獲事物常理也就接近于大道了。因?yàn)榛謴?fù)了道心也就順其自然了，順其自然就會(huì)凡事只是無(wú)為地去做而不去追問(wèn)其原因了，這才叫作“大道”的境界。
【原文】
勞神明為一，而不（zhī）知其同也，謂之“（zhāo）朝三”。何謂“朝三”？（jū）狙公賦（xù）芧，曰：“朝三而暮四?！北姡╦ū）狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北姡╦ū）狙皆（yuè）悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天（jūn）鈞，是之謂兩（xíng）行。
古之人，其（zhī）知有所至矣。（wū）惡乎至？有以（wéi）為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以（wéi）為有物矣，而未始有封也。其次以（wéi）為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。
【注釋】
(1)神明：心思，指精神和才智。
(2)為一：達(dá)成一致。一，指一管之見(jiàn)、一面之詞。
(3)同：指同非彼此相通。
(4)狙公：養(yǎng)猴的人。狙，獼猴、猴子。
(5)賦芧：分發(fā)橡栗。賦，給予、分發(fā)。芧，橡子。
(6)名：橡子的數(shù)目。
(7)實(shí)：實(shí)際給的橡子。
(8)虧：減少。
(9)為用：為之所用，意思是喜怒因此而有所變化。
(10)和之以是非：即“以是非和之”，把是和非混同起來(lái)。和，調(diào)和、混合。
(11)休：本義為人憑依在樹下休息，引申為無(wú)為、任之，喻指悠然自得地生活。
(12)天鈞：自然而調(diào)和，指天然均衡的狀態(tài)。鈞，通“均”。
(13)兩行：物與我，即自然界與自我的精神世界都能各得其所，自行發(fā)展。喻指任由對(duì)立的雙方自然演化。
(14)有所至：達(dá)到最高的境界。至，極致。
(15)未始：未曾，不曾。
(16)封：界限，分域，疆界。
(17)彰：顯明，分明。
【譯文】
耗費(fèi)心思才能認(rèn)識(shí)事物的渾然為一，而不知道事物本來(lái)就具有同一個(gè)本源，就是所謂的“只知朝三而不知暮四的猴子意識(shí)”。什么叫做“只知朝三而不知暮四的猴子意識(shí)”呢？有一個(gè)玩猴子的人拿橡子喂猴子。他跟猴子說(shuō)：“每個(gè)猴子早上給三個(gè)橡子，晚上給四個(gè)。”所有的猴子聽(tīng)了都急了。玩猴人（便改口）說(shuō)：“那么就早上給四個(gè)，晚上給三個(gè)吧?！彼械暮镒佣几吲d了。
橡子的名義和實(shí)際都沒(méi)有改變，而猴子的喜與怒卻前后不同，是通過(guò)喂食順序的改變而滿足了猴子。因此，圣人不分是非而加以調(diào)和，就可以達(dá)到順任萬(wàn)物之境，這就叫物與我各得其所、自行發(fā)展。
古時(shí)候的人，他們的智慧達(dá)到了最高的境界。達(dá)到了怎樣的境界呢？有一種認(rèn)識(shí)，宇宙開始于虛無(wú)，不存在什么具體的事物（虛無(wú)意識(shí)）。這是盡善盡美的認(rèn)識(shí)，無(wú)以復(fù)加。其次，認(rèn)為宇宙之始是存在事物的，可是萬(wàn)事萬(wàn)物從不曾有過(guò)區(qū)分和界線（私我意識(shí)）。再其次，認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物雖有分別卻不存在是非（唯我意識(shí)）。是非對(duì)錯(cuò)的顯露，就表明人已經(jīng)出現(xiàn)道心的虧損和缺陷了。
【賞析】
南郭子綦對(duì)顏成子游談天籟、地籟、人籟、他著重對(duì)地籟與天籟的描述。他對(duì)地籟的描述是實(shí)寫，對(duì)天籟的描述則用虛寫。他最終要點(diǎn)明的是，聲音之所以千差萬(wàn)別，全是由于各孔竅的自然狀態(tài)所致。所謂天籟，其實(shí)就是因任自然的聲響。天籟與“吾喪我”的關(guān)系在子綦看來(lái)，二者同屬順任自然的境界。之后，用人籟和道做了對(duì)比，用朝三暮四的猴子來(lái)比喻執(zhí)迷于分辨事物差異的人。在作者看來(lái)，與其爭(zhēng)辯不休，不如去掉成見(jiàn)之心讓別人與“我”心意相通。
【原文】
道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之（zhì）知（jī）幾乎！皆其盛者也，故（zài）載之末年。
唯其好（hào）之也，以異于彼；其（hào）好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之（mèi）昧終。而其子又以文之（lún）綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故（gǔ）滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
【注釋】
(1)愛(ài)：偏私。
(2)有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也：即使最完備的樂(lè)隊(duì)也不能同時(shí)將所有樂(lè)音全演奏出來(lái)，總有樂(lè)音被遺漏。所以一奏樂(lè)，就有所成也有所虧，不奏樂(lè)也就無(wú)成無(wú)虧。
(3)昭氏：即昭文，以善于彈琴著稱。
(4)師曠：字子野，精通音律，晉平公時(shí)的著名樂(lè)師。
(5)枝策：指師曠舉杖敲打節(jié)奏。枝，作動(dòng)詞，叩擊拍節(jié)。策，作動(dòng)詞，敲打鼓棒。
(6)惠子：惠施，古代名家學(xué)派的著名代表人物。
(7)據(jù)梧：指惠子依靠在梧桐樹下與人辯論。據(jù)，依。梧，樹名。
(8)幾：盡，喻指達(dá)到了頂點(diǎn)。
(9)盛：最高境界。
(10)載之末年：從事這項(xiàng)技術(shù)直到晚年，喻指稱名后世。載，記載、夸贊；此指從事。末年，晚年。
(11)以異于彼，其好之也：賓語(yǔ)前置句，即“以其好之也異于彼”。異，炫耀于他人。彼，他人。
(12)彼非所明而明之：他人并不一定要了悟卻非要他人了悟。明，了悟、了解。
(13)故以堅(jiān)白之昧終：所以玩弄“離堅(jiān)白”的眩惑之論而自愚終身。堅(jiān)白，指石的顏色白而質(zhì)地堅(jiān)，與“白馬非馬”同是先秦時(shí)代名家的詭辯命題。探討石頭的堅(jiān)硬為觸覺(jué)，白為視覺(jué)。“白”和“堅(jiān)”（特征）都獨(dú)立于“石”（事物本身）之外。任何一種視覺(jué)或觸覺(jué)只能辨析“堅(jiān)”或“白”的特征之一，而不能同時(shí)獲得。公孫龍子曾有“堅(jiān)白論”之說(shuō)，莊子是極不贊成的。昧，自愚、迷惑。
(14)其子又以文之綸終：指昭文的兒子后來(lái)繼承了父親的余緒。其子，指昭文之子。
(15)綸：緒業(yè)，這里指繼承昭文的事業(yè)。
(16)雖我亦成也：此有所隱含，即雖我無(wú)成亦成也。
(17)滑疑：混亂詭異。即能言善辯、紛亂是非異同；這里指各種迷亂人心的辯說(shuō)?；?，亂。疑，同“稽”，同的意思。
(18)耀：炫耀。
(19)圖：疑為“鄙”之誤，摒棄，革除。
【譯文】
道心之所以出現(xiàn)虧損與缺陷，是由于人的偏私觀念所造成的。道心果真有圓滿與虧缺呢？還是果真沒(méi)有圓滿與虧缺呢？道心有圓滿與虧缺，所以大琴師昭文才能夠彈琴奏樂(lè)。道心沒(méi)有圓滿與虧缺，昭文就不再能夠彈琴奏樂(lè)了。昭文善于彈琴，師曠精于樂(lè)律，惠施樂(lè)于靠著梧桐樹高談闊論，這三位先生的才技堪稱三絕，都是各自領(lǐng)域里的頂尖高手，所以才能稱名后世、千古流傳。
他們都愛(ài)好自己的學(xué)問(wèn)與技藝，因而跟別人大不一樣；正因?yàn)閻?ài)好自己的學(xué)問(wèn)和技藝，所以想要徹底研究明白這門學(xué)問(wèn)和技藝的內(nèi)在機(jī)制。這門學(xué)問(wèn)和技藝的內(nèi)在機(jī)制本來(lái)就不是靠研究所能明白的，所以才讓他們陷入了“堅(jiān)石非堅(jiān)、白馬非馬”的邏輯錯(cuò)誤中，以至于迷昧終生。而昭文的兒子也繼承其父親的事業(yè)，終生沒(méi)有什么作為。
像他們這樣可以算作成功嗎？如果這也叫成功，那么我雖無(wú)所成就也可以說(shuō)是成功了。像他們這樣不可以算作成功嗎？那么萬(wàn)物和我就都沒(méi)有成功可言。因此，各種迷亂人心的片面之辭、一技之長(zhǎng)在世間炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、（bìng）摒棄的。所以說(shuō)，各種無(wú)用均寄托于有用之中，這就叫做不拘泥于外物、用事物的常理去真實(shí)理解的“以明”。
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