噬嗑卦第二十一：震下離上（火雷[shìhé]噬嗑）
【原文】
噬嗑：亨，利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰（chì）敕法。
【注釋】
(1)噬嗑：卦題。下卦為陽卦《震》，上卦為陰卦《離》，陰陽相濟(jì)，剛?cè)嵯嘟?。像剛齒破物，柔舌試味，齒舌配合，去粗取精，故名“噬嗑”，象征“（niè）嚙合”。說明施用刑法刑法必須堅持正直、公正、明察、果斷兼顧中庸、剛?cè)岵?jì)的原則。要恩威并用，嚴(yán)明結(jié)合。強(qiáng)調(diào)信賞必罰，以正法令；一旦濫用權(quán)力，將不可收拾。
(2)亨，利用獄：“獄”，刑罰。此謂事物當(dāng)相間相隔之時，若能“嚙合”則可亨通；凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過也；嚙而合之，所以通也；猶如“刑法”可以除去間隔之物，故曰“利用獄”。
(3)頤中有物：“頤”，上下顎之間的總稱，即“口腔”。此以口中有物，正可嚙合，釋卦名“噬嗑”之義。
(4)剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章：剛、動、雷，均指下震；柔、明、電，均指上離。此舉上下卦象，說明 剛?cè)嵘舷路痔?、交動而“噬嗑”之義明，雷電相隨興作、交合而“噬嗑”之理彰。
(5)柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也：“柔”，指六五；此謂六五柔中居尊，雖不當(dāng)純?nèi)嵴?，卻能剛?cè)嵯酀?jì)；治獄之道，全剛則傷于嚴(yán)暴，過柔則失于寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也，以釋卦辭“利用獄”。
(6)雷電噬嗑：釋卦下震為雷，上離為電之象，電明而雷威，雷電相須并見之物，亦有嗑象。
(7)明罰敕法：“明：”，用作動詞?！半贰保ā皠取?，即“正、整、理”。雷所以動物，電所以照物，雷電震照則萬物不能懷邪；說明先王效法《噬嗑》之象，明其刑罰，正其法令，使天下合一。
【譯文】
《噬嗑》卦象征咬合：亨通無阻，利于聽訟治獄。
《彖傳》說：口腔中有食物而咀嚼，就是《噬嗑》。不斷咀嚼才能去粗求精，分化食物，得以滋養(yǎng)而亨通。故面對一切事物當(dāng)象吃東西一樣不斷品味、辯證，從而才能剛?cè)岱帧佣?，就象雷電交加時能彰顯一切，閃亮天下。它柔和得中而向上發(fā)展，雖不得位，但剛?cè)峒鏉?jì)而無大礙，有利于聽訟治獄。
《象傳》說：電明而雷威，和合而相彰，這是《噬嗑》的卦象。先王從中受到啟示，彰明刑罰，正其法令。
【解說】
《噬嗑》卦下卦《震》是雷，上卦《離》是明，雷鳴電閃，相須而動，電閃明于上則無所不照；雷震威于下則無不懾伏。主體“六五”居外卦中位，柔爻剛位，象征剛?cè)峒鎮(zhèn)?；具備威嚇﹑明察﹑適中的條件，所以，有利于執(zhí)行刑罰。以雷霆萬鈞的威勢，足以明察秋毫的光明，象征上天為人類的罪過震驚而公正懲罰。
《噬嗑》卦所有爻由陽變陰或者由陰變陽而形成的“錯卦”是“水風(fēng)井”，將上、下卦顛倒后而得到的“綜卦”是“山火賁”?！缎蜇詡鳌氛f：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也?！币馑际恰啊队^》卦有童觀、窺觀、大觀等，代表不同的思想觀念，觀念分歧必然會導(dǎo)致不和諧；所以《觀》卦之后接著是《噬嗑》卦，'噬嗑’是'磨合’的意思。”喻指推行政教制度有了可觀的成就，民心自然相合。
從卦象上看，《噬嗑》卦是《頤》卦中出現(xiàn)了一個陽剛之爻，象征口齒咬合食物。吃東西則必然要用嘴細(xì)嚼慢咽去粗求精，從而才能分化食物獲得頤養(yǎng)。論之于政只有不斷地對事物進(jìn)行分析和論證才能明晰一切存在的問題和確定行動方向。因此如能如此而動則必合而章，動而明，無物不亨。凡事不能亨通，必然中間有障礙；如果將中間的障礙咬碎，當(dāng)然就亨通了。這一含意，象征刑罰；刑罰，就是要鏟除構(gòu)成障礙的不良份子。頤中有物曰噬嗑，意分辨也。有分辨有論證，才能微察秋毫而大物不過，因而十分亨通，可用來斷牢獄之事。這一卦強(qiáng)調(diào)：刑罰為不得己的手段，必須中庸、正直、明察、果斷，剛?cè)岵?jì)，公正執(zhí)行。一旦泛濫，就不可收拾了。
【原文】
初九：（jù）屨校滅趾，無咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
【注釋】
(1)屨校滅趾，無咎：“屨”，古代用麻葛制成的一種鞋，此用如動詞，即“足著”?！靶！保局频男叹?，這里指加在足上的（zhì）桎?！皩招！?，帶上腳鐐?！皽纭?，傷滅。此謂初九處“噬嗑”之始，猶如初觸刑法，其過尚微，故僅受著足械、傷腳趾的小懲；因其質(zhì)本陽剛，有受“小懲”而能“大誡”之象，不致重犯大過，故“無咎”。
【譯文】
初九，足著刑具而傷斷腳趾，但沒有大的危害。
《象傳》說：“足著刑具而傷斷腳趾”，因為初九受到警戒，不至于舊罪重犯。
【解說】
第一爻是是主卦下爻，代表主方的行動，陽爻，表示主方積極主動地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如：創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛等。主方積極主動，客方也積極主動，主客雙方有沖突，主方的行動受到阻礙。主方積極主動是應(yīng)當(dāng)?shù)模粦?yīng)當(dāng)受到怪罪。
第一爻陽爻在陽位，當(dāng)位，表明主方積極主動，有可能取得發(fā)展，改善素質(zhì)，是潛在的對主方有利的因素；與四陽不有應(yīng)，表明客方也積極主動，主方遇到強(qiáng)烈競爭。由于潛在對主方有利的因素存在，因此爻辭說“無咎”。
從卦象上看，“初九”陽爻居剛位，在下卦《震》之始，上與“九四”敵應(yīng)，有率眾鬧事、不服管束、圖謀不軌的行為。對于這類不守規(guī)矩的小人，要加以警戒和防范?！俺蹙拧毕喈?dāng)于刑罰的開始，罪行不嚴(yán)重，刑罰也輕，所以只罰帶腳鐐，傷到腳趾。受到罰為什么說“無咎”？《系辭下傳》曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也”。惡行應(yīng)及早制止，以免擴(kuò)大，就可以避免災(zāi)禍?！断髠鳌氛f“不行也”，是指不再犯的意思。這一爻強(qiáng)調(diào)：量刑適當(dāng)，小懲大誡；對小罪加以懲罰，以防止蔓衍成大惡。
【原文】
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
【注釋】
(1)噬膚：“噬”，喻施用刑法。“膚”，柔脆之物也，喻用刑順利無礙。此言六二柔順中正，當(dāng)“噬嗑”之時，有施刑于人、順當(dāng)無阻之象。
(2)滅鼻，無咎：此謂六二以柔乘剛，用刑稍過，猶如對服罪者施用“滅鼻”的嚴(yán)刑；但所刑中其要害，故“無咎”。
(3)乘剛：釋“噬膚滅鼻”之義，以其乘剛，故用刑深也。
【譯文】
六二，用刑治獄像吃鮮魚嫩肉一樣容易地達(dá)到了讓受刑人服罪的目的；可以用割鼻的刑罰，沒有危害。
《象傳》說：“用刑治獄像吃鮮魚嫩肉一樣容易地達(dá)到了讓受刑人服罪的目的；可以用割鼻的刑罰”，因為六二乘凌陽剛之上，必須用重刑服眾。
【解說】
第二爻是主卦中爻，代表主方素質(zhì)。陰爻，表示主方的素質(zhì)不佳。比如：資金缺乏、地位底下、實力薄弱、教育程度低等。主方的素質(zhì)不佳，然而在積極行動，努力改善自己的素質(zhì)，在此過程中，可能與客方有沖突，受到刺激；“噬膚滅鼻”，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪。聯(lián)系上條爻辭中的“屨校滅趾”可見，這里的“噬”的主語應(yīng)當(dāng)是刑具。
第二爻是陰爻在陰位，當(dāng)位，表明主方素質(zhì)不佳，是尋求發(fā)展的動力，有可能從客方取得收益，是潛在的對主方有利的因素；與五陰不有應(yīng)，表明客方的素質(zhì)也不佳，不可能讓主方有收益。由于潛在的有利因素存在，因此爻辭說“無咎”。
一說，《噬嗑》卦是由《否》卦變化而來的?！斗瘛坟允窍⒇裕鶕?jù)消息卦特點，《否卦》待息的是三個陰爻，《噬嗑》卦“六二”與“初九”以及待息的一個陰爻可組成《坎》體，“坎為月”，漢字中“月”與肉相同?！傲笔强搀w上爻，屬肉的表皮，故曰“膚”?！妒舌尽坟浴俺蹙拧迸c下面兩個待息的陰爻組成《艮》體，《易》以艮為鼻，故曰“鼻”。《易·說卦傳》曰：“山澤通氣”。山取象于《艮》，澤取象于《兌》；“兌為口”，口與鼻通氣，故知《艮》為鼻，鼻高亦象山也。《噬嗑》卦“初九”原為《否》卦“九五”。在《否》卦中，“六二”與“九五”為相應(yīng)關(guān)系，敬而遠(yuǎn)之也；卦變?yōu)椤妒舌尽泛?，“六二”與“初九”成為相比關(guān)系。
“噬膚滅鼻”是一種十分親近的肌膚接觸，比如親吻。過于親密，一要注意場合，二要注意對象?！兑住芬詣倿榇笕?，為君子；以柔為小人，為女子?！傲币匀岢擞凇俺蹙拧敝?，為“不遜”之象。在私密場合則可，在公共場合則不雅；在小人（女子）之間則可，在君子之間則可丑也?！傲本觾?nèi)卦中位，是為家室之位。在私密的家室中，“噬膚滅鼻”、親密無間，對于小人或女子而言，是很正常的現(xiàn)象，故曰“無咎”。而對于君子，則多有不妥。
從卦象上看，“六二”陰爻居陰位得正，但與全卦之中的君爻“六五”敵應(yīng)。與最高領(lǐng)導(dǎo)失和，會導(dǎo)致其自身發(fā)展不順。但在下卦中位，裁判公正、適切，處置罪犯就像咬柔軟的肉那樣容易，可以用較重的刑罰以收到懲誡的效果。所以，即使用割鼻的刑罰，也沒有危害。這一爻強(qiáng)調(diào)：重罰以戒。
【原文】
六三：噬臘肉遇毒；小吝，無咎。
《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。
【注釋】
(1)噬臘肉遇毒：“臘肉”，干肉；喻施刑于不服者?！岸尽保负Σ?、苦惡之物。此謂六三居《噬嗑》下卦之上，為施刑于人之象，但陰柔失位，受刑者不服生怨，猶如咬嚙臘肉而遇毒物。
(2)小吝，無咎：“吝”，過分愛惜；指六三順承九四之陽，下不乘剛，其刑不施于正順者。故雖失位“遇毒”，唯小有憾惜而已，不致咎害。
【譯文】
六三，用刑治獄像咬堅硬的臘肉那樣不順利，遇到毒物，有小麻煩，還不至于有大的危害。
《象傳》說：“用刑治獄像咬堅硬的臘肉那樣不順利，遇到毒物，有小麻煩”，因為六三居位不妥當(dāng)，不稱其位，不能服眾。
【解說】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的態(tài)度。陰爻，表示主方態(tài)度隨和。但客方態(tài)度強(qiáng)硬，主方受到客方制約，如同“噬臘肉，遇毒”?？头接行┻^分，然而，主方態(tài)度隨和，忍受了，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪；這里的“噬”的主語應(yīng)當(dāng)是刑具。
第三爻是陰爻在陽位，不當(dāng)位，表明主方態(tài)度隨和，有可能受客方制約；與六陽有應(yīng)，表明客方態(tài)度強(qiáng)硬，正好可以制約態(tài)度隨和的主方，對主方不利。所以爻辭說“小吝”。第三爻是對第二爻的補充，這兩條爻都是陰爻，表示主方的素質(zhì)很差，實力極弱，隨和態(tài)度是實力極弱的表現(xiàn)，主方不應(yīng)當(dāng)受到怪罪，所以爻辭說“無咎”。
從卦象上看，“六三”陰爻柔弱，居陽位不正，象征優(yōu)柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進(jìn)行，就像咬堅硬又味道濃烈的干肉，會有困難；但經(jīng)過咬碎之后，就能排除障礙，最終不會有過失。“六三”居《噬嗑》上互卦《坎》卦的下爻，《坎》為毒，所以有“遇毒”之象。但“六三”爻又是下互卦《艮》卦的中爻，遇險而止，所以中毒不深，不會有大的災(zāi)難，只是有些小麻煩。這一爻強(qiáng)調(diào)：治理刑獄，必先正位，才能服眾。
