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《道德經(jīng)》第十九章
原文:
絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。
這章用了三個(gè)“絕”“棄”的句式,一般解讀者都認(rèn)為,“絕”和“棄”是并列結(jié)構(gòu),“絕”是拒絕,“棄”是放棄,所以“絕圣棄智”就是“不要圣賢,放棄聰明才智”,“絕仁棄義”、“絕巧棄利”也類似。但“絕”也有另外一個(gè)意思,就是極端的、絕對(duì)的,也可以說最好的,無可匹敵的,從這個(gè)角度來解釋,“絕圣”就是最高的圣人,“絕圣棄智”是說“最高的圣人是放棄使用聰明智慧的”,這和老子一貫主張的“無為”更為一致,同樣,“絕仁棄義”就是說“最高的仁者是不用義的”,“絕巧棄利”是說“最高明的巧就是不追求利益”。
《中庸》上也說“誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也”,同樣是講圣人無需用智,如果需要用智才能把事情做得盡量圓滿,比之“絕圣”,已經(jīng)是落了下乘了,而且用智慧而成的圓滿和用無(虛、誠)達(dá)到的圓滿有天壤之別,因?yàn)榈朗恰皼_而用之或不盈,淵兮似萬物之宗”,而且是“虛而不屈,動(dòng)而愈出”,而用智則會(huì)“多言數(shù)窮”,總有窮竭和照顧不到的地方,所以最高的圣人不用智慧聰明,卻可以讓人民獲得百倍于用智的領(lǐng)導(dǎo)者所能給于人民的好處和幸福。
根據(jù)王弼對(duì)三十八章的注解,真正的仁者(上仁)可以做到“愛無偏私”,而“義”則是“愛不能兼,則有抑抗正直而義理者,忿枉佑直,助彼攻此,物事而有以心為矣?!奔醋鳛橐粋€(gè)仁者,如果不能做到周遍的愛,才需要借助于提倡“什么是對(duì)的,什么是錯(cuò)的”的“義”的手段來達(dá)到仁的目的,而真正的仁者是不需要用“義”,卻可以讓人與人之間充滿愛,所以也會(huì)讓老百姓之間自然做到“父慈子孝,兄友弟恭”。
同樣所謂巧,也可以如《易經(jīng)》所言“曲成萬物而不遺”,萬物各種各樣,大小形態(tài)各異,在天德流布之下,各成其妙,這里面不需要象匠人那樣把刻刀磨得非常鋒利的去雕刻。那么最高明的管理者也是如此,“曲成萬物而不遺”,但是卻不需要用“嚴(yán)刑峻法”(嚴(yán)、峻都可以以“利”言)就能把社會(huì)治理的穩(wěn)穩(wěn)妥妥,而那些認(rèn)為需要使用“嚴(yán)刑峻法”來治理社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者,只會(huì)讓“民免而無恥”,去琢磨如何去逃避法律的制裁,反而會(huì)導(dǎo)致盜賊蜂起,“亂其教,繁其刑,使民迷惑而陷焉,又從而制之,故刑彌繁而盜不勝也?!保鬃蛹艺Z)所以“絕巧棄利”,就是最高明的技巧不需要使用鋒利的工具(大巧若拙),卻能夠讓盜賊消失。
此三者:棄智、棄義、棄利,怎么來描述呢?和老子其他的思想一樣,同樣無法用文字準(zhǔn)確描述(以為文則不足),所以就從一個(gè)根本性的角度來說:他們都屬于“見素抱樸,少私寡欲”,“見素”就是“致虛極”,“抱樸”就是“守靜篤”,安守于大道的虛靜狀態(tài),不要去增添什么額外的枝丫(保此道者不欲盈),“少私寡欲”,“少私”就是前面章節(jié)說過的“無身”,“無身”才能不為外物所動(dòng),“寡欲”就是“為腹不為目”,只滿足于最基本的需求就可以。這樣才可以做到“絕圣”、“絕仁”、“絕巧”,而能夠“棄智”、“棄義”、“棄利”。
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