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《道德經(jīng)》第十九章
原文：
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
這章用了三個(gè)“絕”“棄”的句式，一般解讀者都認(rèn)為，“絕”和“棄”是并列結(jié)構(gòu)，“絕”是拒絕，“棄”是放棄，所以“絕圣棄智”就是“不要圣賢，放棄聰明才智”，“絕仁棄義”、“絕巧棄利”也類似。但“絕”也有另外一個(gè)意思，就是極端的、絕對(duì)的，也可以說最好的，無可匹敵的，從這個(gè)角度來解釋，“絕圣”就是最高的圣人，“絕圣棄智”是說“最高的圣人是放棄使用聰明智慧的”，這和老子一貫主張的“無為”更為一致，同樣，“絕仁棄義”就是說“最高的仁者是不用義的”，“絕巧棄利”是說“最高明的巧就是不追求利益”。
《中庸》上也說“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”，同樣是講圣人無需用智，如果需要用智才能把事情做得盡量圓滿，比之“絕圣”，已經(jīng)是落了下乘了，而且用智慧而成的圓滿和用無（虛、誠）達(dá)到的圓滿有天壤之別，因?yàn)榈朗恰皼_而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”，而且是“虛而不屈，動(dòng)而愈出”，而用智則會(huì)“多言數(shù)窮”，總有窮竭和照顧不到的地方，所以最高的圣人不用智慧聰明，卻可以讓人民獲得百倍于用智的領(lǐng)導(dǎo)者所能給于人民的好處和幸福。
根據(jù)王弼對(duì)三十八章的注解，真正的仁者（上仁）可以做到“愛無偏私”，而“義”則是“愛不能兼，則有抑抗正直而義理者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心為矣?！奔醋鳛橐粋€(gè)仁者，如果不能做到周遍的愛，才需要借助于提倡“什么是對(duì)的，什么是錯(cuò)的”的“義”的手段來達(dá)到仁的目的，而真正的仁者是不需要用“義”，卻可以讓人與人之間充滿愛，所以也會(huì)讓老百姓之間自然做到“父慈子孝，兄友弟恭”。
同樣所謂巧，也可以如《易經(jīng)》所言“曲成萬物而不遺”，萬物各種各樣，大小形態(tài)各異，在天德流布之下，各成其妙，這里面不需要象匠人那樣把刻刀磨得非常鋒利的去雕刻。那么最高明的管理者也是如此，“曲成萬物而不遺”，但是卻不需要用“嚴(yán)刑峻法”（嚴(yán)、峻都可以以“利”言）就能把社會(huì)治理的穩(wěn)穩(wěn)妥妥，而那些認(rèn)為需要使用“嚴(yán)刑峻法”來治理社會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者，只會(huì)讓“民免而無恥”，去琢磨如何去逃避法律的制裁，反而會(huì)導(dǎo)致盜賊蜂起，“亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉，又從而制之，故刑彌繁而盜不勝也?！保鬃蛹艺Z）所以“絕巧棄利”，就是最高明的技巧不需要使用鋒利的工具（大巧若拙），卻能夠讓盜賊消失。
此三者：棄智、棄義、棄利，怎么來描述呢？和老子其他的思想一樣，同樣無法用文字準(zhǔn)確描述（以為文則不足），所以就從一個(gè)根本性的角度來說：他們都屬于“見素抱樸，少私寡欲”，“見素”就是“致虛極”，“抱樸”就是“守靜篤”，安守于大道的虛靜狀態(tài)，不要去增添什么額外的枝丫（保此道者不欲盈），“少私寡欲”，“少私”就是前面章節(jié)說過的“無身”，“無身”才能不為外物所動(dòng)，“寡欲”就是“為腹不為目”，只滿足于最基本的需求就可以。這樣才可以做到“絕圣”、“絕仁”、“絕巧”，而能夠“棄智”、“棄義”、“棄利”。
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