說(shuō)說(shuō)孔子占的賁卦（文：李守力）
解讀賁卦完成。共4236字，歷時(shí)5天寫(xiě)完。
介紹幾個(gè)要點(diǎn)。
1、為什么說(shuō)賁卦有天文學(xué)的含義？
答：陽(yáng)剛陰柔，陰陽(yáng)二氣的交互作用形成天體自然的文理。賁卦下離為日，日為太陽(yáng)；上艮為止為指，天體中唯有北極星（北辰）靜止，北斗指向以定四季（先秦《鹖冠子》：斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。 ），故艮可表示北極與北斗；互體下坎為月，月為太陰，上震為動(dòng)，月之運(yùn)行寄于二十八星宿。又艮為止，象恒星（古人發(fā)現(xiàn)恒星的相對(duì)位置不變，以此為名。《穀梁傳》：“恒星者，經(jīng)星也。” 范寧注：“經(jīng)，常也，謂常列宿。”）；震為動(dòng)，為運(yùn)行，象五大行星。一個(gè)賁卦把天文學(xué)之北辰、北斗、日月、五星、二十八星宿一覽無(wú)余。
“觀乎天文，以察時(shí)變”這是占星術(shù)在《周易》的理論依據(jù)。
2、“文化：一詞來(lái)源于賁卦：“觀乎人文，以化成天下”，此即是“文化”一詞的來(lái)源與本義。
3、賁卦《彖傳》闕文：
彖曰：賁，亨；柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。（剛?cè)峤诲e(cuò)），天文也。
文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
《周易》今本《賁·彖》中“天文也”之前無(wú)“剛?cè)峤诲e(cuò)”四字，今查王弼注孔穎達(dá)疏《周易注疏》，其本有此四字，朱熹《周易本義》云：“先儒說(shuō)‘天文’上當(dāng)有‘剛?cè)峤诲e(cuò)’四字，理或然也。”
4、先儒對(duì)賁卦大象傳“山下有火，賁”多有誤讀：
程頤曰：山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照。
蔡淵曰：有山之材，而照之以火，則光彩外著，《賁》之象也。
先儒受“山下有火，賁”之束縛，強(qiáng)解火為火光，實(shí)際上夜晚在山下點(diǎn)一堆篝火，根本照不到山上。篝火周?chē)娜烁究床坏竭h(yuǎn)處，反而人在山上能看到篝火周?chē)娜恕?/span>
所以此處的“火”仍然是離卦，離為日，為南方。《說(shuō)卦傳》：“離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。”賁卦上艮下離，艮為山，離為日，即山下見(jiàn)日之象，古代的文明遺址大都位于山的南面，這是因?yàn)樯街咸?yáng)光照充足，氣候溫暖，資源豐富，而最適宜人群居住和繁衍。古代人煙稀少，凡山下見(jiàn)有煙火（離為火）升騰處，必有人家，故謂之人煙，這也是賁卦之象。賁卦蘊(yùn)藏著人類(lèi)文明的奧秘，從山頂洞人取火，到神農(nóng)與連山下燒林造田，古人以龜腹藏石子，灼燒甲骨占卜，于是最終誕生數(shù)字卦與甲骨文?！墩f(shuō)卦傳》：“離為龜?！?/span>《爾雅·釋魚(yú)第十六》：“龜三足曰賁。”（詳見(jiàn)拙文：《賁卦蘊(yùn)藏著人類(lèi)文明的奧秘》）
5、柔來(lái)而文剛：來(lái)，指下卦離，離的體卦是乾，陰爻為柔，柔來(lái)文剛，指一個(gè)陰爻涂畫(huà)乾卦九二形成離卦六二（離再索而得女，故謂之中女）；六二居中而正，故亨。
《說(shuō)卦傳》：“乾，天也，故稱(chēng)乎父；坤，地也，故稱(chēng)乎母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。”
“文”，涂畫(huà)。與“索”（繩索）義同。《系辭》“物相雜，故曰文”，故“文”（相互雜交）與“索”（繩索）都有交互作用之義。“索”偏重于交互作用，“文”偏重于畫(huà)卦形式。
6、分剛上而文柔：上，指上卦艮，艮的體卦是坤，陽(yáng)爻為剛，剛上而文柔，一個(gè)陽(yáng)爻涂畫(huà)坤卦上六形成艮卦上九（艮三索而得男，故謂之少男）。因?yàn)橄仑允侨嶝澄膭?，上卦是剛爻文柔，這一對(duì)陰陽(yáng)爻儼然是太極生出的兩儀，分，指太極分出一陰一陽(yáng)。上九不居中與九三也不應(yīng)，與六五相承，互體震為動(dòng)，艮為止，故曰“小利有攸往”。
7、先儒以卦變說(shuō)解釋“柔來(lái)而文剛”、“分剛上而文柔”，實(shí)際上只需用《說(shuō)卦傳》乾坤交索理論就可輕而易舉地解釋清楚。卦變說(shuō)歷經(jīng)2000年，流弊甚深，自相矛盾。
以賁卦為例，看先儒如何說(shuō)的：
《賁》“柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往”
虞翻：《泰》上之乾二，乾二之坤上，柔來(lái)文剛。
朱震：《賁》本《泰》也。坤之上六來(lái)居于二，以一柔而文二剛，則柔得中而亨。九二分而往于上，以一剛而文二柔，剛不得中而柔得中，小者之利也。
吳澄：《泰》變。
曾貫：《賁》之六二由《泰》之上六而來(lái)。
王夫之：自上接下曰來(lái)，一陽(yáng)之上，一陰即至，以相錯(cuò)而成文。陽(yáng)道本質(zhì)實(shí)而剛正，陽(yáng)甫動(dòng)而陰即來(lái)虛柔。分，謂《泰》之變，從三陽(yáng)之中，分而往上也。
毛奇齡：易《泰》，二往上來(lái)。又易《損》，二往三來(lái)，《益》，五來(lái)三往。
惠棟：《泰》上之二。
程頤：下體本乾，柔來(lái)文其中而為離，上體本坤，剛往文其上而為艮。離在內(nèi)，故云“柔來(lái)”，艮在上，故云“剛上”，非自下體而上也。
蘇軾：乾之為離，坤之為艮，陰陽(yáng)之勢(shì)數(shù)也。
楊萬(wàn)里：上卦本坤，而上六之柔來(lái)文九二之剛，文雖柔而質(zhì)剛，又中正，故亨。下卦本乾，而九二之剛上，文上六之柔，文雖剛而質(zhì)柔，又非中正，故小利有攸往。
項(xiàng)安世：“賁亨”謂內(nèi)卦也，“小利有攸往”謂外卦也。二剛為質(zhì)，而以柔文之，則卦之內(nèi)體固有能亨之道也，及內(nèi)之一剛分往居外，反使二柔為質(zhì)，而以剛文之。卦之發(fā)用如此，豈堪大事哉，故小利有攸往。大抵以柔文剛則順，以剛文柔則悖。蓋其質(zhì)既弱，則文無(wú)所施也。凡卦之法，以內(nèi)卦為主事，外卦為發(fā)用，故夫子釋之如此。
朱熹：卦自《損》來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三；自《既濟(jì)》來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。
俞琰：《賁》乃《噬嗑》之倒體，柔來(lái)而文剛，謂六二之柔自《噬嗑》六五而來(lái)，分剛上而文柔，謂分《噬嗑》初九之剛，上為《賁》之上九，即非自《泰》來(lái)。
來(lái)知德：本卦綜《噬嗑》。柔來(lái)而文剛者，《噬嗑》上卦之柔，來(lái)文《賁》之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽(yáng)卦也。。分剛上而文柔者，剛指震之陽(yáng)卦，柔則離之陰卦也，剛上而文柔，以成艮止。
黃宗羲：《噬嗑》“柔得中而上行”，《賁》“柔來(lái)而文剛”，“分剛上而文柔”。前卦言六二上行為五，后卦言六五自外卦而入內(nèi)，初九從下卦而至上。
江永：《噬嗑》反為《賁》?！妒舌尽分鍋?lái)為六二，以文初三之剛，又分《噬嗑》之初、四，上為上與三，以文四、五之柔也。（出處：《俞琰卦變說(shuō)辨析》）
呂紹剛說(shuō)：胡煦是三百年前的古人，他的書(shū)我三百年后讀起來(lái)仍覺(jué)特別新鮮。尤其卦變問(wèn)題，當(dāng)初撰定《全解》時(shí)，金先生（金景芳）和我（呂紹剛）都心存疑問(wèn)，想說(shuō)又說(shuō)不明白，想否又否不了，幾乎成了死結(jié)解不開(kāi)。漢人荀爽、虞翻創(chuàng)卦變說(shuō)，影響極大，宋人朱熹著《周易本義》，舉凡十九卦講卦變，以為《彖傳》文字不會(huì)不懂，可是他按卦變的成見(jiàn)講《彖傳》，越講越糊涂。至少金先生和我不明白。直至20世紀(jì)90年代我從“四庫(kù)“中看到胡煦的大著《周易函書(shū)》，才知道卦變說(shuō)本非《周易》固有，倒是漢宋人向壁虛構(gòu)的。胡煦從理論上徹底推倒了卦變說(shuō)。胡氏說(shuō)，《周易》的確講變化，但是《周易》講的變化是指八卦六十四卦生成過(guò)程中的變化。卦既生成，便沒(méi)有這一卦變?yōu)榱硪回缘目赡?。猶如人不可能剜去身上的肉補(bǔ)到別人身上。卦變說(shuō)認(rèn)為這一卦由另一卦變來(lái)，是荒謬的，胡氏創(chuàng)立“體卦主爻”說(shuō)取代卦變的“剛?cè)嵯嘁?/font>“說(shuō)。按照胡氏的說(shuō)法，《彖傳》常用的往來(lái)內(nèi)外上下終紿八字是六十四卦生成之后孔子教人審擇主爻的方法。“體卦主爻”說(shuō)所說(shuō)乃卦生成過(guò)程中事，“剛?cè)嵯嘁?/font>”應(yīng)該也是這樣，但是卦變說(shuō)硬是把“剛?cè)嵯嘁?/font>”說(shuō)成卦既生成后之事。卦變說(shuō)的謬論至胡煦本該壽終正寢，但是沒(méi)有，荒謬的卦變說(shuō)仍然一直是易學(xué)界的主流觀點(diǎn)。20世紀(jì)的易學(xué)著作幾乎沒(méi)有不持卦變觀點(diǎn)的。這是極可悲的?，F(xiàn)在借再版的機(jī)會(huì)，將胡煦的“體卦主爻”說(shuō)納入書(shū)中，以取代陳腐的卦變說(shuō)。令我糊涂多少年的問(wèn)題，一朝霧散見(jiàn)青天。胡煦生當(dāng)三百年前，他“指導(dǎo)”我改書(shū)，猶如面對(duì)面，感到十分親切。
【孔子占賁卦而生憂】
《孔子家語(yǔ)》：子常自筮其卦，得《賁》焉，愀然有不平之狀．子張進(jìn)曰：“師聞卜者得《賁》卦，吉也，而夫子之色有不平，何也？”孔子對(duì)曰：“以其離耶！在《周易》，山下有火謂之《賁》，離上艮下，離為火，艮為山，非正色之卦也。夫質(zhì)也黑白宜正焉，今得《賁》，非吾兆也。賁飾，吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質(zhì)有余不受飾故也。”
孔子常常自己占卦。有一次占得《賁》卦，臉色變得很難看，顯示出不高興的樣子。 弟子子張上前問(wèn)道： “我聽(tīng)說(shuō)占卜得《賁》卦，十分吉利。老師，您的臉色為啥顯得不高興呢?” 孔子回答說(shuō)： “因?yàn)樗x譜。在《周易》上，山下有火叫《賁》卦，不是正色的卦。從質(zhì)地說(shuō)，黑就是黑，白就是白，色應(yīng)該正。我現(xiàn)在占得《賁》卦，不是我的好兆頭。我聽(tīng)說(shuō)：一件好東西，涂了朱紅色以后，就不必再繪花紋；已經(jīng)是一塊好白玉，也就不用再加以雕刻?？傊?，質(zhì)地已經(jīng)夠好的東西，便不可追求好上加好，貪圖無(wú)限，所以不要再接受修飾了。”
附：孔子占賁卦之事另見(jiàn)于《呂氏春秋·壹行》和《說(shuō)苑·反質(zhì)》。
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