致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常 （8 ）。知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全 （9 ），全乃天 （10 ），天乃道，道乃久。沒(méi)身不殆。
［語(yǔ)譯］
若是致虛、寧?kù)o的功夫達(dá)到極致，以去知去欲，那么萬(wàn)物的生長(zhǎng)、活動(dòng)，我們都不難看出他們由無(wú)到有，再由有到無(wú)，往復(fù)循環(huán)的規(guī)則。雖然萬(wàn)物復(fù)雜眾多，到頭來(lái)還是要各返根源?；胤蹈唇凶?quot;靜"，也叫"復(fù)命"。這是萬(wàn)物變化的常規(guī)，所以"復(fù)命"叫做"常"。了解這個(gè)常道可稱(chēng)為明智。不了解這個(gè)常道而輕舉妄為，那就要產(chǎn)生禍害了。了解常道的人無(wú)事不通，無(wú)所不包；無(wú)事不通，無(wú)所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無(wú)不周遍，無(wú)不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于"道"，體道而行才能永垂不朽。如此，終身也就可免于危殆。
虛靜的學(xué)說(shuō)是由往復(fù)循環(huán)的理論而來(lái)。當(dāng)"靜"為道回返原始的形體時(shí)，動(dòng)則為道暫時(shí)的表現(xiàn)。動(dòng)靜循環(huán)說(shuō)，乃是道家的基本學(xué)理。在二十五、三十七、四十章內(nèi)，對(duì)此均有詳細(xì)的說(shuō)明。
一、至人的用心像明鏡
不要做任何榮譽(yù)的承受人，不要做主謀策劃的智囊，不要承擔(dān)事情的責(zé)任，也不要做運(yùn)用智慧的主宰。了解大道的無(wú)窮，便可遨游無(wú)邊無(wú)際的所在；克盡自己天賦的本性，不要自以為有所得而喜。因?yàn)槭郎系囊磺校贿^(guò)是虛無(wú)罷了！
至人的用心像鏡子一般，物去了不送，來(lái)了也不迎，自然而然反射出"它"的影像，沒(méi)有私毫的隱藏或偏見(jiàn)。所以它能夠消除物我的對(duì)立，應(yīng)接萬(wàn)物而不被物所損傷。（（莊子》內(nèi)篇第七章《應(yīng)帝王》）
二、心情寧?kù)o可以治療緊張
靜默可以補(bǔ)養(yǎng)疾病，按摩眼角可以防止衰老，心情平靜可以治療緊張。這不過(guò)是教勞動(dòng)的人安靜休息的方法。若自身能求平靜的人，就用不著做這些了。
因此，圣人改革天下人的習(xí)俗和見(jiàn)解，神人從來(lái)不過(guò)問(wèn)；賢人改革當(dāng)世人的習(xí)俗和見(jiàn)解，圣人從來(lái)不過(guò)問(wèn)；君子改革一國(guó)人的習(xí)俗和見(jiàn)解，賢人從來(lái)不過(guò)問(wèn)；小人趨時(shí)求利，君子也從不去過(guò)問(wèn)。（《莊子》雜篇第二十六章《外物》）
三、復(fù)根（云將和鴻蒙的談話）
云將到東方游玩，經(jīng)過(guò)一棵神木旁，鴻蒙正在高興地拍著腿跳來(lái)跳去的嬉戲。云將看到了，驚異地停下問(wèn)他："老丈是什么人？在這里做什么？"鴻蒙邊拍腿跳躍邊回答說(shuō)："遨游呀！"
云將恭敬地說(shuō)道："我有事想請(qǐng)教你。"
鴻蒙抬頭看了看云將，然后應(yīng)了一聲："嗯！"
于是云將問(wèn)道："天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào) （11 ），四時(shí)也已不明。如今我想集合六氣的精靈，來(lái)養(yǎng)育萬(wàn)物，該怎么做才好？"
鴻蒙拍腿跳躍搖頭喊道："我不知道！我不知道！"
云將不敢再問(wèn)，只得辭別而去。過(guò)了三年，云將又到東方游玩，路過(guò)宋境，又碰到鴻蒙。云將高興極了，上前跪下說(shuō)："你 （12 ）忘記我了嗎？你忘記我了嗎？"然后再三叩拜，希望聽(tīng)鴻蒙的教示。但是鴻蒙卻一味地?fù)u頭說(shuō)："我順興而游，既沒(méi)什么企求，也沒(méi)有一定的去所，只是觀察萬(wàn)物的形形色色而已，能知道什么呢？"
云將說(shuō)："我也自以為無(wú)心而做，可是百姓卻都跟著我這么做，現(xiàn)在我已是他們模仿的對(duì)象了。我該如何擺脫他們呢？請(qǐng)告訴我一些方法吧！"鴻蒙說(shuō)道："混亂自然的常道，背逆萬(wàn)物的真性，未達(dá)自然的教化，群獸驚恐而奔散，夜鳥(niǎo)恐懼而飛鳴，草木昆蟲(chóng)均遭禍，這都是在位者造成的過(guò)失??！"
云將驚恐地問(wèn)："那么，我該怎么辦呢？"
鴻蒙叫著說(shuō)："回家吧！不要再問(wèn)了！"
云將仍不死心地要求道："要碰到你實(shí)在不容易，還是請(qǐng)你告訴我一些意見(jiàn)吧！"
鴻蒙無(wú)奈，只得告訴他說(shuō)："要自養(yǎng)己心。你只要無(wú)為，萬(wàn)物各會(huì)自生自化。如果再能忘掉形體，拋棄聰慧，那就可與自然混合為一了。把你有為的心解開(kāi)吧！把你有知的靈釋放吧！做一個(gè)無(wú)知無(wú)魂的人才是對(duì)的。
"萬(wàn)物紛紜，都不離生死的變化，最后還是復(fù)歸本根而又不知其所以然的，才能終身不離本根，若是知道的話，便又離開(kāi)本根了。不必問(wèn)'它'的名稱(chēng)是什么，也不必追究'它'的實(shí)情，萬(wàn)物本來(lái)就是自然生長(zhǎng)的。"
聽(tīng)完這番話，云將興奮地說(shuō)道："你不但告訴我德的力量，又昭示我沉默不言的道理，我尋求了好長(zhǎng)的一段時(shí)間，今天總算得到了。"于是深深叩頭，拜辭而去。（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
四、天地開(kāi)始與回返大道（大順）
天地開(kāi)始，有段時(shí)間是什么都不存在的，然后一些沒(méi)有名字的東西漸漸出現(xiàn)。因而產(chǎn)生了"一"，但是沒(méi)有形體。萬(wàn)物由此而生的稱(chēng)作"德"。這些東西雖然沒(méi)有形體，卻有陰陽(yáng)之分，陰陽(yáng)流通，稱(chēng)為"命"。陰陽(yáng)動(dòng)則物生，物之理一生成，就稱(chēng)作"形"。形體保護(hù)精神，使他們各有行動(dòng)的自然法則便是"性"。
修養(yǎng)萬(wàn)物的本性回復(fù)到道德的范圍，再將道德修養(yǎng)到極致，就和天地剛開(kāi)始的時(shí)候一樣了；和泰初相同就進(jìn)入虛空的境界，那虛空的境界便是至大無(wú)涯的大道?！f(wàn)物混合而無(wú)形，又無(wú)知無(wú)覺(jué)，就叫做"玄德"，和"大順"的意思完全一致。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
太上，不知有之 （13 ）；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂："我自然。"
［語(yǔ)譯］
最上等的國(guó)君治理天下，居無(wú)為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民不知有國(guó)君的存在；次一等的國(guó)君，以德教化民，以仁義治民，施恩于民，人民更親近他，稱(chēng)頌他；再次一等的國(guó)君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最末一等的國(guó)君，以權(quán)術(shù)愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什么緣故呢？因?yàn)檫@種國(guó)君本身誠(chéng)信不足，人民當(dāng)然不相信他。最上等的國(guó)君是悠閑無(wú)為的，他不輕易發(fā)號(hào)施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國(guó)君的功勞，反而都說(shuō)："我們?cè)瓉?lái)就是這樣的。"
老子慨嘆大道剖析以后的不良現(xiàn)象，特別談到天下所以大亂的原因，是由于教化的結(jié)果。這個(gè)思想給莊子制造了反對(duì)圣人之教的機(jī)會(huì)，尤其針對(duì)孔子"仁義禮樂(lè)"這方面，他毫不放松任何可以諷刺的良機(jī)。
這個(gè)思想的基本觀點(diǎn)是：在人的本性尚未腐敗時(shí)，他可以依道而行，且完全服從自己的本能。這時(shí)的善是無(wú)意識(shí)的善，一旦圣人的善惡，智慧之教和政府的獎(jiǎng)懲法則蔚成時(shí)，大道就開(kāi)始廢墜。以至于使人的本性由真善而偽善，由偽善而天下亂。
一、堯的老師
嚙缺碰到許由（嚙缺的弟子，堯的老師），問(wèn)他說(shuō)："你要到什么地方去？"
許由答道："我要逃避堯。"
嚙缺好奇地問(wèn)："為什么？"
許由回答說(shuō)："堯一天到晚行仁行義，看來(lái)沒(méi)有多久他就要被天下所恥笑了，不但如此，后世的人大概也要互相殘殺了呢！其實(shí)，百姓是很容易召集的，你只要愛(ài)他，他就親近你；有利給他就歸順你；稱(chēng)贊他就努力得不得了，要是強(qiáng)迫他做他不愿做的事，可就要離散了。
"能夠忘記仁義的人少，以仁義求利的人多。因此一旦有了仁義，虛偽也就隨之而起。這種行為不但不誠(chéng)實(shí)，反而供給貪求的人作為偽善的工具。一個(gè)人治理天下想整齊劃一的話，首先受到傷害的就是百姓。堯只知道賢人有利天下，卻不知道賢人有害天下啊！"（《莊子》雜篇第二十四章《徐無(wú)鬼》）
因?yàn)橛辛私袒女a(chǎn)生大道頹廢的理論，所以人們對(duì)堯的批評(píng)比他的繼承人舜要好，對(duì)舜批評(píng)又比禹要好。因此在莊子的作品中，堯被敘述為道廢的開(kāi)端（另有一說(shuō)：在堯之前道就開(kāi)始衰頹了）。
二、堯的天下
堯治理天下，伯成子高立為諸侯。以后堯讓天下給舜，舜又讓給禹，而伯成子高便辭去了諸侯之職，回鄉(xiāng)耕種。有一天，禹去看他，他正忙著田里的事。于是禹身居下手，站著問(wèn)他說(shuō)："從前堯治理天下，你貴為諸侯，后來(lái)堯讓天下給舜，舜又讓天下給我，而你卻辭去諸侯回鄉(xiāng)耕種。請(qǐng)問(wèn)，這是什么原因？"
子高回答說(shuō)："從前堯治理天下的時(shí)候，沒(méi)有獎(jiǎng)賞，百姓自然向善，不施刑罰，百姓自然避惡。現(xiàn)在你大行獎(jiǎng)賞和刑罰，百姓不但不向善，反而愈來(lái)愈失本性。這是道德衰廢，刑罰實(shí)施的先兆?？磥?lái)天下要亂了。你還是走吧！不要耽誤了我的農(nóng)事。"說(shuō)完再也不看禹，就自顧自地耕作起來(lái)。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
三、道德的衰廢
古代的人在天地初分之際，大家都能生活在一起，話淡寂寞，沒(méi)有作為。那個(gè)時(shí)候，陰陽(yáng)之氣和順安靜，鬼神都不會(huì)來(lái)干擾人類(lèi)；四時(shí)的運(yùn)行也合于節(jié)度，所以萬(wàn)物都不曾受到傷害，生物也沒(méi)有死于非命。盡管人有智慧，他們卻不知道如何使用；那真是"至一"的時(shí)代。人們按照自己的本性生活，沒(méi)有受到一點(diǎn)外來(lái)的干擾。
后來(lái)道德漸衰。等到燧人、伏羲治理天下時(shí)，也只能做到順人民的心意，而無(wú)法與萬(wàn)物混合為一。道德更衰了。等到神農(nóng)、黃帝治天下時(shí)，只能安定天下，而不能順從天下人的心意。
等到堯、舜君臨天下時(shí)，便開(kāi)始治理天下，教化萬(wàn)民，使淳厚的民風(fēng)趨于淡薄，樸實(shí)的本性，日漸消滅，人們離開(kāi)了道去求善，隱沒(méi)了德去行事，然后再舍棄天性而順從人心，道德就愈加衰微了。
人心彼此窺探，使得巧詐叢生，更無(wú)法來(lái)平定天下，于是他們?cè)儆檬浪椎亩Y文來(lái)修飾，以世俗的學(xué)善去求見(jiàn)識(shí)廣博。但是禮文掩蓋了實(shí)質(zhì)，世俗的學(xué)問(wèn)也淹溺了人們的心靈。
從那時(shí)起，百姓墜入迷惑昏亂的地步，再也無(wú)法使性情回返真。（《莊子》外篇第十六章《繕性》）
四、老子和陽(yáng)子論明王
陽(yáng)子居對(duì)老子說(shuō)："如果有個(gè)人做事敏捷，勇于決斷，通達(dá)事理，勤于學(xué)道，那么他可以和明王相比了吧？"
老子說(shuō)："那怎么能和明王比呢？這個(gè)人和會(huì)技藝的人被技能所累一樣，只苦了自己的形體，亂了自己的心神。俗語(yǔ)說(shuō)，虎豹因?yàn)樯砩嫌屑y彩，以致指引了人來(lái)打獵；猴子因?yàn)樯眢w活潑，狗因?yàn)闀?huì)捕狐貍，所以被人拴起來(lái)以供玩賞使役。像這樣的人怎么能和明王相比呢？"
陽(yáng)子居皺了皺眉說(shuō)："那么請(qǐng)問(wèn)明王是怎樣治天下的？"
老子答道："明王治理天下，功業(yè)普及，不以為是自己的功勞，教化施及萬(wàn)物，使百姓產(chǎn)生不曾依靠他的感覺(jué)。雖然人們無(wú)法說(shuō)出他的影響，但是每個(gè)人都喜歡和他在一起，萬(wàn)物都能各得其所，而他本人卻處于神妙不可測(cè)的地位，游于虛無(wú)的境界中。"（《莊子》內(nèi)篇第七章《應(yīng)帝王》）
大道廢，有仁義 （14 ）；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
［語(yǔ)譯］
大道廢棄以后，才有仁義；隨著智巧的出現(xiàn)以后，才產(chǎn)生作偽；家庭不睦以后，才顯出孝慈；國(guó)家昏亂以后，才產(chǎn)生忠臣。
一、大道廢，仁義興
圣人一用心設(shè)仁愛(ài)的教化，創(chuàng)義理的法度，天下就開(kāi)始大亂起來(lái)；一發(fā)明縱恣無(wú)度的音樂(lè)、繁雜的禮儀，天下就開(kāi)始分裂。換句話說(shuō)：完整的樹(shù)木不去雕琢，怎么可能做出祭祀用的器皿？白玉不去鑿毀，又怎能做出圭璋的玉器來(lái)？道德如果不曾廢棄，何必要仁義的教化？
性情若沒(méi)有離開(kāi)正道，要禮樂(lè)的制度做什么？五色要是不混亂，誰(shuí)會(huì)去做文采？五音要是不混離，誰(shuí)會(huì)來(lái)應(yīng)和六律？由此可知，雕琢木材，損毀物的本性制作器皿，是工匠的罪過(guò)；而毀壞純樸的道德以行仁義，就是圣人的罪過(guò)了。（《莊子》外篇第三章《馬蹄》）
二、虛偽的起源
本性的活動(dòng)叫做"為"。若一個(gè)人的行為走錯(cuò)了方向，就喪失了大道。（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》）
處世若有了戒心，就容易作偽；若是無(wú)心而任其自然，就難作偽了。（《莊子》內(nèi)篇第四章《人間世》）
宋國(guó)的演門(mén)，有一個(gè)居民死了雙親，由于哀傷過(guò)度而面容憔悴，形銷(xiāo)骨立。宋君為表?yè)P(yáng)他的孝行，乃封他做官師。當(dāng)?shù)厝寺?tīng)到這個(gè)消息，逢著他們的父母死了，都拼命地傷害自己的形體，結(jié)果大半都因此而死。（《莊子》雜篇第二十六章《外物》）
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見(jiàn)素 （15 ）抱樸，少私寡欲 （16 ）。
［語(yǔ)譯］
聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復(fù)孝慈的天性；機(jī)巧和貨利，能使人產(chǎn)生盜心，所以棄絕了它盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下。所以要棄絕它們，而使人有所專(zhuān)屬。這便是外在的表現(xiàn)純真，內(nèi)在保持質(zhì)樸，減少私心，降低欲望。
以下兩篇精選包含了莊子怒斥教化的言辭，他特別引用了老子的兩句話："絕學(xué)，棄智"。在第二篇精選中，雖然他的駁斥稍嫌夸張，但確實(shí)也包含了深邃的哲理。當(dāng)這些哲理被文明生活的物質(zhì)條件取代時(shí)，人類(lèi)心靈平靜的本質(zhì)就已喪失。
本章第一篇精選是《莊子》外篇《胠篋》的精華，談?wù)摰闹黝}是"圣人生，大盜起"。第二精選則取自《在宥》。
一、《胠篋》（開(kāi)箱）
為防備牙箱、探囊、摸柜的小偷偷竊，必定要把東西用繩子捆好，用鎖鎖好的人，便是世上所謂的聰明人。但是大盜來(lái)了，背著柜，提起箱，挑著行囊而逃，還惟恐你繩子捆得不緊，鑰匙鎖得不牢呢！這樣看起來(lái)，所謂的聰明人不就替大盜做了預(yù)備工作嗎？
姑且針對(duì)此事談?wù)撘幌拢涸嚳词郎系穆斆魅擞心膫€(gè)不替大盜做鋪路工作？有哪個(gè)圣人不替大盜看守的？何以見(jiàn)得呢？舉個(gè)例子說(shuō)吧！
從前齊國(guó)人口眾多，城市相接，鄰里相連，雞和狗的叫聲各地都可聽(tīng)到；捕魚(yú)的范圍和耕種的地區(qū)合起來(lái)不下兩千余里；全國(guó)境內(nèi)，凡是建立宗廟社稷，實(shí)施地方行政等事，無(wú)不以圣人的法則為主。
但是自從田成子 （17 ）殺了齊君奪得齊國(guó)后，竟連齊國(guó)取法于圣人治理國(guó)家的法度也一并"偷竊"了。所以田成子雖名為盜賊，卻能身居堯、舜的地位。當(dāng)時(shí)小國(guó)不敢向他抗議，大國(guó)不敢對(duì)他討伐，竟使他的子孫傳到十二代 （18 ），這不是以圣人之法，來(lái)保護(hù)盜賊的安全嗎？
再進(jìn)一步說(shuō)吧！試看世上有哪個(gè)最聰明的人不替大盜積蓄貨財(cái)？有哪個(gè)大圣人不為大盜防守贓物的？何以見(jiàn)得呢？
今且以龍逢被殺，比干被挖心，萇弘被破腸，子胥的尸體被投在江里，任其腐爛等事來(lái)看，這四人是那么賢能，還不免被殺被棄，圣人法度的禍害也就可想見(jiàn)一斑了。
所以盜跖的徒弟問(wèn)他說(shuō)："強(qiáng)盜也有道嗎？"
盜跖說(shuō)："怎么會(huì)沒(méi)有道？譬如，起意偷人家屋里的東西，先要推測(cè)里面的虛實(shí)，如果能算得準(zhǔn)確，就是圣德；先進(jìn)去就是勇；后出來(lái)就是義；知道見(jiàn)機(jī)行事就是智；分贓公平就是仁。沒(méi)有這五種德性而能成為大盜的，可說(shuō)是天下絕無(wú)僅有的事。"
這樣看來(lái)，行善的人若未獲圣人的道，就不能立身；盜賊沒(méi)有圣人的道也無(wú)法行盜。但是由于天下的好人少，壞人多，所以也使得圣人之道為天下謀利的少，禍害天下的反而多了。因此有人說(shuō)："把嘴唇掀起來(lái)，牙齒就覺(jué)得寒冷；魯國(guó)的酒薄了，趙國(guó)的京城就被圍 （19 ）。"圣人和大盜原是彼此相連的。世人只要有圣人，便少不了大盜。
就因?yàn)檫@個(gè)緣故，所以要天下大治，必得打倒圣人，釋放盜賊才行。這跟泉水干了，山谷才空虛，高山平了，深澤才能填平是一樣的道理。只要圣人一死，大盜平息，天下方能太平無(wú)事。
如果圣人不死，大盜不能肅清，即使借重圣人治理天下，也不過(guò)是替盜賊增加利益罷了。這就好像有了斗斛來(lái)量米谷，就有利用斗斛來(lái)做詐偽的事；有了秤桿來(lái)稱(chēng)東西，就有利用秤桿來(lái)做欺騙的事；有了官印作為信物，就有假造官印圖利的事；有了仁義來(lái)糾正人的行為，就有假借仁義來(lái)做虛偽的事。怎么會(huì)這樣呢？
且看：那偷竊別人腰帶鉤子的小賊，捉到了就被殺死，而那偷竊君國(guó)的人反倒做了諸侯。并且在諸侯的府第內(nèi)，歌功頌德之聲不絕于耳，仁義之教頻傳，這不是假仁義來(lái)為非作歹嗎？
這種放任大盜強(qiáng)奪諸侯的地位，利用仁義、斗解、秤錘、官印求取私利的事，雖有官方的重賞與酷刑，卻都無(wú)法禁絕，這實(shí)在是圣人的過(guò)失?。?/p>
因此有人說(shuō)："魚(yú)不可以離開(kāi)深淵，國(guó)家的名器不可明告人。" （20 ）圣人的法利，就是治理天下的利器，是絕不可公開(kāi)讓天下人知道的。
所以只有摒去圣智，大盜方可肅清；摔毀珠玉，小盜才不會(huì)產(chǎn)生；燒毀印信，人民自會(huì)誠(chéng)實(shí)；擊破升斗，折斷秤桿，百姓自不爭(zhēng)執(zhí)；毀盡天下圣人的法度，人民才有資格和在上的議論……廢除六律，消絕竽瑟，塞住師曠的耳朵，而后天下人方能恢復(fù)真正的聽(tīng)覺(jué)。
若能毀去文章，舍棄五色，粘合離朱的眼睛，天下人才能恢復(fù)真正的視覺(jué)；毀壞鉤子、繩索、棄去規(guī)矩，折斷工倕的手指，而后天下人才有真正的巧藝，俗語(yǔ)說(shuō)："大巧的人反似笨拙" （21 ），就是這個(gè)道理。除去曾參、史鰍的忠信行為，封鎖楊朱、墨翟的言論，拋棄仁義之說(shuō)，而后天下人的道德才能和玄妙的大道 （22 ）混合。
如果人人不自顯他的視覺(jué)，天下就不會(huì)被"光芒的氣焰"燒壞；人人不顯露自己的聽(tīng)覺(jué)，天下就沒(méi)有憂患；人人不顯露自己的智慧，天下就不會(huì)惑亂；人人不顯露自己的德行，天下就沒(méi)有淫邪的行為。
像曾參、史鰍、師曠、工倕、離朱等人，都是標(biāo)榜自己的德性以擾亂天下，于法來(lái)說(shuō)，這是毫無(wú)用處可言的。（《莊子》外篇第十章《胠篋》）
二、小心不要傷害到人的本心
崔瞿問(wèn)老聃說(shuō)："如果天下不必治理，如何使人心向善呢？"
老子回答說(shuō)："小心，不要傷害到人的本心就可以了。人心是很容易動(dòng)搖的，不得志則居下，得志就在上位了，上下不已，因此自暴自棄，得不到絲毫的安適。
溫和的時(shí)候，柔弱的心可以制服剛強(qiáng)；順心時(shí)，人心熱如焦火；失志時(shí)則又寒如冰雪。心情的變化快速無(wú)比，一眨眼的工夫，它可以越過(guò)四海之外。平穩(wěn)的時(shí)候，像是寂靜的深淵；心念突起，又像懸于天上一樣。有如脫韁的野馬無(wú)法控制的，恐怕就是人心了。"
從前，黃帝首先以仁義鼓舞人心，堯、舜爭(zhēng)相模仿，以至于瘦骨嶙峋，腿上無(wú)毛來(lái)求天下人形體的安適。他們苦心施行仁義和經(jīng)營(yíng)法度，卻仍不能改變天下人的心志，作亂的人相繼而起。由堯驅(qū)逐歡兜至崇山，放逐三苗于三峗，流放共工到幽都這些事看來(lái)就可明白了。
到了三代 （23 ），這種情形更為嚴(yán)重：一方面有夏桀的殘暴，一方面有曾參、史鰍的德性，因而儒墨的學(xué)說(shuō)紛紛而起。于是乎喜怒是非互相猜疑；愚者智者，互相欺侮；善惡互相攻訐；虛偽誠(chéng)實(shí)，自相譏諷；天下的風(fēng)氣自此大壞。
由于道德的分裂，使得人們的生活散亂不堪；又由于好求無(wú)涯的知識(shí)，使得天下百姓智窮才盡，隨之而來(lái)產(chǎn)生了斧鉞刀鋸的刑具，天下豈有不亂之理？這都是鼓動(dòng)人心造成的禍患??！
所以賢能的人隱居在高山深巖中，萬(wàn)乘的國(guó)君卻坐在朝廷上恐懼憂慮。而今，儒墨之流看到死刑的尸體狼藉遍地，服刑役的相擁互擠，受刑勞的到處皆是，才開(kāi)始奮力挽救當(dāng)世的敝政。唉！他們也太不知恥了。
就因?yàn)槲抑朗フ呤切塘P產(chǎn)生的根源，仁義是桎梏的憑借，相對(duì)也就知道曾參、史鰍的行為是夏桀依恃的準(zhǔn)則了。所以："只有斷絕圣賢，拋棄智慧，天下才可以得到太平。"（《莊子》外篇第十一章《在宥》）
絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿 （24 ），相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母 （25 ）。
［語(yǔ)譯］
知識(shí)是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識(shí)，就不會(huì)再有憂愁煩惱。恭敬的應(yīng)聲"是"，憤怒的應(yīng)聲"哼"，相差究竟有多少？世人所說(shuō)的"善"和大家公認(rèn)的"惡"，究竟相差在哪里？這沒(méi)有一定的準(zhǔn)則，不過(guò)我也不能獨(dú)斷獨(dú)行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應(yīng)該存著別人害怕，我也害怕的心理。因?yàn)橛钪娴牡览肀臼菑V大無(wú)邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過(guò)錯(cuò)。
我的存心和世人大不相同。比方說(shuō)：世人快快樂(lè)樂(lè)的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺(tái)遠(yuǎn)眺。惟獨(dú)我淡泊恬養(yǎng)，心中沒(méi)有一點(diǎn)情欲，就像不知嬉笑的嬰孩；又是那樣的懶散，好像無(wú)家可歸的游子似的。
世人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力；惟有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊！是那樣的混沌。世人都光耀自炫，惟獨(dú)我昏昏昧昧的樣子；世人都清楚精明，惟獨(dú)我無(wú)所識(shí)別的樣子。我恬淡寧?kù)o，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無(wú)系無(wú)縶，好像大風(fēng)一樣，沒(méi)有目的，沒(méi)有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，惟獨(dú)我愚鈍而且鄙陋。世人都競(jìng)逐浮華，崇尚文飾，惟有我與眾不同，見(jiàn)素抱樸。為什么我會(huì)這樣呢？實(shí)在是因?yàn)槲姨粗貎?nèi)心的生活，抱住人生的本源，一心以得道為貴??！
一、德人的舉止
德人是靜居沒(méi)有思念，行動(dòng)沒(méi)有憂慮，心中沒(méi)有是非善惡觀念的人。四海之內(nèi)的人生活快樂(lè)，他就覺(jué)得高興；人人富足，他才心安。悲傷的時(shí)候，他的樣子看起來(lái)好似嬰兒失掉了母親；茫然的時(shí)候，又像是迷了路的羔羊。他的財(cái)富雖多，卻不知從何而來(lái)；飲食豐足，也不知它們究竟來(lái)自何處。德人的行為就是如此。（《莊子》外篇第十二章《天地》）
二、世俗的人
世俗認(rèn)為對(duì)就以為是對(duì)，認(rèn)為善就以為是善的人，便是諂媚的人。如果你說(shuō)他有道，他就流露出自滿的神情；說(shuō)他奉承人，就勃然大怒。不管他終身有道也好，終身奉迎也好，他們都會(huì)以夸飾的言辭彼此攻擊，但是由始至終，他們都不知道自己所做的到底是何事。
他們穿著美服，整飾儀容以取悅世人，卻不認(rèn)為自己是諂媚；和世人混在一起，同聲附和大眾的言辭，卻又不認(rèn)為自己是俗人，真可說(shuō)愚笨極了。
知道這是愚昧的，便非大愚；知道這是迷惑的，也并非大惑。真正的大惑，是終身不悟的人；真正的大愚，就是終身不智的人。如果有三個(gè)人一塊走，其中只有一個(gè)人迷惑，還可達(dá)到目的地；兩個(gè)人迷惑的話，是無(wú)論如何不能到達(dá)了，因?yàn)槊曰蟮娜苏剂舜蠖鄶?shù)??！我雖有向道的誠(chéng)心，無(wú)奈天下人迷惑的太多，這不是可悲的事嗎？
偉大的樂(lè)章，無(wú)法進(jìn)入世俗的耳朵，要是奏出《折楊》、《皇荂》這類(lèi)的音樂(lè)，他們就會(huì)開(kāi)心大笑起來(lái)。由此可知：清高的言論，打動(dòng)不了世人的心扉；智慧的言辭，鉆不進(jìn)他們的腦海。實(shí)在是受了世俗浮詞的影響，如今全天下的人都已迷惑，我再有向道之心，恐怕也難以達(dá)到目的。知道達(dá)不到而勉強(qiáng)去求，是另一種迷惑，所以我也只好放棄求道的心愿。
但是我放棄了這個(gè)心愿，還有誰(shuí)能與我同憂呢？一個(gè)有惡疾的人夜半生了兒子，趕決拿著火去看，惟恐兒子會(huì)像自己一樣。我的心情也正是如此?。。ā肚f子》外篇第十二章《天地》）
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