中庸章句序

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欽定四庫(kù)全書(shū)

中庸章句序

中庸何為【去聲】而作也子思子憂道學(xué)之失其傳而作也【朱子曰曽子學(xué)于孔子而得其傳子思又學(xué)于曽子而得其所傳于孔子者既而懼夫傳之久逺而或失其真也于是作為此書(shū)○云峯胡氏曰唐虞三代之隆斯道如日中天中庸可無(wú)作也至孔子時(shí)始曰攻乎異端然其說(shuō)猶未敢盛行至子思時(shí)則有可憂者矣憂異端之得肆其説所以憂道學(xué)之不得其傳也】蓋自上古圣神繼天立極而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣【道統(tǒng)二字為此序綱領(lǐng)后面屢提掇照應(yīng)】其見(jiàn)【形甸反】于經(jīng)則允執(zhí)厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復(fù)【扶又反又也后凡遇此字當(dāng)釋為又字之義者并同】益之以三言者則所以明夫【音扶序中除夫子之夫如字外并同音】堯之一言必如是而后可庶幾【平聲】也【朱子曰中只是個(gè)恰好底道理允是真?zhèn)€執(zhí)得堯告舜只一句舜已曉得所以不復(fù)更說(shuō)舜告禹又添三句這三句是允執(zhí)厥中以前事是舜教禹做工夫處便是怕禹尚未曉得故恁地說(shuō)○舜禹相傳只就這心上理防也只在日用動(dòng)靜之間求之不是去虛空中討一個(gè)物事來(lái)○只是一個(gè)心有道理底人心即是道心○勿齋程氏曰人生而靜氣未用事未有人與道之分但謂之心而已感物而動(dòng)始有人心道心之分焉精一執(zhí)中皆是動(dòng)時(shí)工夫○云峯胡氏曰六經(jīng)言道統(tǒng)之傳自虞書(shū)始不有論語(yǔ)表出堯曰允執(zhí)其中則后世孰知舜之三言所以明堯之一言哉朱子于論語(yǔ)執(zhí)中無(wú)明釋至孟子湯執(zhí)中始曰守而不失意可見(jiàn)矣堯之執(zhí)中不可以賢者之固執(zhí)例論自堯之心推之則圣不自圣愈見(jiàn)堯之所以為圣爾況中無(wú)定體儻不言執(zhí)人將視之如風(fēng)如影不可捕詰矣然執(zhí)之工夫只在精一上堯授舜曰允執(zhí)厥中如夫子語(yǔ)曽子以一貫舜授禹必由精一而后執(zhí)中是猶曽子告門人必由忠恕而逹于一貫也】蓋甞論之心之虛靈知覺(jué)一而已矣【勿齋程氏曰虛靈心之體知覺(jué)心之用○格庵趙氏曰知是識(shí)其所當(dāng)然覺(jué)是悟其所以然】而以為有人心道心之異者則以其或生于形氣之私或原于性命之正【問(wèn)形氣是耳目鼻口四肢之屬未可便謂之私欲朱子曰但此數(shù)件事屬自家體叚上便是私有底物不比道便公共故上面便有個(gè)私底根本如饑飽寒燠之類皆生于吾之血?dú)庑误w而他人無(wú)與焉所謂私也亦未便是不好但不可一向徇之耳○形氣非皆不善只是靠不得蔡季通曰形氣之有善皆自道心出由道心則形氣善不由道心一付于形氣則為惡形氣猶船也道心猶柂也船無(wú)柂縱之行有時(shí)入于波濤有時(shí)入于安流不可一定惟有一柂以運(yùn)之則雖入波濤無(wú)害故曰天生烝民有物有則物乃形氣則乃理也○西山真氏曰私猶言我之所獨(dú)耳今人言私親私恩之類非惡也如六經(jīng)中遂及我私言私其豵此類以惡言之可乎○云峯胡氏曰生是氣已用事時(shí)方生原是從大本上說(shuō)來(lái)就氣之中指出不雜乎氣者言之○新安陳氏曰有形氣之私方有人心故曰生自賦命受性之初便有道心故曰原○東陽(yáng)許氏曰人心發(fā)于氣如耳目口鼻四肢之欲是也然此亦是人身之所必有但有發(fā)之正不正爾非全不善故但云危謂易流入于不善而沒(méi)其善也道心發(fā)于理如惻隱羞惡辭遜是非之端是也亦存乎氣之中為人心之危者晦之故征而難見(jiàn)心只是一個(gè)心上加人字道字看便見(jiàn)不同若只順讀人心道心字卻似有二心矣謂之道則是天理之公謂之人則是我身之私雖我身之私亦非全是不善因身之所欲者發(fā)而正即合乎道而為道心之用矣大抵人心可善可惡道心全善而無(wú)惡】而所以為知覺(jué)者不同【朱子曰只是這一個(gè)心知覺(jué)從耳目上去便是人心知覺(jué)從義理上去便是道心○新安陳氏曰前言虛靈知覺(jué)總心之體用而言此單言所以為知覺(jué)者專以心之用言也體無(wú)不同用始有不同知覺(jué)從形氣之私而發(fā)者曰人心知覺(jué)從性命之正而發(fā)者曰道心所以此只言知覺(jué)而不及虛靈】是以或危殆而不安或微妙而難見(jiàn)耳【朱子曰危未便是不好只是危險(xiǎn)在欲墮未墮之間易流于不好耳微者難明有時(shí)發(fā)見(jiàn)些子使自家見(jiàn)得有時(shí)又不見(jiàn)了○云峯胡氏曰朱子以前多便指人心為人欲殊不知?dú)庖猿尚问侵^人理亦賦焉是之謂道非人無(wú)以載此道故言道心必先言人心非道則其為人不過(guò)血?dú)庵|爾故言人心必言道心如飲食男女人心也飲食男女之得其正道心也人心之發(fā)危而不安而發(fā)之正者又微而難見(jiàn)實(shí)非有兩心也】然人莫不有是形故雖上智不能無(wú)人心亦莫不有是性故雖下愚不能無(wú)道心【朱子曰道心是義理上發(fā)出來(lái)底人心是人身上發(fā)出來(lái)底雖圣人不能無(wú)人心如饑食渇飲之類雖小人不能無(wú)道心如惻隱之心是】二者雜于方寸之間而不知所以治之【陳氏曰人心道心二者無(wú)日無(wú)時(shí)不發(fā)見(jiàn)呈露非是判然不相交涉只在人別識(shí)之○新安陳氏曰不知所以治之者不知以精一之理治之也】則危者愈危微者愈微【危愈危流于惡微愈微幾于無(wú)】而天理之公卒無(wú)以勝夫人欲之私矣【朱子曰人心之危者人欲之萌也道心之微者天理之奧也○云峯胡氏曰人心未便是人欲到不知所以治之方說(shuō)得人欲上文形氣之私與性命之正對(duì)言私字未為不好此云人欲之私與天理之公對(duì)言私字方是不好耳】精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離【去聲】也【朱子曰精是精察分明一是要守得不離○陳氏曰要分別二者界分分明不相混雜専守道心之正而無(wú)以人心二之○云峯胡氏曰孟子曰利與善之間所謂間者猶易剖析此所謂二者之間方雜于方寸非精以察之不可也本心之正即上文所謂原于性命之正者蓋其本也真而靜其未發(fā)也五性具焉此所謂性命之正即吾心之正也形既生矣外物觸其形而動(dòng)于中于其發(fā)也始有人心道心之異必能專一于道心是即守其本心之正而不離也】從事于斯【斯指精一】無(wú)少間【去聲】斷【徒玩反】必使道心常為一身之主而人心毎聽(tīng)命焉【問(wèn)人心可以無(wú)否朱子曰如何無(wú)得但以道心為主而人心毎聽(tīng)道心之區(qū)處方可○有道心而人心為所節(jié)制人心皆道心也○人心是此身有知覺(jué)嗜欲者豈能無(wú)但為物誘而至于陷溺則為害爾故圣人以為此人心有知覺(jué)嗜欲然無(wú)所主宰則流而忘反不可據(jù)以為安故曰危道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據(jù)以為凖者也然道心卻雜出于人心之間微而難見(jiàn)故必須精之一之而后中可執(zhí)然此又非有兩心也只是義理與人欲之辨爾】則危者安微者著而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣【朱子曰不待擇于無(wú)過(guò)不及之間自然無(wú)不中矣○陳氏曰如此則日用之間無(wú)往非中凡聲之所發(fā)便合律身之所行便合度凡由人心而出者莫非道心之流行○云峯胡氏曰人心本危能收斂入來(lái)則危者安道心本微能充拓出去則微者著中如何執(zhí)只精一便是執(zhí)之之工夫所以朱子于此不復(fù)釋執(zhí)字然上文曰守其本心之正而不離下一守字便見(jiàn)得執(zhí)中之功先在惟精而重在惟一○新安陳氏曰朱子引禹謨四句以見(jiàn)中庸之宗祖以標(biāo)道統(tǒng)之淵源可謂考諸三王而不繆百世以俟圣人而不惑者矣】夫堯舜禹天下之大圣也以天下相傳天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之際丁寧告戒不過(guò)如此則天下之理豈有以加于此哉【云峯胡氏曰天下之理豈有以加于此者中之一字圣圣相傳之道莫加于此也精一二字圣圣相傳之學(xué)莫加于此也】自是以來(lái)圣圣相承若成湯文武之為君臯陶伊傅周召【音邵】之為臣既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳【新安陳氏曰若孟子末章所標(biāo)列圣之君圣賢之臣見(jiàn)而知之聞而知之者不過(guò)只是知此耳以此之此指三圣相授受之說(shuō)道統(tǒng)二字再接出與前相照應(yīng)】若吾夫子則雖不得其位而所以繼往圣開(kāi)來(lái)學(xué)其功反有賢于堯舜者【云峯胡氏曰未論六經(jīng)之功有賢于堯舜只如此執(zhí)中一語(yǔ)夫子不于論語(yǔ)之終發(fā)之孰知其為堯之言不于堯曰執(zhí)中之后而繼之湯武誓師之意與其施于政事者又孰知夫堯舜之授受者此中而湯武之征伐者亦此中也哉姑即此一節(jié)言之其功賢于堯舜可知矣】然當(dāng)是時(shí)見(jiàn)而知之者惟顔氏曽氏之傳得其宗【云峯胡氏曰夫子以前傳道統(tǒng)者皆得君師之位而斯道以行夫子以后傳道統(tǒng)者不得君師之位而斯道以明故明堯舜禹湯文武之道者夫子六經(jīng)之功而明夫子之道者曽子大學(xué)子思中庸之功也○新安陳氏曰顔子博文精也約禮一也曽子格致精也誠(chéng)正一也】及曽氏之再傳而復(fù)得夫子之孫子思則去圣逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也【發(fā)首二句意】于是推本堯舜以來(lái)相傳之意質(zhì)以平日所聞父師之言更【平聲】互演【以淺反】繹【音亦】作為此書(shū)以詔后之學(xué)者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之也逺故其說(shuō)之也詳其曰天命率性則道心之謂也【云峯胡氏曰性是心未發(fā)時(shí)此理具于心道心是心已發(fā)時(shí)此心合乎理○新安陳氏曰上文云道心原于性命之正可見(jiàn)天命謂性率性謂道即是道心之謂○東陽(yáng)許氏曰切言深要詳言周備憂深為道之不明也故言之深而要慮逺恐久而復(fù)失也故說(shuō)之周而備】其曰擇善固執(zhí)則精一之謂也【朱子曰擇善即惟精固執(zhí)即惟一】其曰君子時(shí)中則執(zhí)中之謂也【朱子曰時(shí)中是無(wú)過(guò)不及底中執(zhí)中亦然○云峯胡氏曰執(zhí)中二字堯言之時(shí)中二字夫子始言之道不合乎中異端之道非堯舜之道中不合乎時(shí)子莫之執(zhí)中非堯舜之執(zhí)中】世之相后千有余年而其言之不異如合符節(jié)歴選前圣之書(shū)所以提挈【苦結(jié)反】綱維開(kāi)示蘊(yùn)【委粉于問(wèn)二反】奧未有若是之明且盡者也自是而又再傳以得孟氏為能推明是書(shū)以承先圣之統(tǒng)【此統(tǒng)字又指道統(tǒng)言之○格庵趙氏曰中庸深處多見(jiàn)于孟子如道性善原于天命之性也存心收放心致中也擴(kuò)充其仁義之心致和也誠(chéng)者天之道思誠(chéng)者人之道一章其義悉本于中庸尤足以見(jiàn)淵源之所自】及其沒(méi)而遂失其傳焉【新安陳氏曰惟精以審擇惟一以同守此自堯舜以來(lái)所傳未有他議論時(shí)先有此言圣人心法無(wú)以易此后來(lái)孔門教人先后次第皆宗之中庸博學(xué)至明辨皆惟精也篤行惟一也明善精也誠(chéng)身一也顔子擇中庸便是精得一善服膺便是一大學(xué)格物致知非惟精不可能誠(chéng)意則惟一矣學(xué)只是學(xué)此孟子以后失其傳亦只是失此】則吾道之所寄不越乎言語(yǔ)文字之間而異端之說(shuō)日新月盛以至于老佛之徒出則彌近理而大亂真矣【朱子曰便是他那道理也有相似處只是說(shuō)得來(lái)別須是看得他那彌近理而大亂真處始得○陳氏曰彌近理而大亂真甚相似而絶不同也然非物格知至理明義精者不足以識(shí)破】然而尚幸此書(shū)之不泯【音閔】故程夫子兄弟者出得有所考以續(xù)夫千載【上聲】不傳之緒【音序緒即斯道之統(tǒng)緒】得有所防以斥夫二家似是之非【老佛二家彌近理故似是大亂真本全非也】蓋子思之功于是為大而微程夫子則亦莫能因其語(yǔ)而得其心也惜乎其所以為說(shuō)者不傳【朱子曰明道不及為書(shū)伊川雖言中庸已成書(shū)自以不滿其意而火之矣】而凡石氏之所輯【音集】錄【即石子重集觧】?jī)H出于其門人之所記是以大義雖明而微言未析至其門人所自為說(shuō)則雖頗詳盡而多所發(fā)明然倍【音佩】其師說(shuō)而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤【與早通】嵗即甞受讀而竊疑之沈【俗作沉非】潛反復(fù)【芳服反亦作覆】蓋亦有年一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者【東陽(yáng)許氏曰裳之要衣之領(lǐng)皆是總防處】然后乃敢防眾說(shuō)而折其既為【去聲】定著章句一篇以俟后之君子而一二同志復(fù)取石氏書(shū)刪其繁亂名以輯略且記所甞論辨取舍【上聲】之意別為或問(wèn)以附其后然后此書(shū)之防支分節(jié)解脈絡(luò)貫通詳略相因巨細(xì)畢舉而凡諸說(shuō)之同異得失亦得以曲暢旁通而各極其趣【東陽(yáng)許氏曰章句輯略或問(wèn)三書(shū)既備然后中庸之書(shū)如文體之分骨節(jié)之解而脈絡(luò)卻相貫穿通透】雖于道統(tǒng)之傳不敢妄議【雖謙言不敢與道統(tǒng)之傳實(shí)有不容辭其責(zé)者】然初學(xué)之士或有取焉則亦庶乎行逺升髙之一助云爾【行逺自邇升髙自卑引中庸語(yǔ)以結(jié)中庸序尤切○云峯胡氏曰大學(xué)中不出性字故朱子于序言性詳焉中庸中不出心字故此序言心詳焉】淳熈己酉【公時(shí)年六十】春三月戊申新安朱熹序