摘要：緣于《大學(xué)》在朱子哲學(xué)體系建構(gòu)中的肯綮地位，從《大學(xué)》入手探究朱子學(xué)便成為理學(xué)和理學(xué)史研究的重要進(jìn)路。王船山在45歲時(shí)作《四書稗疏》《四書考異》，47歲時(shí)作《讀《四書大全＞說》，55—59歲作《禮記章句》，61歲作《四書訓(xùn)義》，66—70歲作《四書箋解》，諸書關(guān)涉《大學(xué)》的部分，形成了船山獨(dú)到的《大學(xué)》詮釋體系。從動(dòng)態(tài)的視角考察這些不同時(shí)期的《大學(xué)》注本，揭示出船山由批評(píng)到依違，再到推衍、發(fā)越和衛(wèi)道朱子的特質(zhì)，成為厘清和衡定船山與朱子學(xué)關(guān)系的一個(gè)重要方法，從而回應(yīng)了學(xué)界在此問題上或宗承，或修正，或參伍的糾紛，對(duì)把握船山與理學(xué)主流學(xué)派的關(guān)系，乃至把握明清之際的學(xué)術(shù)思潮的走向不無裨益。
關(guān)鍵詞：船山；《大學(xué)》；朱子學(xué)；理學(xué)
黃宗羲在比較朱熹與王陽明的學(xué)術(shù)差異時(shí)，曾經(jīng)敏銳地指出：“至其（陽明）與朱子抵牾處，總在《大學(xué)》一書”，此言頗有見地。錢穆也曾指出：“《大學(xué)》乃宋明理學(xué)六百年理學(xué)家發(fā)論依據(jù)之中心”，《大學(xué)》成為明代中葉以后，理學(xué)家們闡述己見、寄寓關(guān)懷的聚焦點(diǎn)，其中不可避免地涉及朱、王思想之異同。身處明清交替之際的王船山，對(duì)待陽明心學(xué)的態(tài)度始終以批判為主，這一點(diǎn)學(xué)界并無太大爭(zhēng)議，但船山對(duì)待朱子究竟持何態(tài)度，則眾說紛紜，或云羽翼始終，或云參伍程朱，難有定論，這使得學(xué)界對(duì)船山思想的淵源及其性質(zhì)的理解也產(chǎn)生了不同的看法。
王船山在45歲時(shí)作《四書稗疏》《四書考異》，47歲時(shí)作《讀<四書大全>說》，55—59歲作《禮記章句》，61歲作《四書訓(xùn)義》，66—70歲作《四書箋解》，其中涉《大學(xué)》的部分形成了船山關(guān)于《大學(xué)》的詮釋體系，也成為我們考察船山學(xué)與朱子學(xué)關(guān)系的一個(gè)重要津梁。學(xué)界雖不乏對(duì)船山《大學(xué)》注本的研究，但或以偏概全，以其47歲時(shí)所作的《讀<四書大全>說》中對(duì)朱子的態(tài)度作為定論；或?qū)⒋剿械摹洞髮W(xué)》注本混而論之，沒有看到船山思想的變化。因此，本文以動(dòng)態(tài)分析的方法，把船山不同時(shí)期的《大學(xué)》釋本進(jìn)行比較考察，從而探究船山對(duì)朱子學(xué)態(tài)度的嬗變，以期進(jìn)一步豐富和推進(jìn)船山學(xué)乃至明清之際學(xué)術(shù)思潮的研究。
《四書稗疏》和《四書考異》是王船山中年學(xué)術(shù)旨趣轉(zhuǎn)向四書學(xué)的首要之作，確切撰寫年份已不可詳考，唯一可以確證的是在其45歲之前不久所作?！端臅奘琛ご髮W(xué)》共計(jì)5條內(nèi)容：“大學(xué)”“壹是”“菉竹”“寔能容之”和“豚”。該書對(duì)《大學(xué)》相關(guān)條目進(jìn)行考證疏解，多針對(duì)朱子《大學(xué)章句》而發(fā)?！端臅籍悺饭?卷，凡87條，不分別四書，主要是針對(duì)許慎的《說文解字》“所引古文九經(jīng)字義不同者”展開，也就是主要討論字的音義，涉及《大學(xué)》的僅有兩條：“菉竹猗猗”和“赫兮愃兮”。這兩本著作皆是考證訓(xùn)詁之作，雖篇幅不長(zhǎng)，但顯示出船山的為學(xué)旨趣在于矯正明代中晚期以來忽視文本，率意解經(jīng)的治學(xué)風(fēng)氣，力求在扎實(shí)、可信的文本當(dāng)中去尋求經(jīng)典的本義，這就呼應(yīng)了明清之際方興未艾的“取證于經(jīng)書”的“正經(jīng)”學(xué)術(shù)思潮。從文本來看，兩本著作涉及《大學(xué)》的內(nèi)容共計(jì)7條，除“大學(xué)”和“壹是”兩條外，其余純粹是關(guān)于名物的考釋。我們僅以“大學(xué)”和“壹是”為例，來考察王船山此時(shí)對(duì)待朱子的態(tài)度。在《四書稗疏》中，王船山開宗明義對(duì)“大學(xué)”進(jìn)行解釋：
《禮記》鄭注“大”讀為泰，程子改讀如字?！髮W(xué)之對(duì)小學(xué)而得名，雖程朱未之易也。小學(xué)為童子之學(xué)，大學(xué)為成人之學(xué)，是小學(xué)為少學(xué)而大學(xué)為太學(xué)矣。又天子之學(xué)曰“太學(xué)”，對(duì)鄉(xiāng)國而言也，而《章句序》云自天子至元子之凡民之俊秀皆入大學(xué)，又為天子之學(xué)，審也。既對(duì)小學(xué)而名大，又為天子教胄之學(xué)，奚為不可讀如泰乎！《章句》云“大人之學(xué)也”，不知所謂大人者何指……讀如字者不能通乎太少之旨，而讀如泰者自函夫充實(shí)光輝之義，正當(dāng)從鄭音。
鄭玄主張“大學(xué)”之“大”讀音為泰，程頤則認(rèn)為應(yīng)該讀為“大”字，朱子仍之。而王船山則反對(duì)程朱的主張，回歸鄭玄之意。他以朱駁朱，認(rèn)為朱子所講的“大人之學(xué)”正是天子之學(xué)和成人之所學(xué)，也是“太少”之意，若讀為“大”字則和“太少”之旨相悖，因此只能讀“泰”音，才能有“充實(shí)光輝之義”，自然可與天子之學(xué)、成人之學(xué)相匹配。顯然，船山主要是從學(xué)制、義理的角度來力證朱子之非。
而“壹是皆以修身為本”的“壹是”，朱子解釋為“一切”。王船山則反對(duì)此說：
《章句》云：“一切也”，以“是”訓(xùn)切，則以“壹”為一矣。乃一，對(duì)兩而言也；壹，專壹也；原不相通。自唐人用壹、貳字施之公移以防欺竄，未聞登諸藝文者。其見于經(jīng)傳者：“鄭伯貳于楚”“肆予小子”“一日而三失伍”“大陸既作”……壹之非一、貳之非二審矣?！耙际恰豹q言專此，對(duì)齊、治、平而言也，即下文本末厚薄之旨。若以為一切之辭，則既云“一切”，又云“皆”，非贅詞乎！
在船山看來，“壹”不能解為“一”，原因在于古文獻(xiàn)中，“壹”和“一”具有不同的含義，“一”是相對(duì)于“兩”而言的，主要是數(shù)量的意思；“壹”是“專壹”之意，主要是情感、態(tài)度，兩者意義迥別，沒有通假使用的先例。更為重要的是，若把“壹是”解為“一切”，就與后面的“皆”字重復(fù)，文義累贅。因此，船山主張“壹是”應(yīng)該解釋為“專此”。船山此解是否正確仍可再議，但他卻以回溯古典的形式，開啟了返本開新、言必征實(shí)的新學(xué)風(fēng)。
在明清鼎革之際，治經(jīng)風(fēng)氣逐步由“舍經(jīng)自作文”向“欲反經(jīng)，必自正經(jīng)學(xué)始”轉(zhuǎn)變，王船山在中年治四書學(xué)之始，以“訓(xùn)話必以古說”為宗旨，從考據(jù)學(xué)入手展開四書學(xué)研究，顯示出王船山自覺融入“正經(jīng)”思潮，矯正宋明儒脫略經(jīng)文、虛誕不實(shí)的學(xué)風(fēng)的努力，故其從訓(xùn)詁考據(jù)入手批評(píng)朱子學(xué)也就可以理解了。
在《四書稗疏》和《四書考異》之后，王船山在47歲時(shí)完成了《讀<四書大全>說》，該書以明永樂帝敕編的《四書大全》為藍(lán)本，以朱子《大學(xué)章句》《大學(xué)或問》為參照，依循朱子所劃分的經(jīng)傳結(jié)構(gòu)，打破朱子的章句體例，以隨章隨評(píng)的方式撰寫而成。我們擇取“三綱領(lǐng)”中的“明德”和“八條目”中的“格物”兩個(gè)核心范疇，來討論這一時(shí)期王船山對(duì)朱子學(xué)的態(tài)度。首先就“明德”來講，作為《大學(xué)》一書的核心，朱子認(rèn)為一個(gè)人要盡到“明明德”的為己責(zé)任，就既要做好致知、格物之事，也要切身做工夫，去掉身上氣稟物欲之蔽。朱子說：
明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。
明德，是我得之于天，而方寸中光明底物事。統(tǒng)而言之，仁義禮智。以其發(fā)見而言之，如惻隱、羞惡之類；以其見于實(shí)用言之，如事親、從兄是也。如此等德，本不待自家明之。
就朱子的“明德”是“心”還是“性”，學(xué)者依據(jù)不同的史料，曾有迥異的論斷。較為穩(wěn)妥的做法是統(tǒng)合朱子的全部論述，整體地進(jìn)行分析判斷。就上述材料來看，朱子顯然主張“明德”是兼心、性而言的，從“性”的角度而言，“明德”是“人之所得乎天”；而從“心”的角度來言，“明德”是“虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者”，這就從心、性兩面將“明德”加以限定。王船山在解釋“明德”時(shí)說：
緣“德”上著一“明”字，所以朱子直指為心。但此所謂心，包含極大，托體最先，與“正心”心字固別?！鞯挛ㄈ擞兄?，則已專屬之人。屬之人，則不可復(fù)名為性。性者，天人授受之總名也。故朱子直以為心?！宰圆豢删斜郑M人拘敝他，終奈他不何，有時(shí)還迸露出來。即不迸露，其理不失。既不可拘敝，則亦不可加以明之之功。
這里，王船山將朱子未發(fā)之意揭橥出來，但他并不完全接受朱子的“明德”兼心、性的主張，而是主張“明德”為“心”，不能為“性”。其緣由有二：一是“明德”是人所專有，而“性”則是天人授受之總名，若將“明德”歸屬于“性”，則是犯了種屬錯(cuò)誤；二是“性”是不會(huì)被遮蔽的，能被遮蔽的只有“心”，且“性”上也是不能做工夫的，故而只能明心，而不能說明性。很顯然，王船山的立場(chǎng)已不同于朱子，而是有所擇取的，也就是說此時(shí)王船山對(duì)待朱子持有的是批判性繼承的學(xué)術(shù)取向。
就“明德”與“新民”的關(guān)系而言，朱子認(rèn)為兩者是“明德為本，新民為末”的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)兩者的界限和差異；而陽明則認(rèn)為“明德、親民之本為一事”，將二者視為同一個(gè)實(shí)踐工夫。船山對(duì)這一問題評(píng)判說：
于德言明，于民言新，經(jīng)文固自有差等。陸王亂禪，只在此處，而屈孟子不學(xué)不慮之說以附會(huì)已見，其實(shí)則佛氏呴呴之大慈大悲而已。圣賢之道，理一分殊，斷不以乳媼推干就濕、哺乳嚼粒之恩為天地之大德。故朱子預(yù)防其弊，而言識(shí)、言推，顯出家國殊等來。家國且有分別，而況子君德之與民俗，直是萬仞壁立，分疆畫界。比而同之，亂天下之道也。
船山的立場(chǎng)非常清楚，他不僅贊同朱子釋“親民”為“新民”說，亦肯定朱子對(duì)“明德”與“新民”的區(qū)分，并將此進(jìn)一步明朗化。在他看來，“明德”與“新民”在經(jīng)文中分列為二，自有其原因，因?yàn)閮烧咚覆煌式^不能像陽明那樣將兩者等同，它們是“理雖一貫，而顯立兩綱，如日月之并行而不相?！钡年P(guān)系。王船山更進(jìn)一步指出：
夫明德為新民之本，而非可早計(jì)其效于民新，故修身之后，必三累而至乎天下平。則新民者固原本于已明之君德，而必加之以齊治平之功。
在船山看來，“明德”與“新民”雖是兩個(gè)，但絕非毫無關(guān)系，“明德”是“新民”的基礎(chǔ)和根本，而“新民”則是“明德”的展現(xiàn)和落實(shí)。進(jìn)而船山用“理一分殊”重新釋了二者的關(guān)系：
《大學(xué)》之教，理一分殊。本理之一，則眾善同原于明德，故曰：“明德為本?！币蚍种?，則身自有其身事，家自有其家范，國自有其國政，天下自有其天下之經(jīng)。本統(tǒng)乎末，而由本向末，莖條枝葉之不容夷也。
船山借用程朱的“理一分殊”來重新解讀“明德”“親民”的關(guān)系，主張“明德”與“親民”在根本上是一致的，但同時(shí)兩者又有“分殊”的關(guān)系，這就兼顧到了朱子的“本末”之說，同時(shí)又在朱子的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新和推進(jìn)。
在“八條目”中，朱子尤其重視“格物”，將之視為始教工夫。船山對(duì)此提出自己獨(dú)到的見解：
若統(tǒng)論之，則自格物至平天下，皆止一事。（原注：如用人理財(cái)，分明是格物事等。）若分言之，則格物之成功為物格，“格物而后知至”，中間有三轉(zhuǎn)折。借令概而為一，則廉級(jí)不清，競(jìng)云格物則知自至，竟刪抹下“致”字一段工夫矣。
在朱子那里，他以“格物”為首出工夫，將“格物”“致知”看作一事，“致知”不過是“格物”之后的效驗(yàn)，并不能作為獨(dú)立的工夫。但是船山不能同意此論，在他看來，從“格物”到“知至”不是一個(gè)自然而然的過程，仍需經(jīng)過“致知”的工夫才能達(dá)到。這也就是說，在船山處，“致知”是一個(gè)獨(dú)立的工夫，有其存在的獨(dú)立價(jià)值和地位，不能將其視為“格物”的附屬品。且其與“格物”有著不同的入手門徑：
大抵格物之功，心官與耳目均用，學(xué)問為主，而思辨輔之，所思所辨者皆其所學(xué)問之事。致知之功則唯在心官，思辨為主，而學(xué)問輔之，所學(xué)問者乃以決其思辨之疑?！爸轮诟裎铩?，以耳目資心之用而使有所循也，非耳目全操心之權(quán)而心可廢也。
在船山看來，格物以知識(shí)的學(xué)習(xí)為主，以心智的思辨為輔；而致知?jiǎng)t相反，以心智的思辨為主，并輔之以知識(shí)的學(xué)習(xí)。兩者各有其用，不可偏廢，相互為因而又相互為用。船山的這一解讀明顯與朱子拉開了距離，不僅賦予了“致知”獨(dú)立的地位，更重新界定了“格物”與“致知”的關(guān)系，顯示出其“格物”與“致知”并重的思想進(jìn)路。由此可知，王船山對(duì)朱子并非完全膺服，而是有其相異之處的，甚至是苛責(zé)的，我們?cè)嚺e幾例：
朱子“心屬火”之說，單舉一臟，與肝脾肺腎分治者，其亦泥也。
惜乎其（朱子）不能暢言之于《章句》，而啟后學(xué)之紛紜也！
孟子論世之說，真讀書者第一入門法，惜乎朱子之略此也！
朱子或有不察，則躐等而不待盈科之進(jìn)，如此類者，亦所不免。
諸如此類批評(píng)，在《讀<四書大全>說》中比比皆是，有的切中要害，但有的也只是船山所理解的“朱子”，未必切合朱子本意?？梢钥闯?，較之《四書稗疏》和《四書考異》僅僅從名物、制度方面否定朱子，《讀<四書大全>說》則從義理方面向朱子發(fā)起了責(zé)難，這可以視為前述“正經(jīng)”運(yùn)動(dòng)的延續(xù)、擴(kuò)展和深化。但必須指出的是，船山并非全面否定朱子，而是肯定和批評(píng)共存的，呈現(xiàn)出對(duì)朱子學(xué)的依違之態(tài)。
《禮記章句·大學(xué)·衍》（以下簡(jiǎn)稱《大學(xué)衍》）是船山57歲草成，59歲定稿的解經(jīng)力作。《清史稿》稱該書“力辟致良知之說，以羽翼朱子”?！肚迨犯濉反苏摽梢哉f把握住了該書的基本特質(zhì)，但還沒有看到船山提揭朱子的一面。在這本書中，船山對(duì)于朱子學(xué)的態(tài)度可謂尊朱而不述朱?！洞髮W(xué)衍》以朱子《禮記章句·大學(xué)》為范本，推衍朱子章句，使朱子之注釋更加清晰明白，呈現(xiàn)出辯駁陽明，羽翼朱子的學(xué)術(shù)傾向。在《大學(xué)衍》中，船山主要從以下三個(gè)方面來展現(xiàn)這一特質(zhì)。首先在文本上，船山堅(jiān)持其一貫的看法，贊同朱子對(duì)《大學(xué)》經(jīng)傳的劃分，不同以往的是，他著重闡述了原委：
是篇按圣經(jīng)之文以審為學(xué)之次第，今學(xué)者曉然于窮理盡性，守約施博之道，可謂至矣。愚謂十傳之文，鱗次櫛比，意得而理順，即令古之為傳者參差互發(fā)，不必壹皆如此，而其命意則實(shí)有然者，得朱子為之疏通而連貫之，作者之意實(shí)有待以益明。
船山認(rèn)為以往的《大學(xué)》文本意思不明，條理不順，而朱子則依照《大學(xué)》的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，劃分經(jīng)傳，使《大學(xué)》文意通順連貫，發(fā)明和提揭《大學(xué)》之功實(shí)不容掩。進(jìn)而在陽明詬病的“格物”補(bǔ)傳上，船山亦表達(dá)類似的推崇之意：
補(bǔ)傳之旨，與夫子博文約禮之教，千古合符，精者以盡天德之深微，而淺者亦不亟判于道，圣人復(fù)起，不易朱子之言矣。
朱子將《大學(xué)》劃分為經(jīng)傳，認(rèn)為傳里面唯獨(dú)缺少對(duì)格物致知的解釋，故而作格物補(bǔ)傳以充之。船山贊賞朱子此舉，認(rèn)為其可與孔子博文約禮之教相提并論，上可以使人窮盡天德，下可以使人恪守圣人之道，此乃千古不易之論。再就文本問題上的第三個(gè)焦點(diǎn)“新民”或“親民”來說，船山指出：
篇內(nèi)屢言“新”，而經(jīng)傳從無有于民言“親”者。孟子曰：“親親而仁民。”一本萬殊之差，圣學(xué)異端之大別也?！爸螄闭乱猿山虨橹?，“平天下”章以慎德忠信為體，愛惡并行為用，非取其民而響沫之也。
“明其明德”，非必欲其如君子之明，革其舊染之污而近性矣。如實(shí)言之則曰“新”，而淺深異致，性無二理，則亦可曰“明德”。審此益知“親”之必當(dāng)作“新”。
很顯然，船山對(duì)朱子改“親民”為“新民”給予了支持，這是在前述《讀<四書大全>說》中不曾涉及的。在船山看來，一是經(jīng)傳從來沒有“親民”之說；二是“明德”之義的內(nèi)在要求。“明明德”就是克服私欲恢復(fù)性體之明，這就是“新”的意思，“新民”則是已明德之人去幫助那些未明德之人革除舊染，恢復(fù)性體。船山的這兩個(gè)理由，前者是其自說自證，后者實(shí)則沿襲朱子之意。所以說，在文本問題上，船山不僅承續(xù)了朱子，更為朱子進(jìn)行了羽翼論證。
在《大學(xué)衍》中，船山放棄先前《四書稗疏》和《四書考異》中對(duì)朱子“大學(xué)”“壹是”詮釋的反對(duì)，轉(zhuǎn)而調(diào)和，如在“大學(xué)”之“大”的讀音上，船山說：“'如字’及'音泰’者，義一而已。”這與其《四書考異》的主張相較，則發(fā)生了改變，顯示出這一時(shí)期船山調(diào)和的學(xué)術(shù)取向。再如對(duì)“壹是”的解釋，他雖無專門的注解，但列朱子所注的“一切”于文內(nèi)，不再延續(xù)《四書考異》中將“壹是”解讀為“專此”的看法。這也昭示著船山對(duì)朱子態(tài)度的微妙變化。就朱子最為看重的“格物”來講，船山首先從批判陽明入手為朱子進(jìn)行辯護(hù)，他說：
自姚江王氏者出而《大學(xué)》復(fù)亂，蓋其學(xué)所從入，以釋氏不立文字之宗為虛妄悟入之本，故以章句八條目歸重格物為非，而不知以格物為本始者經(jīng)也，非獨(dú)傳也，尤非獨(dú)朱子之意也。既不揣而以此與章句為難，乃挾鄭氏舊本以為口實(shí)，顧其立說又未嘗與鄭氏之言合，魯莽滅裂，首尾不恤，而百年以來，天下翕然宗之，道幾而不喪，世亦惡得而不亂乎？
在這段話中，船山詳細(xì)分析了陽明誤判朱子格物為非的緣由，一是陽明之學(xué)以佛氏虛妄為宗旨；二是以自己所理解的鄭玄之說為據(jù)。正是這兩方面的原因?qū)е玛柮麟y以認(rèn)同朱子以格物為《大學(xué)》要旨的提法，且賴其卓絕影響，學(xué)界趨之若鶩，出現(xiàn)學(xué)絕道喪的情形。船山對(duì)陽明的這種批判是否合理仍可再議，但其推尊朱子之意已經(jīng)躍然紙上。船山進(jìn)一步推闡并強(qiáng)化了朱子之意：
本，莖也。本由根生，“正心”“誠意”“致知”，培其根也。“格物”者，水土之養(yǎng)也，根之所自滋也。舍水土之滋無生理，舍格物而本亦不立，道亦不生矣。
船山以植物根莖之喻來為朱子“格物”之說進(jìn)行論證，正心、誠意等工夫是培養(yǎng)根的工夫，而“格物”則如水土，是用來滋養(yǎng)根的，若無此，則根無以生，本無以立，道亦難以生。船山此喻實(shí)際是對(duì)朱子之意的展開，繼續(xù)凸顯和強(qiáng)化“格物”在八條目乃至《大學(xué)》中的首要地位。
可以說《大學(xué)衍》是船山由質(zhì)疑、批評(píng)朱子轉(zhuǎn)向推崇、拔擢朱子的關(guān)鍵作品。他曾自述彼時(shí)的心志乃“僭承朱子之正宗為之衍”，這就明確將其推許朱子之意展露了出來，此后船山對(duì)朱子大抵也維持了這樣的一種態(tài)度。梁?jiǎn)⒊f：“從順治元年到康熙二十年約三四十年間，完全是前明遺老支配學(xué)界。他們所努力者，對(duì)于王學(xué)實(shí)行革命”，而“王學(xué)反動(dòng)，其第一步則返于程朱?！贝綄?duì)朱子態(tài)度的轉(zhuǎn)變蓋亦與此有關(guān)。
《四書訓(xùn)義》是王船山61歲時(shí)所作。劉人熙在為是書作序時(shí)指出：“船山《訓(xùn)義》發(fā)紫陽之微言大義”，此言精準(zhǔn)地抓住此時(shí)船山詮釋《大學(xué)》的旨趣和特質(zhì)。從整體角度而言，船山基本是以“明德—新民”這一主線來解讀和詮釋《大學(xué)》的，而這明顯是從朱子的“修身以上，明明德之事也。齊家以下，新民之事也”簡(jiǎn)化、提煉而來。而這較之《讀<四書大全>說》，一是體系更加完整；二是更加依循朱子《大學(xué)章句》的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。就“明德”的具體文本來講，王船山指出：
人之所得于天者德也，而其虛而無欲，靈而通理，有恒而不昧者則明德也。但形氣累之，物欲敝之，而或致失其本明。
可以看出，船山對(duì)“明德”的解釋與朱子的解釋雖表述有異，但實(shí)質(zhì)意思則是一樣的，同樣是在“理氣”的框架下展開，皆是強(qiáng)調(diào)“明德”乃人得乎天，是虛靈不昧的，這就是“本心”，而“本心”容易受氣質(zhì)、人欲的蒙蔽，故而本心之“明”難以顯現(xiàn)出來。當(dāng)然，較之朱熹，船山的解讀更加細(xì)致入微，如他明確區(qū)分“德”與“明德”，這就比朱子的“德即所謂明德”來得更為清晰；再如他以“虛而無欲，靈而通理，有恒而不昧者”來推闡朱的“虛靈不昧”，比朱子之意更為清楚。很顯然，此時(shí)的船山對(duì)“明德”的理解已無《讀<四書大全>說》中的指摘朱子之意。而在“明德”與“新民”的關(guān)系上，船山解釋道：
以明德為本，以新民為末，而本末一貫，由本而生末者也?！局葎?wù)而末之所自生也。然則明德為本，新民為末，不信然哉！
夫末生于本，則先立其本而后末可通焉。始必念其終，則先正其始而后可大其終焉?！胖酥鞯聻樾旅駷楸荆瑒t明明德而德自遍及于天下也。……此明德新民自然之先后，而古人知之審矣。
船山在《讀<四書大全>說》中以“理一分殊”來界定“明德”與“新民”的關(guān)系，然而在這一時(shí)期，船山已不再堅(jiān)持此說，而是在肯認(rèn)朱子的基礎(chǔ)上，明確了本末既具有時(shí)間次序的關(guān)系，也具有義理的邏輯關(guān)系。也就是說，“明德”是“新民”的根本，而“新民”又是“明德”的必然落實(shí)，表示出“明德”可達(dá)“新民”，“新民”是“明德”題中之義的意思。這就與朱子在根本上達(dá)成了一致，并且提揭得更加清楚明白了。
至于“明德、新民”之后，為何要說“在止于至善”呢？船山解釋說：
《經(jīng)》言明德新民，而又曰“在止于至善”何也？蓋一念之悟，亦以為自見其心，而全體不備，則道不可大；小康之治，亦以為能變其俗，而大用不行，則化不可久。故至善者，古今圣賢之所必止，則亦學(xué)道者之所當(dāng)止也。夫理必至于是而不可遷者，天下之事亦有然者。
夫明德新民，各有至善，而必至于是而不遷，乃能合道之全體，而非恃一念之明悟；盡道之大用，而無取小康之涂飾。
對(duì)比朱子的解釋，船山這一詮釋基本沒有溢出朱子的意思，只是將朱子之意進(jìn)一步推廣和展開。而略有不同之處者在于：一者，他捎帶著對(duì)陽明心學(xué)所主的“一念之悟，亦以為自見其心”進(jìn)行批評(píng)，以此來反襯朱子學(xué)之踐履篤實(shí)；二者，區(qū)分“明德”與“新民”各有至善之處，不可混而論之，這是朱子不曾語及的。
陳來曾指出：“朱熹對(duì)《大學(xué)》的重視，歸根到底，還是在格物致知四個(gè)字上。”船山同樣重視“格物致知”，他解讀道：
夫致知，則意知所誠，心知所正，身知所修矣。此大學(xué)始事之急圖也。而古人之致知，非虛守此靈明之體而求白也，非一任吾聰明之發(fā)而自信也，以為凡吾之理皆一因乎萬物固然之理，則物物有當(dāng)然之則；凡天下之物接于吾身者，皆可求其得失順逆之則，以寓吾善惡邪正之幾，故有象可見，有形可據(jù)，有原委始終之可考，無不盡吾心以求格，則詩書禮樂之教，人官物曲之事，皆必察焉。
船山對(duì)“格物”的解釋，與朱子不同之在于對(duì)“物”的釋義上，朱子將“物”解釋為“事”，對(duì)象極為廣泛，途徑主要指向“閱讀書籍、接觸事物和道德實(shí)踐”。船山認(rèn)為“物”乃“天下之物接于吾身者”，“有象”“有形”和“有原委始終”等皆是，他與朱子釋義雖不同，但在途徑上卻都是涵蓋內(nèi)外的，差別并不明顯。在對(duì)“致知”的解釋上，朱子將“致知”視為“格物”的目的和結(jié)果，未能賦予“致知”獨(dú)立的價(jià)值和地位。而船山則繼續(xù)秉持《讀<四書大全>說》中的看法，認(rèn)為“致知”是有實(shí)質(zhì)內(nèi)容和意義的，與“八條目”中的誠意、正心、修身形成因果關(guān)系，如此“致知”就不是朱子那里僅僅作為“吃飯”的一個(gè)結(jié)果“食飽”，而是具有獨(dú)立于“格物”之外的地位。由上可見，此時(shí)的船山對(duì)待朱子的態(tài)度已經(jīng)走向平和，雖然仍有相異之處，但應(yīng)是尊朱而不盡合于朱。我們可從劉人熙“專以集注為宗，《稗疏》《讀大全》諸說半不羼入，蓋其慎也。若心所獨(dú)契，確然質(zhì)百世而無疑者，則亦不與集注茍同”的評(píng)價(jià)中略見一斑。也就是說，船山在《四書訓(xùn)義》中大體沿襲了《大學(xué)衍》推許朱子的意愿，但更為重要的是“心所獨(dú)契”一句透露出他思想的發(fā)越性。另外我們可以看到，在《四書訓(xùn)義》中，船山無意于章句的考釋，而專注于義理的闡發(fā)。
《四書箋解》是船山66歲至70歲間撰寫而成的，該書乃船山“詬病俗塾時(shí)藝講章，莫軌正誼，課督之暇，輒取全書隨意箋釋，務(wù)使閱者恍然有悟，快然自得于心，蓋意在示家塾法程，非云著述也”。該書仍借助朱子《大學(xué)章句》批評(píng)那些應(yīng)對(duì)科舉考試的時(shí)文講章，而不同于《四書訓(xùn)義》的是，《四書箋解》更注重字、詞和句的考釋，而不是單純的義理闡發(fā)。在大節(jié)處，該書多與朱子相類。首先，在《大學(xué)》文本性質(zhì)的界定上，船山與朱子一樣，都將《大學(xué)》作為道德文本而非政治文本，他說：“《大學(xué)》一書，本以言學(xué)，凡所言者皆立教之法，為學(xué)之方”，這就與朱子的“《大學(xué)》之書，古之大學(xué)所以教人之法也”之意相同。在文本結(jié)構(gòu)上，船山同樣認(rèn)可朱子對(duì)《大學(xué)》經(jīng)傳的劃分，贊賞朱子的“三綱八目”的分疏，更認(rèn)可朱子的格物補(bǔ)傳之舉，船山多次肯定朱子：
此章明分為二段，只依《注》為萬不可易。
此章“自”字引新民，下章“用其極”引至善，是朱子所云“血脈貫通處”。有云“養(yǎng)之而后能教之者”，大謬?！蹲ⅰ芬夥置?，愚者不知耳。
此類贊賞之語不一而足，顯示出船山對(duì)朱子的態(tài)度仍然延續(xù)了《四書訓(xùn)義》的思想。當(dāng)然船山對(duì)待朱子思想并非完全照搬照抄，而是在朱子的基礎(chǔ)上進(jìn)行了推衍，如就“三綱領(lǐng)”而言，船山解釋道：
三綱領(lǐng)者，以綱喻，綱以挈綱之眾目；以衣喻，領(lǐng)以攝衣之眾條。綱者，目之綱也；領(lǐng)者，條之領(lǐng)也?！懊鞯隆保硇囊庵乱?。“虛靈”，知之德；“不昧”，意之德；“具眾理”，心之德；“應(yīng)萬事”，身之德?！懊瘛保煜聡抑艘??！靶隆闭?，齊之，治之，平之，使孝悌慈、好仁好義日進(jìn)于善也。……“止于至善者”，明德則必使身心意知之無不明，新民則必使家國天下之無不新。明德非但以修已，即以齊治平而理皆得；新民非但務(wù)治人，必根本明德以化民成俗。
可見船山對(duì)“三綱”的解釋，是朱子在《大學(xué)章句》當(dāng)中未能展開的，尤其是他分別以“身心意知”之德來對(duì)應(yīng)“虛靈”“不昧”“具眾理”和“應(yīng)萬事”，這是發(fā)朱子之所未發(fā)，從而將朱子的思想以更加細(xì)膩的筆觸提揭出來。更為重要的是，他秉承朱子以“明德一新民”統(tǒng)領(lǐng)“八條目”的思路，并延續(xù)了《四書訓(xùn)義》的一貫思想，繼續(xù)區(qū)分“明德”與“新民”的“至善”之處，并將兩者的不同予以清晰的說明。
八條目之間的先后關(guān)系是朱子、陽明爭(zhēng)論的核心焦點(diǎn)，朱子主張八條目在邏輯上次序井然，不容躐等，而陽明則主張八者“其實(shí)只是一事”，船山對(duì)此回應(yīng)說：
《大學(xué)》“後”“后”二字異用。“後”者，且勿急而姑待異日之意：對(duì)“前”字，則“先”字作在前解，而“后”者，始得之意，言物格知始得至，才完了致知之功；不對(duì)“前”字，不以時(shí)言，則“先”字亦是從彼處下工夫，為此工夫地之意。況云“物格而后知至”云云，乃以效之必然者言之，非云“物格而後知致”有次序，不可不知所後，且勿致知，待物已格而後求致知也。本文“欲”字則已有上一截工夫矣，但不得純?nèi)?，故須下一截工夫以成之。以是思之，“知所後”之不通明矣?/p>
早在《大學(xué)衍》中，船山曾簡(jiǎn)略指出陽明之所以誤判朱子的格物解，就在于陽明不解《大學(xué)》所言的“先后”之義，在此則是對(duì)此義的進(jìn)一步展開和深化。在這段引文中，船山認(rèn)為以往學(xué)者沒有注意到《大學(xué)》經(jīng)文中的“知所先後”與“物格而后至”中“後”“后”兩字的差異，將其等同視之。實(shí)際上，“後”與“后”兩字所指是不同的，“後”若相對(duì)于“前”而言，主要指涉的是時(shí)間上的前后之意，若不對(duì)“前”而言，則無時(shí)間上的前后之意。而“后”字則不具有時(shí)間上的先后之意，主要指的是“始得”之意。他以“物格而后知至”為例，認(rèn)為這講的是一種效驗(yàn)，而不是講的工夫先后次序問題，也就是“格物乃是致知工夫之完成，就是說，致知工夫不是僅作致知工夫即可，還必須有格物一段工夫才是致知工夫之完成”。他進(jìn)一步發(fā)揮此意：
若說在致知前，則已能誠意，何待致知？若說在致知後，則豈致知時(shí)任其意之惡而不慎，直待致知後方去慎獨(dú)？……其謬在誤將“先”字作“前”字解，恰似今年且致知，明年方誠意一般?！手轮?、誠意俱是通梢一樣工夫，格物、正心、修身無不皆然，有何前後之有，而盲人獨(dú)相爭(zhēng)不已，豈不哀哉？
這就是說，“先后”指前一個(gè)條目是后一個(gè)條目的工夫，是從邏輯的角度而言；“前後”指的是前一個(gè)工夫必須完成之后，后一個(gè)工夫才能進(jìn)行，是從時(shí)間角度而言。但是必須指出的是，船山亦意識(shí)到如此仍然不能夠解決前述問題，故而通過對(duì)“欲”字的重新解讀，來彌補(bǔ)這一理論漏洞，他說：
“欲字則已有上一截工夫矣，但不得純?nèi)?，故須下一截工夫以成之”，這就是說前一條目在展開的同時(shí)，也需要后一個(gè)條目來幫助完成。船山想要表達(dá)的是“八條目各盡其事”，但這并不是說八條目之間毫無關(guān)系，而是每一條目皆有其獨(dú)立存在的價(jià)值和意義，并特別強(qiáng)調(diào)前一條目須以后一條目來完成。船山的這一解釋顯然既有朱子的痕跡，更有自己的創(chuàng)發(fā)之處。
從王船山對(duì)《大學(xué)》的詮釋歷程來看，他對(duì)朱子的態(tài)度確然經(jīng)歷了一個(gè)明顯的變化過程。在早期的《大學(xué)》注本中，王船山以指摘、苛評(píng)朱子學(xué)為主，而到后期的《四書訓(xùn)義》《四書箋解》中，則以羽翼、發(fā)明和推闡朱子為主，亦有更多的獨(dú)創(chuàng)之論。這種對(duì)朱子學(xué)前后期思想的變化，成因是復(fù)雜的。一是船山對(duì)晚明陽明后學(xué)空疏虛妄學(xué)風(fēng)的強(qiáng)烈反感，他說：“有儒之駁者起焉，有志于圣人之道，而憚至善之難止……于是取《大學(xué)》之教，疾趨以附二氏之途，以其恍惚空明之見。”船山批駁陽明后學(xué)的躐等陵節(jié)、空虛玄想之病，這就無形中促使其漸趨推崇步步著實(shí)的張載關(guān)學(xué)、朱子學(xué)。二是船山本人對(duì)道學(xué)、對(duì)朱子學(xué)的認(rèn)識(shí)和體悟不斷加深，這應(yīng)為最根本的動(dòng)因。三是清初拔擢朱子學(xué)的影響。自清立國，持續(xù)推崇程朱理學(xué)，打壓陽明心學(xué)，程朱理學(xué)再度高居廟堂之上，船山雖避居深林，不問政治，但不可能完全免受時(shí)代的影響，這點(diǎn)可從其晚年為教導(dǎo)士子應(yīng)舉撰寫《四書箋解》得到直接的反映。同時(shí)也從個(gè)案的角度呼應(yīng)和印證了明清之際“由王返朱”思潮的真實(shí)和確切。
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