提要：在新的時(shí)代，我們?nèi)绾稳轿徽?、研究和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？本文認(rèn)為可以從哲學(xué)、史學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)三個(gè)角度入手。亦即：從哲學(xué)的角度，講明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心要義；從史學(xué)的角度，講透中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的來龍去脈；從文獻(xiàn)學(xué)角度，講準(zhǔn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的字詞本義。本文以近年來中華書局出版的《本來的孔子：<論語>新解》為例，加以論證。
關(guān)鍵詞：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；哲學(xué)；史學(xué)；文獻(xiàn)學(xué)
對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整理、研究和傳承，數(shù)千年來綿延不絕。其間成功與失敗并舉，經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)并存，《四庫全書總目提要·經(jīng)部總敘》總結(jié)道：“經(jīng)稟圣裁，垂型萬世，刪定之旨，如日中天，無所容其贊述。所論次者，詁經(jīng)之說而已。自漢京以后垂二千年，儒者沿波，學(xué)凡六變。其初專門授受，遞稟師承，非惟詁訓(xùn)相傳，莫敢同異，即篇章字句，亦恪守所聞，其學(xué)篤實(shí)謹(jǐn)嚴(yán)，及其弊也拘；王弼、王肅稍持異議，流風(fēng)所扇，或信或疑，越孔、賈、啖、趙以及北宋孫復(fù)、劉敞等，各自論說，不相統(tǒng)攝，及其弊也雜；洛閩繼起，道學(xué)大昌，擺落漢唐，獨(dú)研義理，凡經(jīng)師舊說，俱排斥以為不足信，其學(xué)務(wù)別是非，及其弊也悍；學(xué)脈旁分，攀緣日眾，驅(qū)除異己，務(wù)定一尊，自宋末以逮明初，其學(xué)見異不遷，及其弊也黨；主持太過，勢有所偏，才辨聰明，激而橫決，自明正德、嘉靖以后，其學(xué)各抒心得，及其弊也肆；空談臆斷，考證必疏，于是博雅之儒引古義以抵其隙，國初諸家，其學(xué)徵實(shí)不誣，及其弊也瑣。要其歸宿，則不過漢學(xué)、宋學(xué)兩家互為勝負(fù)。夫漢學(xué)具有根底，講學(xué)者以淺陋輕之，不足服漢儒也。宋學(xué)具有精微，讀書者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融門戶之見而各取所長，則私心祛而公理出，公理出而經(jīng)義明矣。”[1]（P.49）可見，兩千多年來，學(xué)者們對(duì)以儒家元典為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整理、研究與傳承，要么死守早期注釋家之成見而不敢越雷池一步，要么忽視前輩研究者之嚴(yán)謹(jǐn)立論而另立新說，要么黨同伐異而不見百家爭鳴，要么雜亂無章而不得要領(lǐng)，要么繁瑣考證而流于饾饤，要么空疏闡發(fā)而缺乏根柢。
在新的時(shí)代，究竟應(yīng)該怎樣整理、研究與傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？筆者認(rèn)為應(yīng)該從哲學(xué)、歷史學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)三個(gè)角度入手。近年來，甘霖先生焚膏繼晷，精耕細(xì)作，先后推出兩部力作《本來的孔子：〈論語〉新解》[2]《本來的孟子：〈孟子〉新解》[3]，在這一方面做了寶貴的嘗試，今以《本來的孔子：〈論語〉新解》（以下簡稱《〈論語〉新解》）為例，試論證之。
整理、研究和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，最重要的是要講明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心要義。而要做到這一點(diǎn)，就必須對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有一種歷史的同情。錢穆指出：“所謂對(duì)其本國以往歷史略有所知者，尤必附隨一種對(duì)其本國以往歷史之溫情與敬意。所謂對(duì)其本國以往歷史有一種溫情與敬意者，至少不會(huì)對(duì)其本國以往歷史抱一種偏激的虛無主義，亦至少不會(huì)感到現(xiàn)在我們是站在以往歷史最高之頂點(diǎn)，而將我們當(dāng)身種種罪惡與弱點(diǎn)，一切諉卸于古人?！盵4]（P.1）《〈論語〉新解》開宗明義：“司馬遷說：'余讀孔氏書，想見其為人?！f這話時(shí)，距離孔子去世至少在三個(gè)半世紀(jì)以上，今天的我們，比起司馬遷，距離孔子的時(shí)代要遠(yuǎn)很多很多。但不變的是，讀其書想見其為人?！胍娖浔緛淼拿婷玻罕緛淼臅r(shí)代，本來的思想，本來的人。”[2]（P.1）《〈論語〉新解》所言“本來的時(shí)代”，就是歷史學(xué)；“本來的思想”，就是哲學(xué)；“本來的人”，就是文獻(xiàn)學(xué)。
關(guān)于《論語》的哲學(xué)思想，《〈論語〉新解》這樣闡釋道：“孔子的思想以仁為核心，如曾子所言'仁以為己任’（《泰伯篇》）；以'道’為歸依，如自己所言'朝聞道，夕死可矣’（《里仁篇》）。姑名之曰'仁道主義’。要而言之，該主義由以下之自在的宇宙觀、自為的人生觀、推己的倫理觀、無為的政治觀和漸進(jìn)的歷史觀構(gòu)成?！盵2]（P.16）
首先，是自在的宇宙觀。在孔子看來，“天何言哉”（《陽貨》），上天是主宰，但天與人是分隔的，“獲罪于天，無所禱也”（《論語·八佾》），因此我們應(yīng)該“不怨天，不尤人”（《論語·憲問》）。 正因?yàn)槿绱?，“子不語怪力亂神?！保ā墩撜Z·述而》）《〈論語〉新解》對(duì)最后一句話注釋道：“子不語：先生不〔與人〕討論。語，談?wù)?、討論。《說文》：'直言曰言，論難曰語?！寿?發(fā)端曰言，答述曰語，此云不語，謂不誦答耳。非云不言也。’歷代注家糾結(jié)于孔子不說怪力亂神與事實(shí)（記載）不合（《論語》中的'怪’，只出現(xiàn)這一次；'力’，13次；亂，14次；神，6次）實(shí)則孔子有'言’而無'語’。又朱熹引謝氏：'圣人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。’”[2]（P.139）《〈論語〉新解》將最后一條文獻(xiàn)這樣今譯道：“先生不與人討論怪異、暴力、悖亂、鬼神的話題?！盵2]（P.139）在孔子看來，天人之間的連接靠的是祖先，因此，孔子格外重視孝道，以及相關(guān)的喪禮和祭禮，所重：民、食、喪、祭（《堯曰篇》），他祭拜祖先是非常虔誠的，與對(duì)天帝的態(tài)度迥然不同?！凹廊缭?，祭神如神在，子曰：'吾不與祭，如不祭?！保ā墩撜Z·八佾》），這里的'神’，指的是祖先神[2]（P.18）。
其次，是自為的人生觀。在孔子看來，人生是自為的，個(gè)體是自我的，不但具有自主性，而且具有自利性。為學(xué)的真諦是充實(shí)自身，仁的真諦是從每一個(gè)人做起，包括從政，也要從自身嚴(yán)格要求做起，“子曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不從”（《論語·子路》）1；“子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何”（《論語·子路》）2；“季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語·顏淵》）3。在孔子看來，君子的理想固然是揚(yáng)名立萬，“子曰：'君子疾沒世而名不稱焉’”（《論語·衛(wèi)靈公》），4但只要自己做得夠好，就不怕別人不知道，“子曰：'君子病無能焉，不病人之不己知也”（《論語·衛(wèi)靈公》）5，因此，君子最終應(yīng)該在自己身上下功夫，“子曰：'君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）6。正如《〈論語〉新解》所言：“如果說孔子是中國歷史上的第一個(gè)哲學(xué)家，那么，中國哲學(xué)從這個(gè)大大的'己’字出發(fā)，構(gòu)建自己獨(dú)特的哲學(xué)體系，進(jìn)而構(gòu)成中華民族獨(dú)特的文化體系，是完全合乎人類文明進(jìn)步的邏輯的。至于到了宋明理學(xué)，強(qiáng)化天理人欲的觀念，背離人類文明大道，這是中華文明發(fā)展曲折性的反映。”[2]（P.23）
再次，是推己的倫理觀。在孔子看來，就是克己復(fù)禮，推己及人，己所不欲，勿施于人7，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人8，使天下歸仁?！墩撜Z·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：'克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！’顏淵曰：'請(qǐng)問其目?！釉唬?非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！仠Y曰：'回雖不敏，請(qǐng)事斯語矣?！?
最后，是無為的政治觀。在中國古代，無論是道家還是儒家、名家、法家，都倡導(dǎo)無為而治10。在孔子看來，要無為行政，首先要正名，也就是要嚴(yán)守名分邊界，要使上下尊卑有序、人倫等級(jí)分明，徹底做到名副其實(shí)，實(shí)至名歸?！墩撜Z·子路》載：“子路曰：'衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：'必也正名乎！’子路曰：'有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：'野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯(cuò)手足，故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。’”11《〈論語〉新解》注釋道：“必也正名乎：那一定是將不正當(dāng)?shù)拿x糾正過來！正，糾正，矯正。名，名稱、名義、名分。從語言方面說，正名指名稱和含義相一致。這樣，就不會(huì)同名而異義，或同義而異名，導(dǎo)致說話矛盾、交流困難，即下文'言不順’?；寿┮嵭?正名，謂正書字也。古者曰名，今世曰字。’從現(xiàn)實(shí)方面說，正名指名義和行為相吻合，這樣，就不會(huì)名實(shí)不副，或名實(shí)相悖，造成舉措失宜、行為不當(dāng)，即下文'事不成’。何晏引馬融：'正百事之名也?！盵2]（P.253-254）可見，“正名”是禮樂和禮法的重要組成部分。又檢《論語·顏淵》：“齊景公問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：'君君，臣臣，父父，子子?！?2《〈論語〉新解》今譯道：“齊景公向孔先生問治國之道，孔子回答說：'君有君樣，臣有臣樣，父有父樣，子有子樣?！盵2]（P.244）
由此看來，“正名”是治國理政的基本國策，由于語言文字是人類最重要的交際工具，且人類實(shí)際生活在語言世界，恰如德國哲學(xué)家海德格爾所言：“唯當(dāng)表示物的詞語已被發(fā)現(xiàn)之際，物才是一物。唯有這樣物才存在（ist），所以我們必須強(qiáng)調(diào)說，詞語也即名稱缺失處，無物存在。唯詞語才使物獲得存在。”[5]由于古今中外的行政首先是語言文字行政，因此，“正名”首先是一項(xiàng)語言文字工程，也就是在大一統(tǒng)的中央王朝背景下推行以“雅言”為代表的通用語言文字以及實(shí)施“書同文”“語同音”的語言文字規(guī)范化運(yùn)動(dòng)，《論語·述而》：“子所雅言，《詩》《書》。執(zhí)禮，皆雅言也?！?3何晏注：“孔曰：'雅言，正言也?！嵲唬?讀先王典法，必正言其音，然后義全，故不可有所諱。禮不誦，故言執(zhí)?！毙蠒m疏：“此章記孔子正言其音，無所諱避之事。雅，正也。子所正言者，《詩》《書》《禮》也。此三者，先王典法，臨文教學(xué)，讀之必正言其音，然后義全，故不可有所諱。禮不背文誦，但記其揖讓周旋，執(zhí)而行之，故言執(zhí)也。舉此三者，則六藝可知?！?4俞正燮《癸巳存稿》卷二《執(zhí)禮》：“《論語》：雅言，詩書執(zhí)禮。鄭康成言禮不誦，故言執(zhí)，乃分詩書為言，執(zhí)禮為執(zhí)持禮書，下云皆雅言，不可通矣。蓋詩書博引，禮則必以其人其所當(dāng)執(zhí)者言之。與父言慈，與子言孝，見魯哀齊景言侯禮，見孟孫季孫晏嬰言卿禮，見孺悲等言士禮，此雅言之執(zhí)禮也?！盵6]（P.58）孔子堅(jiān)持以雅言（通用語言文字）上課，講授《詩》等課程15，在孔子的心目中，《詩》與“禮”關(guān)系密切，甚至可以說，用雅言對(duì)《詩》的閱讀，本身就是“禮”的一部分，而在行政、外交等重要場合能夠誦《詩》，就是懂“禮”的體現(xiàn)，《論語·子路》：“子曰：'誦《詩》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)，雖多，亦奚以為？’”16可見，以《詩》為代表的經(jīng)典與政治、外交、教育是緊密結(jié)合的?！墩撜Z·陽貨》：“子曰：小子何莫學(xué)夫《詩》。《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名?！?7《論語》：“子謂伯魚曰：'女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？’”18《論語》：“陳亢問于伯魚曰：'鯉趨而過庭。曰：學(xué)詩乎？對(duì)曰：未也。'不學(xué)詩，無以言。’鯉退而學(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：學(xué)禮乎？對(duì)曰：未也。不學(xué)禮，無以立。鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?！惪和硕苍唬?問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠(yuǎn)其子也?！庇謾z《論語·泰伯》：“子曰：興于《詩》，立于禮，成于樂?！薄丁凑撜Z〉新解》注釋：“興于《詩》：以《詩》激發(fā)興趣。興，興起，含開始之義，何晏引包咸：'言修身當(dāng)先學(xué)《詩》也?！d、立、成，固然有次序意味，也當(dāng)就功能而言。皇侃引江熙：'覽古人之志，可起發(fā)其志也?！祆湟套樱?夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習(xí)聞之而知其說，故能興起?！⒂诙Y：以禮立足社會(huì)。立：立身，從次序來說，指有所成就。參《為政篇》第四章注釋。朱熹引程子：'古人灑掃應(yīng)對(duì)，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮?！捎跇罚阂詷方∪烁?。成，完成。何晏引孔安國：'樂所以成性也?！祆湟套樱?古人之樂，聲音所以養(yǎng)其耳，采色所以養(yǎng)其目，歌詠所以養(yǎng)其性情，舞蹈所以養(yǎng)其血脈?！盵2]（P.158）又檢《論語·子罕》：“子曰：吾自衛(wèi)返魯，然后樂正?！堆拧贰俄灐犯鞯闷渌??！薄丁凑撜Z〉新解》注釋：“錯(cuò)亂的樂章才得到糾正?！堆拧窐泛汀俄灐窐分貧w各自固有的門類。樂正，指樂曲得到整理，雜亂的狀況得以糾正?！堆拧贰俄灐罚对娊?jīng)》的兩類，這里指《雅》樂和《頌》樂。程樹德：'正樂之說不一。或曰正樂章，毛西河主之。（詳見《四書改錯(cuò)》，以文繁不錄）或曰正樂音，包慎言主之。玩'各’字之義，則《雅》自《雅》、《頌》自《頌》。玩'樂’字之義，實(shí)指《雅》《頌》之奏于樂章而言。”[2]（P.181）
總之，“正名”之“正”，是指從語言文字規(guī)范化入手，尤其是推廣通用語言文字，將其作為“禮”的重要組成部分，作為一項(xiàng)重要的禮樂工程或禮法工程，延及行政、教育、法律、藝術(shù)19、祭祀、軍事、交通、商貿(mào)、度量衡以及日常生活方面的規(guī)范化，從而共同構(gòu)成“禮”的范疇。
以“正名”為中心的“禮”，是大一統(tǒng)王朝最鮮明的體現(xiàn)，是“王道”的體現(xiàn)，是歷代中央王朝的最高基本國策，唯有圣王才能夠做好此事。《論語·季氏》：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！?0《荀子·正名》：“若有王者起，必將有循于舊名，有作于新名?！?1《荀子·正名》：“故王者之制名，名定而實(shí)辨，道行而志通，則慎率民而一焉?！?2《荀子·正名》：“然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。異形離心交喻，異物名實(shí)玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實(shí)。”23《荀子·正名》：“上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也?！薄盾髯印ふ罚骸肮饰鲛o擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節(jié)、度量之罪也?！?4《荀子·正名》：“故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹于道法，而謹(jǐn)于循令矣。如是則其跡長矣。”25在先秦時(shí)代，就有著名的“書同文”，指中央王朝對(duì)語言文字的規(guī)范與統(tǒng)一，它體現(xiàn)的是中央王朝倫理、禮樂與教化在圣王治理下的統(tǒng)一與秩序，體現(xiàn)了各民族的交流與交融,團(tuán)結(jié)與進(jìn)步，考《禮記·中庸》：“子曰：'非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！编嵭ⅲ骸按颂煜滤残?，天子乃能一之也。禮，謂人所服行也。度，國家宮室及車輿也。文，書名也。今，孔子謂其時(shí)。言作禮樂者，必圣人在天子之位?！笨追f達(dá)正義：'非天子不議禮’者，此論禮由天子所行，既非天子，不得論議禮之是非。'不制度’，謂不敢制造法度，及國家宮室大小高下及車輿也。'不考文’，亦不得考成文章書籍之名也。'今天下車同軌’者，今謂孔子時(shí)車同軌，覆上'不制度’，'書同文’，覆上'不考文’。'行同倫’，倫，道也，言人所行之行，皆同道理，覆上'不議禮’。當(dāng)孔子時(shí)，禮壞樂崩，家殊國異，而云此者，欲明己雖有德，身無其位，不敢造作禮樂，故極行而虛己，先說以自謙也?！敝祆浼ⅲ骸按艘韵?，子思之言。禮，親疏貴賤相接之體也。度，品制，文，書名。'今’，子思自謂當(dāng)時(shí)也。軌，轍跡之度。倫，次序之體。三者皆同，言天下一統(tǒng)也。”26
一旦“正名”缺失，名實(shí)相亂，名不副實(shí)，必然帶來禮崩樂壞，接下來的是王朝的崩塌和大一統(tǒng)局面的喪失，后果不堪設(shè)想。恰如《荀子·正名》所言：“跡長功成，治之極也。是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒，名守慢，奇辭起，名實(shí)亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數(shù)之儒，亦皆亂也?！?7《荀子·正名》：“今圣王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實(shí)不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后說，說不喻，然后辨。故期、命、辨、說也者，用之大文也，而王業(yè)之始也?！?/span>
中國是一個(gè)歷史悠久的文明古國，同時(shí)還是一個(gè)注重記載歷史、整理歷史、研究歷史和傳承歷史的國度。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化扎根于厚重的歷史沃土，必然有其來龍去脈和前因后果，必然有豐富多彩的歷史故事。
從歷史學(xué)的角度看，孔子生活的時(shí)代，是一個(gè)禮崩樂壞的時(shí)代，公元前500年前后，當(dāng)時(shí)孔子五十歲，中國的青銅時(shí)代結(jié)束、鐵器時(shí)代開始，而政治社會(huì)變遷，歸根結(jié)底源于生產(chǎn)工具、生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步，這不是小變，而是大變，是一個(gè)大變革的時(shí)代，也是中國歷史上一個(gè)大解放的時(shí)代。
禮崩樂壞，實(shí)質(zhì)是共主政治的坍塌、貴族政治的動(dòng)搖，由此而引起經(jīng)濟(jì)制度、社會(huì)秩序的破壞和變化[2]（P.3）。孔子希望在東方的魯國復(fù)興西周曾有的禮樂秩序，依據(jù)他“齊一變至于魯，魯一變至于道”（《論語·雍也》）的邏輯，先變齊國，再以魯國和齊國為基礎(chǔ)推開去，恢復(fù)“郁郁乎文哉”的宗周禮樂文明。這實(shí)質(zhì)上是要恢復(fù)一種社會(huì)安定有序的局面，并非一成不變的復(fù)辟。比如他對(duì)齊桓公大加稱贊，《論語·憲問》：“子路曰：'桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！唬?未仁乎？’子曰：'桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁?！迂曉唬?管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！釉唬?管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？’”28又檢《論語·憲問》：“子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎?！笨鬃訉?duì)齊桓公的稱贊，是以安定天下為衡量標(biāo)準(zhǔn)。而不是囿于原有的等級(jí)劃分。
孔子的歷史觀，是一種“漸進(jìn)”的觀念，他強(qiáng)調(diào)對(duì)古代文化的延續(xù)和繼承，“子曰：'我非生而知之者，好古，敏以求之者?！保ā墩撜Z·述而》）他延續(xù)了殷商時(shí)代的文獻(xiàn)整理之風(fēng)，“子曰：'述而不作，信而好古，竊比我于老彭?！?9
早在商王朝，文獻(xiàn)就已經(jīng)非常豐富了，《尚書·多士》：“王曰：惟殷先人，有冊(cè)有典，殷革夏命。言汝所親知，殷先世有冊(cè)書典籍。說殷改夏王命之意?！?0孔子的思想實(shí)際上有很濃郁的商文化因子?？鬃拥南仁朗巧檀耐跏?，周滅商，周成王封商紂王的庶兄微子啟于商的舊都商丘，建立宋國31，唐代司馬貞撰《史記索隱》引《家語》稱：“孔子，宋微子之后?！笨鬃拥牧婵赘讣?，為宋穆公時(shí)的大司馬，宋殤公繼位時(shí)的顧命大臣，后為另一貴族大臣所殺，其子出奔魯國（《左傳》昭公七年杜注），孔氏，便來自于孔父嘉的字（孔父）。自此之后，孔氏由大貴族（卿）降至貴族的最底層（士）?？鬃釉绻?，祖上留下唯一受用的財(cái)富就是殷人重禮的習(xí)慣[2]（P.5）?！翱鬃訛閮烘覒?，常陳俎豆，設(shè)禮容”（《史記》卷四七《孔子世家》），“衛(wèi)靈公問陳于孔子。孔子對(duì)曰：'俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學(xué)也’”（《論語·衛(wèi)靈公》）32。知禮33，成為孔子謀生的重要手段，諸如助祭之類的相禮活動(dòng)是他的職業(yè)之一。他“入太廟，每事問”（《論語·鄉(xiāng)黨》）。
孔子“漸進(jìn)”的歷史觀，體現(xiàn)在孔子認(rèn)為夏商周在文化上的一脈相傳?！墩撜Z·為政》：“子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也。周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！薄耙颉奔蠢^承，我們不禁要問：周從商、商從夏究竟繼承了什么？答案是：繼承了“三綱五常”這樣的中華民族核心要義。三國魏何晏集解有云：“馬曰：'所因，謂三綱五常。所損益，謂文質(zhì)三統(tǒng)。’”宋邢昺疏：“言殷承夏后，因用夏禮，謂三綱五常不可變革，故因之也。所損益者，謂文質(zhì)三統(tǒng)。（中略）周代殷立，而因用殷禮。及所損益，事事亦可知也。（中略）云'三綱五?！?，《白虎通》云：'三綱者何謂？謂君臣、父子、夫婦也。君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V。大者為綱，小者為紀(jì)，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀(jì)為化，若羅網(wǎng)有紀(jì)綱之而百目張也。所以稱三綱何？一陰一陽之謂道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛?cè)嵯嗯?，故人為三綱，法天地人。君臣法天，取象日月屈信歸功也。父子法地，取法五行轉(zhuǎn)相生也。夫婦，取象人合陰陽有施。君，群也，群下之所歸心。臣，牽也。事君也，象屈服之形也。父者，矩也，以度教子。子者，孳也，孳孳無已也。夫者，扶也。以道扶接。婦者，服也，以禮屈服也?！?五?！撸?、義、禮、智、信也。《白虎通》云：'五常者，何謂？仁、義、禮、智、信也。仁者不忍，好生愛人。義者宜也，斷決得中也。禮者履也，履道成文。智者知也，或于事，見微知著。信者誠也，專一不移。故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也?！?損益謂文質(zhì)三統(tǒng)’者，《白虎通》云：'王者必一質(zhì)一文者何？所以承天地，順陰陽。陽道極則陰道受，陰道極則陽道受，明一陽二陰不能繼也。質(zhì)法天，文法地而已，故天為質(zhì)。地受而化之，養(yǎng)而成之，故為文?！渡袝髠鳌吩唬?王者一質(zhì)一文，據(jù)天地之道?！抖Y三正記》曰：'質(zhì)法天，文法地。帝王始起，先質(zhì)后文者，順天地之道，本末之義，先后之序也。’事莫不先其質(zhì)性，乃后有其文章也。夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之謂三統(tǒng)，故《書傳略說》云：'天有三統(tǒng)，物有三變，故正色有三。天有三生三死，故士有三王，王特一生死?！笨梢?，像三綱五常這樣的中華民族核心要義，在夏商周是一脈相傳的。
夏商周不可分割，以孔子為代表的儒家文化具有商文化因子，還可以從語言文字學(xué)上得到證明。商的甲骨文，被周繼承，商的語言也被周繼承。夏商的重鎮(zhèn)是黃河中下游的河洛地區(qū)，周平王遷都以后，雅言就是以洛陽話作為基礎(chǔ)方言和標(biāo)準(zhǔn)音。向熹指出：“周起源于中國西北部，跟商屬于不同的部族，但早有接觸。公元前1046年甲子，周武王滅商，接受了商的文化傳統(tǒng)，周公旦東征勝利，大力開發(fā)東部地區(qū)，建立東都洛陽，封康叔于衛(wèi)以統(tǒng)治商的故都，封伯禽于魯，統(tǒng)治黃河下游，把商的大部分“頑民”遷于成周，一部分遷于衛(wèi)，一部分遷于魯，商周兩族人民雜居，語言開始融合。周平王東遷洛夷以后，商周兩族的關(guān)系尤為密切。商族人口多，生產(chǎn)水平和文化水準(zhǔn)較高，而且在黃河流域有著牢固的統(tǒng)治基礎(chǔ)，結(jié)果周族語言和商族語言相融合，周人還接受了商人創(chuàng)造的文字，現(xiàn)在我們看到，陜西省岐山縣周原出土的周代甲骨文、周代金文和商代甲骨文在結(jié)構(gòu)上極其相近，詞匯上也相差無幾?！盵7]（P.24-25）
商文化是孔子的故國文化，孔子對(duì)之無限崇敬和懷念，《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦。子曰：'行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！笨鬃訉?duì)周武王并不完全認(rèn)同34，因?yàn)橹芪渫跤帽┝Z取了殷商的政權(quán)35，《論語》不止一處體現(xiàn)了孔子對(duì)商文化的整理、研究與傳承心愿，《論語·八佾》：“子曰：夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣。”36這里的“文獻(xiàn)”，“文”指文字資料，“獻(xiàn)”指熟悉禮儀制度的所謂賢人。孔子到夏、殷的故地搜集文獻(xiàn)，訪求遺賢，作為整理、傳授夏禮、殷禮的來源和根據(jù)，他學(xué)習(xí)、研究夏商周三代文化，特別是作為上層建筑的禮樂制度。這固然是為實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)服務(wù)，也是他的文化興趣。這種文化興趣不斷增強(qiáng)，與政治遭遇的每況愈下形成鮮明對(duì)照，整理文獻(xiàn)、傳之后世便成為他的人生的最后歸宿[2]（P.4）。孔子到夏商故地杞宋尋訪文獻(xiàn)，了解夏禮、殷禮的遺存。本來，“周禮盡在魯’，而'周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉’，似乎不需要再去尋訪夏禮、殷禮了，孔子做出這樣不尋常的舉動(dòng)，可能他本來就認(rèn)為周禮并不完善，而且已經(jīng)不適合現(xiàn)實(shí)的需要了，殷禮曾經(jīng)是中原文明的大宗，現(xiàn)在應(yīng)該在周禮的外殼下充實(shí)夏禮特別是殷禮的內(nèi)容。孔子收徒講學(xué)、整理古代文獻(xiàn)（即六經(jīng)，《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》），都是“好學(xué)”的內(nèi)容?！昂脤W(xué)”，未能如孔子之所愿，成就他治國安邦的事業(yè)，卻使他成為“中國歷史上第一個(gè)以私人身份教了大量學(xué)生的人”[2]（P.13）。
孔子對(duì)殷商的懷念，還體現(xiàn)在對(duì)殷商時(shí)期涌現(xiàn)的堅(jiān)貞不渝的志士仁人極為崇拜，《論語·微子》：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬?殷有三仁焉?！?7《論語·季氏》：“伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之，其斯之謂與？”38《論語·微子》：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：'不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂'柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣’。謂'虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可’?！?9孔子對(duì)恥食周粟、餓死首陽山的伯夷、叔齊由衷贊揚(yáng)，認(rèn)為他們是“古之賢人”（《論語·述而》），“不降其志，不辱其身”（《論語·微子》），“不念舊惡，怨用是?！保ā墩撜Z·公冶長》）40，孔子對(duì)本族先賢欽心的同時(shí)，也透出一種隱隱的痛感[2]（P.8）。恰如《〈論語〉新解》所言：“孔子對(duì)祖先的文化'心有戚戚’，雖然對(duì)作為統(tǒng)治部族的周文化的尊崇態(tài)度溢于言表，——'吾從周’（《八佾篇》）、'久矣吾不復(fù)夢見周公’（《述而篇》），對(duì)殷商文化實(shí)給予了更高的贊賞。如稱贊微子、箕子、比干：'殷有三仁焉?！ā段⒆悠罚墩撜Z》全書所載孔子認(rèn)可為'仁’的，僅此一例。他最欣賞的弟子顏回，也只是認(rèn)可'其心三月不違仁’（《雍也篇》）而已。傅斯年說：稱殷三仁，尤有余音繞梁之趣，頗可使人疑其有'故國舊墟’'王孫芳草’之感。（《周東封與殷遺民》）?？鬃又?從周’，是由于'周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉’（《八佾篇》），傅斯年認(rèn)為這些都表明孔子對(duì)于殷、周'一視同仁’，'雖許多事要以周為師，卻絕不以周為宗’?！盵2]（P.8-9）
綜上所述，我們可以分析孔子不得志的根本原因，其實(shí)是那時(shí)候諸侯國終究不是姬姓（魯、衛(wèi)）便是姜姓（齊），怎么可能讓一個(gè)殷人的后裔治理國家？所以，即便是在他的家族已經(jīng)生活了幾代的魯國，他還是干不長，長期在外過著漂泊的生活，最后的結(jié)果是，孔子“去魯凡十四歲而反乎魯”，“魯終不能用孔子，孔子亦不求仕”（《史記·孔子世家》）“《史記》記載孔子辭世前的最后一句話是'予始殷人也！’——我本殷人！”[2]（P.9-10）
孔子對(duì)商文化中堅(jiān)貞不渝的志士仁人的崇敬41，還可以從一個(gè)細(xì)節(jié)看出來，那就是對(duì)“柏”這種樹木的尊崇?！墩撜Z·子罕》：“子曰：'歲寒，然后知松柏之后彫也?！?2原來，“柏”是商朝非常崇拜的樹種，象征堅(jiān)貞長久?！墩撜Z·八佾》：“哀公問社于宰我。宰我對(duì)曰：'夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰(zhàn)栗。’”43
文獻(xiàn)是文化最重要的載體，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化擁有汗牛充棟的文獻(xiàn)，中國也是世界上文獻(xiàn)最為豐富的文明古國，而孔子是杰出的文獻(xiàn)學(xué)家?！墩撜Z·雍也》：“子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”邢昺疏：“此章言君子若博學(xué)于先王之遺文，復(fù)用禮以自撿約，則不違道也?！薄墩撜Z·子罕》：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才?！薄安┪乙晕摹?，是孔門培養(yǎng)君子的一項(xiàng)主要內(nèi)容，即廣泛地學(xué)習(xí)古代文化典籍，包括《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》等；“約之以禮”是另一項(xiàng)主要內(nèi)容，即用禮樂制度規(guī)范實(shí)踐行為，其中包括“游于藝”的內(nèi)容，即禮、樂、射、御、書、數(shù)等[2]（P.33），“文”“禮”兩者互相包容交融，并不矛盾。孔子是古代文化的整理者，“子曰：吾自衛(wèi)反魯，然后樂正?！堆拧贰俄灐犯鞯闷渌保ā墩撜Z·子罕》）。這里講正樂，也涉及正《詩》。44孔子的弟子中，有“文學(xué)”一家，其實(shí)就是文獻(xiàn)學(xué)。《論語·先進(jìn)》：“德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏?！边@里的“文學(xué)”，主要指《詩》《書》《易》及禮樂等歷史文獻(xiàn)[2]（P.215）。
孔子雖然不承認(rèn)自己是“圣人”，但他自以為負(fù)有神圣的使命，“五十而知天命”（《論語·為政》），這個(gè)使命就是延續(xù)文化的使命，說得更具體點(diǎn)，就是古代文獻(xiàn)的整理、研究與傳承使命?？鬃拥倪@個(gè)覺悟，有人也感知了，儀封人在見了孔子之后對(duì)孔子的學(xué)生說：“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸”（《論語·八佾》），“木鐸”，喻號(hào)召、引導(dǎo)，“天將以夫子為木鐸”，是說上天將讓夫子做天下人的導(dǎo)師，引導(dǎo)人們走向一個(gè)清明（有道）的世界[2]（P.11）。
文化最重要的載體就是文獻(xiàn)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大量文獻(xiàn)來自遙遠(yuǎn)的古代，因此，文獻(xiàn)整理至關(guān)重要。文獻(xiàn)整理涉及文獻(xiàn)的校注和今譯。文獻(xiàn)校注必須將傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)相結(jié)合，必須將文字、音韻、訓(xùn)詁與版本、目錄、?？毕嘟Y(jié)合，《〈論語〉新解》對(duì)漢初《論語》抄本——定州漢墓竹簡《論語》給予極大的關(guān)注，因?yàn)檫@是《論語》的最早抄本。1973年于西漢中山懷王劉修墓中出土[8]?！耙赃@個(gè)殘本與今本對(duì)照，分章略有不同，字句差異較大，主要是簡本的語氣助詞多，通假字多，但無妨意義一致?？梢姟墩撜Z》的篇章結(jié)構(gòu)和字句內(nèi)容，在漢初就基本上穩(wěn)定下來?！稄埡钫摗芬彩窃谶@樣的基礎(chǔ)上完善形成的一個(gè)本子，這個(gè)本子的重要性，在于它是今傳《論語》的祖本?！盵2]（P.38）《〈論語〉新解》對(duì)地面已經(jīng)失傳而重現(xiàn)于敦煌吐魯番的東漢鄭玄《論語注》高度重視，“東漢人鄭玄（127-200）撰《論語注》。原書已佚。鄭玄為經(jīng)學(xué)大家，曾遍注群經(jīng)，成一家之言。他在《張侯論》的基礎(chǔ)上，以《古論語》校之并作注。讀《論語》，當(dāng)首重鄭注。今所見鄭注重要者，一為何晏集解本所引，一位輯佚本所集，一為唐寫本所存。”[2]（P.38）正是因?yàn)椤丁凑撜Z〉新解》廣泛吸收了出土文獻(xiàn)的珍稀語料，從而使其校注和今譯持論公允，如老吏斷獄。
文獻(xiàn)的今譯要做到“信”“達(dá)”“雅”：“信”，指意義不悖原文，即譯文要準(zhǔn)確，不偏離，不遺漏，也不要隨意增減意思；“達(dá)”指不拘泥于原文形式，譯文通順明白；“雅”指譯文時(shí)選用的詞語要得體，追求文章本身的古雅，簡明優(yōu)雅。這一方面，《〈論語〉新解》為我們提供了一個(gè)范例?！墩撜Z·公冶長》：“子曰：巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！薄丁凑撜Z〉集解》今譯：“先生說：'那種一向好言好語、和顏悅色，現(xiàn)在又點(diǎn)頭哈腰的態(tài)度，左丘明以為可恥，我孔丘也以為可恥?！盵2]（P.100）這一今譯不僅有傳世文獻(xiàn)的佐證，更有出土文獻(xiàn)的支撐。吐魯番出土文獻(xiàn)64TAM19:34,58,59唐寫本鄭氏注《論語》公冶長篇（3-275）45：“'子曰：巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！嵭ⅲ?足恭，謂跨進(jìn)退多姿態(tài)。’”“跨”實(shí)即“夸毗”。考《爾雅·釋訓(xùn)》：“夸毗，體柔也?！惫弊ⅲ骸扒罕吧硪匀犴樔艘病！彼涡蠒m疏：“《大雅·板》篇云：'無為夸毗。’故此釋之也。毛傳云：'夸毗以柔人也。’李巡曰：'屈己卑身求得于人曰體柔?！粍t'夸毗’者，便辟，其足前卻為恭，以形體順從于人。故郭云'屈己卑身以柔順人也’?！庇謾z《詩·大雅·板》：“天之方懠，無為夸毗?！泵珎鳎骸翱渑w柔人也?！敝祆浼瘋鳎骸翱洌笠玻?，附也。小人之于人，不以大言夸之，則以諛言毗之也?！薄逗鬂h書》卷五二《崔骃傳》：“夫君子非不欲仕也，恥夸毗以求舉?！崩钯t注：“夸毗，謂佞人足恭，善為進(jìn)退?！庇挚肌洱堼悺ど聿俊罚骸?，今，苦瓜反，舭，體柔人也?！本o接著又言：“，音毗，?！?6均其證。
又如《論語·學(xué)而》：“主忠信，無友不如己者，過則勿憚改?！?7《〈論語〉新解》今譯：“恪守忠信原則，不要跟〔這方面〕不如自己的人交友。搞錯(cuò)了就不要害怕改正?！盵2]（P.10）《論語·為政》：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！?8《〈論語〉新解》今譯：“只學(xué)習(xí)，不思考，就會(huì)迷惑不解，只思考，不學(xué)習(xí)，就會(huì)昏頭脹腦?！薄墩撜Z·里仁》：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”《〈論語〉新解》今譯：“數(shù)，音朔，頻密，屢屢。指對(duì)君上的過錯(cuò)屢屢規(guī)勸?！弊g：“對(duì)國君反復(fù)規(guī)勸，不厭其煩，就會(huì)自取其辱，對(duì)朋友反復(fù)規(guī)勸，苦口婆心，反而會(huì)被疏遠(yuǎn)。”[2]（P.78） 又如《論語·為政》：“子曰：君子周而不比，小人比而不周。”49《〈論語〉新解》今譯：“先生說：君子與人親近，團(tuán)結(jié)而非勾結(jié)，小人與人親近，勾結(jié)而非團(tuán)結(jié)。”[2]（P.30）《論語·子路》：“子曰：'君子和而不同，小人同而不和?！?0《〈論語〉新解》今譯：“先生說：'君子和諧而不同一，小人同一而不和諧。’”[2]（P.267）《論語·子路》：“子曰：'君子泰而不驕，小人驕而不泰?！?1《〈論語〉新解》今譯：“先生說：'君子大方而不自大，小人自大而不大方。’”[2]（P.269）《論語·季氏》：“孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！?2《〈論語〉新解》今譯：“孔先生說：有益的朋友三種，有害的朋友三種，同直話直說的人交朋友，同忠信不欺的人交朋友，同見聞廣博的人交朋友，便有益了。同只說好話的人交朋友，同一味和順的人交朋友，同花言巧語的人交朋友，便有害了?！盵2]（P.330）又檢《論語·泰伯》載曾子之言：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！薄丁凑撜Z〉新解》注釋：“道，與下文'籩豆之事’的'事’相對(duì)，又前言鳥將死人將死，則此道當(dāng)指祭祀之道，即對(duì)待祭祀的態(tài)度。何晏引鄭玄：'此道，謂禮也?！⒓叶嘁源私游镏Y，失之寬泛。”“'動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣’：舉手投足，就當(dāng)消除粗暴和怠慢?！薄?正顏色，斯近信矣’：端正表情，就當(dāng)體現(xiàn)真情和實(shí)意?！薄?出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣’，表達(dá)話語，就當(dāng)克服偏狹和乖戾?！盵2]（P.155）這些注釋，言簡意賅，堪稱的論。
文獻(xiàn)整理還體現(xiàn)在不墨守古訓(xùn)，也就是對(duì)于古訓(xùn)擇善而從?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》：“其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾?！边@是儒學(xué)史上最為普遍的斷句。53但是，《〈論語〉新解》借鑒了清代學(xué)者俞樾的建議，對(duì)此處斷句提出不同意見，指出：“俞樾此當(dāng)以'便便’為句，《詩·采菽》篇：'平平左右?！夺屛摹芬俄n詩》作'便便’，閑雅之貌。是便便以貌言，正與上文'恂恂如也’，王注曰'恂恂，溫恭之貌’其義一律，但省'如也’兩字耳。'言唯謹(jǐn)爾’四字為句，凡有所言無不謹(jǐn)慎，故曰：'言唯謹(jǐn)爾’，此與上文'似不能言者’相對(duì)，蓋此兩節(jié)皆上一句說孔子之容，下一句說孔子之言，鄭注失之?！ā墩撜Z平議》）按：歷代注家多以'便便言’為句，從鄭玄注'便便，辯也’，似與孔子平素主張'敏于事而訥于言’不合，今從俞說。”[2]（P.191-192）于是將原文斷句為：“其在宗廟朝廷，便便，言唯謹(jǐn)爾?！惫P者贊成這個(gè)斷句。54
陳寅恪先生曾經(jīng)指出：“一時(shí)代之學(xué)術(shù)，必有其新材料與新問題。取用此材料，以研求問題，則為此時(shí)代學(xué)術(shù)之新潮流。治學(xué)之士，得預(yù)于此潮流者，謂之預(yù)流。其未得預(yù)者，謂之未入流。此古今學(xué)術(shù)史之通義，非彼閉門造車之徒，所能同喻者也?！盵9]我們生逢盛世，加之地不愛寶，新舊材料汗牛充棟，應(yīng)接不暇。我們對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整理、研究和傳承，擁有千百年來前代學(xué)者并不具備的主客觀條件，這是人生之幸，也是時(shí)代之幸，更是國家民族之幸。但是，如果我們不能從哲學(xué)的角度，歸納總結(jié)中華傳統(tǒng)文化之核心要義，思想精髓；如果我們不能從歷史學(xué)角度，探尋中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的來龍去脈與心路歷程；如果我們不能從文獻(xiàn)學(xué)角度，對(duì)中華傳統(tǒng)文化典籍進(jìn)行科學(xué)地甄別、辨?zhèn)巍⒕Y合、斷代、校注、今譯，以求典籍之原貌、字詞之本義，我們就依然不能夠在前賢的基礎(chǔ)上有所突破和超越，我們就無法面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來。在新的時(shí)代，我們完全可以守正創(chuàng)新，堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，創(chuàng)新性發(fā)展，從哲學(xué)、史學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)三個(gè)維度，全方位、多角度整理、研究、傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。這項(xiàng)偉大工程任重而道遠(yuǎn)，勞苦而功高。
注釋：
1.邢昺疏：“此章言為政者當(dāng)以身先也。言上之人，其身若正，不在教令，民自觀化而行之。其身若不正，雖教令滋章，民亦不從也。”
2.邢昺疏：“此章言政者
正也，欲正他人，在先正其身也。茍，誠也。誠能自正其身，則于從政乎何有？言不難也。若自不能正其身，則雖令不從。'如正人何’，言必不能正人也?！?/p>
3.邢昺疏：“此章言為政在乎修己。'對(duì)曰：政者，正也’者，言政教者在于齊正也。'子帥以正，孰敢不正’者，言康子為魯上卿，諸臣之帥也，若己能每事以正，則已下之臣民誰敢不正也?！?/p>
4.邢昺疏：“言君子病其終世而善名不稱也?！?/p>
5.邢昺疏：“此章戒人己也。病猶患也。言君子之人，但患己無圣人之道，不患人之不知己也?！?/p>
6.邢昺疏：“此章言君子責(zé)于己，小人責(zé)于人也?！?/p>
7.《論語·顏淵》：“子貢問曰：'有一言而可以終身行之者乎？’子曰：'其恕乎！己所不欲，勿施于人?！?/p>
8.見《論語·雍也》。
9.邢昺疏：“此并下三章，皆明仁也。'子曰：克己復(fù)禮為仁’者，克，約也。己，身也。復(fù)，反也。言能約身反禮則為仁矣。'一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉’者，言人君若能一日行克己復(fù)禮，則天下皆歸此仁德之君也。一日猶見歸，況終身行仁乎?！盀槿视杉?，而由人乎哉”者，言行善由己，豈由他人乎哉。言不在人也。'顏淵曰：請(qǐng)問其目’者，淵意知其為仁必有條目，故請(qǐng)問之。'子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’者，此四者，克己復(fù)禮之目也?！肚Y》曰'視瞻毋回’'立視五巂’'式視馬尾’之類，是禮也。非此則勿視。《曲禮》云：'毋側(cè)聽’，側(cè)聽則非禮也。言無非禮，則口無擇言也。動(dòng)無非禮，則身無擇行也。四者皆所以為仁。'顏淵曰：回雖不敏，請(qǐng)事斯語矣’者，此顏淵預(yù)謝師言也，言回雖不敏達(dá)，請(qǐng)敬事此語，必行之也。此注'克’訓(xùn)為'約’。劉炫云：'克訓(xùn)勝也，己謂身也。身有嗜欲，當(dāng)以禮義齊之。嗜欲與禮義戰(zhàn)，使禮義勝其嗜欲，身得歸復(fù)于禮，如是乃為仁也。復(fù)，反也。言情為嗜欲所逼，己離禮，而更歸復(fù)之。今刊定云：克訓(xùn)勝也，己謂身也，謂能勝去嗜欲，反復(fù)于禮也。’”
10.王先謙《荀子·正名》集解：“是時(shí)公孫龍、惠施之徒亂名改作，以是為非，故作《正名篇》?！兑淖印吩唬盒我远?，名以定事，事以驗(yàn)名。察其所以然，則形名之與事物無所隱其理矣。名有三科：一曰命物之名，方圓白黑是也。二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也?！?/p>
11.孔曰：“禮以安上，樂以移風(fēng)，二者不行，則有淫刑濫罰?！毙蠒m疏：“此孔子更陳正名之理也。夫事以順成，名由言舉。名若不正則言不順序，言不順序則政事不成。政事不成，則君不安于上，風(fēng)不移于下，是禮樂不興行也。禮樂不行，則有淫刑濫罰，故不中也。刑罰枉濫，民則地局天，動(dòng)罹刑網(wǎng)，故無所錯(cuò)其手足也。'故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣’者，此又言正名之事，非為茍且也。君子名此事，必使可明言，言此事必可遵行。君子于其所言，無茍且。若名之不可言，言之不可行，是茍且而言也。云'禮以安上，樂以移風(fēng)’者，《孝經(jīng)·廣要道章》文，言禮所以正君臣父子之別，明男女長幼之序，故可以安上化下，風(fēng)移俗易。先入樂聲，變隨人心，正由君德，正之與變，因樂而彰，故可以移風(fēng)易俗也。云'二者不行，則有淫刑濫罰’者，《禮運(yùn)》云：'禮者，所以治政安君也。政不正則君位危，君位危則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常?！帧稑酚洝吩唬?五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達(dá)矣。’故禮樂二者不行，則刑罰淫濫而不中也。”
12.邢昺疏：“此章明治國之政也。'齊景公問政于孔子’者，齊君景公問為國之政于夫子也。'孔子對(duì)曰：君君，臣臣，父父，子子’者，言政者，正也，若君不失君道，乃至子不失子道，尊卑有序，上下不失，而后國家正也。當(dāng)此之時(shí)，陳桓為齊大夫以制齊國，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故孔子以此對(duì)之?！?/p>
13.《〈論語〉新解》譯為：“先生誦《詩》讀《書》，用的是西周官話，主持各種禮儀，說的是西周官話?！保ǖ?37頁）
14.劉寶楠《論語正義》：“周室西都，當(dāng)以西都音為正。平王東遷，下同列國，不能以其音正乎天下，故降而稱《風(fēng)》。而西都之雅音，固未盡廢也。夫子凡讀《易》及《詩》《書》、執(zhí)禮，皆用雅言，然后辭義明達(dá)，故鄭以為義全也。后世人作詩用官韻，又居官臨民，必說官話，即雅言矣?！?/p>
15.《〈論語〉新解》指出：“'執(zhí)禮，皆雅言也’，贊禮的時(shí)候，也都是用的官話。執(zhí)禮，即掌禮、贊禮。翟灝：'古者學(xué)禮行禮，皆有詔贊者為之宣唱校呼，使無失錯(cuò)，若今之贊禮官。其書若今之儀注。于此而不正其言，恐事亦失正也?！菊聰嗑?，俞樾獨(dú)出心裁：'《論語》文法簡質(zhì)，此章既云子所雅言，又云皆雅言也，于文似復(fù)，蓋由京師失其讀矣，此當(dāng)以《詩》《書》斷句，言孔子誦《詩》、讀《書》，無不正其音也。執(zhí)禮一字自為句，屬下讀，執(zhí)禮，謂執(zhí)事也。《周官·太史》曰：凡射事，執(zhí)其禮事?！抖Y記·雜記》曰：女雖未許嫁，年二十而笄禮之。婦人執(zhí)其禮。皆執(zhí)禮之證也?？鬃訄?zhí)禮之時(shí)，茍有所言，如《鄉(xiāng)黨》所記賓不顧矣之類，皆正言其音，不雜以方言俗語，故曰執(zhí)禮皆雅言也。《詩》《書》或誦或讀或教授弟子，若執(zhí)禮，自為一事，故別言之耳?！ā墩撜Z平議》）今從俞說。”（《〈論語〉新解》第137頁）
16.邢昺疏：“此章言人之才學(xué)貴于適用。若多學(xué)而不能用，則如不學(xué)也。誦謂諷誦?！吨芏Y注》云：“倍文曰諷。以聲節(jié)之曰誦?！对姟酚小秶L(fēng)》《雅》《頌》，凡三百五篇，皆言天子諸侯之政也。古者使適四方，有會(huì)同之事，皆賦《詩》以見意。今有人能諷誦《詩》文三百篇之多，若授之以政，使居位治民，而不能通達(dá)；使于四方，不能獨(dú)對(duì)，諷誦雖多，亦何以為。言無所益也。”
17.何晏集解：“孔曰：'興，引譬連類。’鄭曰：'觀風(fēng)俗之盛衰。’孔曰：'群居相切磋?！自唬?怨刺上政。’”
18.何晏集解：“馬曰：'《周南》《召南》《國風(fēng)》之始。樂得淑女以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不為，如向墻而立。’”邢昺疏：“此章勸人學(xué)《詩》也。'子曰：小子何莫學(xué)夫《詩》’者，小子，門人也。莫，不也?？鬃雍糸T人曰：何不學(xué)夫《詩》也。'《詩》，可以興’者，又為說其學(xué)《詩》有益之理也。若能學(xué)《詩》，《詩》可以令人能引譬連類以為比興也。'可以觀’者，《詩》有諸國之風(fēng)俗，盛衰可以觀覽知之也。'可以群’者，《詩》有'如切如磋’，可以群居相切磋也。'可以怨’者，《詩》有'君政不善則風(fēng)刺之’，'言之者無罪，聞之者足以戒’，故可以怨刺上政。'邇之事父，遠(yuǎn)之事君’者，邇，近也。《詩》有《凱風(fēng)》《白華》，相戒以養(yǎng)，是有近之事父之道也。又有《雅》《頌》君臣之法，是有遠(yuǎn)之事君之道也。言事父與君，皆有其道也。'多識(shí)于鳥獸草木之名’者，言詩人多記鳥獸草木之名以為比興，則因又多識(shí)于此鳥獸草木之名也。'子謂伯魚曰：女為《周南》《召南》矣乎’者，為，猶學(xué)也?？鬃又^其子伯魚曰：女學(xué)《周南》《召南》之詩矣乎？'人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與’者，又為說宜學(xué)《周南》《召南》之意也。墻面，面向墻也。《周南》《召南》，《國風(fēng)》之始，三綱之首，王教之端，故人若學(xué)之，則可以觀興；人而不為，則如面正向墻而立，無所觀見也。云'《周南》《召南》，《國風(fēng)》之始’者，《詩序》云：“然則《關(guān)雎》《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公?！吨苣稀贰墩倌稀罚贾?，王化之基?！笔且浴吨苣稀贰墩倌稀范迤^之正國風(fēng)，為十五國風(fēng)之始也。云'樂得淑女以配君子’者，亦《詩·關(guān)雎序文》也。言《二南》皆是正始之道，先美家內(nèi)之化，是以《關(guān)雎》之篇，說后妃心之所樂，樂得此賢善之女，以配己之君子也。云'三綱之首，王化之端’者，《白虎通》云：'三綱者何謂？謂君臣、父子、夫婦也。君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V。’有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣?！抖稀分?，首論夫婦。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，是故二國之詩以后妃夫人之德為首，終以《麟趾》《騶虞》，言后妃夫人有斯德，興助其君子，皆可以成功，至于致嘉瑞，故為三綱之首，王教之端也?！?/p>
19.請(qǐng)比較《論語·陽貨》：“子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！焙侮碳猓骸翱自唬?朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色?！唬?鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂?！自唬?利口之人，多言少實(shí)，茍能悅媚時(shí)君，傾覆國家。’”
20.邢昺疏：“'孔子曰：天下有道，則禮樂征伐自天子出’者，王者功成制禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法，諸侯不得制作禮樂，賜弓矢然后專征伐。是天下有道之時(shí)，禮樂征伐自天子出也。'天下無道，則禮樂征伐自諸侯出’者，謂天子微弱，諸侯上僭，自作禮樂，專行征伐也?！逼渲挟?dāng)然包括“雅言”“正名”等語言文字規(guī)范化工作。
21.楊倞注：“名之善者循之，不善者作之。故孔子曰：'必也正名乎?！蓖跸戎t案：“舊名，上所云成名也。新名，上所云'托奇辭以亂正名’也。既循舊名，必變新名，以反其舊。作者，變也?！抖Y記·哀公問》鄭注：'作，猶變也?！瘲钭⑽次！保ㄍ跸戎t《集解》，北京：中華書局，1988年，第414頁）
22.楊倞注：“道，謂制名之道。志通，言可曉也?！抖Y記》曰：'黃帝正名百物以明民。’慎率民而一焉。言不敢以異端改作也?！?/p>
23.楊倞注：“無名則物雜亂，故智者為之分界制名，所以指明實(shí)事也。”
24.楊倞注：“《新序》曰：'子產(chǎn)決鄧析教民之難，約大獄袍衣，小獄襦袴。民之獻(xiàn)袍衣、襦袴者不可勝數(shù)。以非為是，以是為非。鄭國大亂，民口嗶嗶。子產(chǎn)患之，于是討鄧析而僇之，民乃服，是非乃定?！瞧漕愐??！?/p>
25.楊倞注：“跡，王者所立之跡也。下不敢亂其名，畏服于上，故跡長也?！庇謾z《荀子·正名》：“辭讓之節(jié)得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學(xué)心聽，以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù)，不治觀者之耳目，不賂貴者之權(quán)埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。《詩》曰：'長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！’此之謂也。君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之讱，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是?！对姟吩唬?為鬼為蜮，則不可得。有面目，視人罔極。作此好歌，以極反側(cè)。’此之謂也。凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之?dāng)?shù)也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲，生甚矣，人之惡，死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動(dòng)過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣?！?/p>
26.“同軌”也成為大一統(tǒng)的代名詞，杜甫《冬末以事之東都，湖城東遇孟云卿復(fù)歸劉顥宅宿宴飲散因?yàn)樽砀琛罚骸凹诧L(fēng)吹塵暗河縣，行子隔手不相見。湖城城東一開眼，駐馬偶識(shí)云卿面。向非劉顥為地主，懶回鞭轡成高宴。劉侯歡我攜客來，置酒張燈促華饌。且將款曲終今夕，休語艱難尚酣戰(zhàn)。照室紅爐簇曙花，縈窗素月垂秋練。天開地裂長安陌，寒盡春生洛陽殿。豈知驅(qū)車復(fù)同軌，可惜刻漏隨更箭。人生會(huì)合不可常，庭樹雞鳴淚如霰。”（引文據(jù)[唐]杜甫著、[清]仇兆鰲注《杜詩詳注》，北京：中華書局，1995年，第500-501頁）
27.王先謙《集解》第414頁：楊倞注：“奇辭亂實(shí)，故法吏迷其所守，偏儒疑其所習(xí)?！?/p>
28.何晏集解：“馬曰：'匡，正也。天子微弱，桓公帥諸侯以尊周室，一正天下?！芷滟n者，為不被發(fā)左衽之惠。馬曰：'微，無也。無管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄?！?/p>
29.包曰：“老彭，殷賢大夫，好述古事。我若老彭，但述之耳?！保┖侮桃蹋骸袄吓?，殷賢大夫也。好述古事?！眲氶骸袄吓恚蟠蠓?，夫子亦殷人，故加'我’以親之?！毙蠒m疏：“此章記仲尼著述之謙也。作者之謂圣，述者之謂明。老彭，殷賢大夫也。老彭于時(shí)，但述先王之道而不自制作，篤信而好古事?？鬃友裕裎乙酄?，故云比老彭。猶不敢顯言，故云竊?！弊ⅰ鞍弧敝痢爸?。正義曰：云，“老彭，殷賢大夫”者，老彭即《莊子》所謂彭祖也。李云：“名鏗，堯臣，封于彭城。歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞?！薄妒辣尽吩疲骸靶調(diào)餞}名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。{餞}音翦。一云即老子也。”崔云：“堯臣，仕殷世。其人甫壽七百年?！蓖蹂鲈疲骸袄鲜抢像酰硎桥碜?。老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也，姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。”云“好述古事。我若老彭，但述之耳”者，言老彭不自制作，好述古事。仲尼言，我亦若老彭，但述之耳。
30.孔穎達(dá)疏：“惟汝殷先人往世有策書，有典籍，說殷改夏王命之意，汝當(dāng)案省知之。汝知先人之故事，今往又有言曰：'夏之諸臣蹈道者，大在殷王之庭，有服行職事，在于百官?！云湟娙斡茫治也蝗稳?。我一人惟聽用有德之者，故我敢求汝有德之人于彼天邑商都，欲取賢而任用之。我惟循殷故事，憐愍汝，故徙教汝。此徙非我有罪，是惟天命當(dāng)然。”
31.由于是被征服的部族，由于周人對(duì)商人的防范，商人直至春秋時(shí)期都被當(dāng)作蠢人看待，這最典型的就是宋人，資章甫而適越（《莊子》）、揠苗助長（《孟子》）、守株待兔（《韓非子》）、宋襄公蠢豬似的仁義道德（《子魚論戰(zhàn)》）。
32.邢昺疏：“俎豆，禮器。萬二千五百人為軍，五百人為旅。孔子之意，治國以禮義為本，軍旅為末，本未立，則不可教以末事。今靈公但問軍陳，故對(duì)曰：'俎豆行禮之事，則嘗聞之。軍旅用兵之事，未之學(xué)也。’《左傳》哀公十一年，'孔文子之將攻大叔’也，訪于仲尼。仲尼曰：'胡簋之事，則嘗學(xué)之矣。甲兵之事，未之聞也。’其意亦與此同。軍旅甲兵亦治國之具也，彼以文子非禮，欲國內(nèi)用兵；此以靈公空問軍陳，故并不答，非輕甲兵也?！?/p>
33.《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉?！薄墩撜Z·泰伯》：“子曰：'恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！?/p>
34.《論語·八佾》：“子謂《韶》：盡美矣，又盡善也。'謂《武》：'盡美矣，未盡善也?！?/p>
35.孔子自認(rèn)為是繼承周文王的，《論語·子罕》：“子畏于匡，曰：'文王既沒，文不在茲乎。’”
36.邢昺疏：“此章言夏、商之后不能行先王之禮也。'夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也’者，徵，成也。杞、宋二國，言夏、殷之后也。孔子言，夏、殷之禮，吾能說之，但以杞、宋之君ウ弱，不足以成之也。'文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能徵之矣’者，此又言不足徵之意。獻(xiàn)，賢也?？鬃友?，我不以禮成之者，以此二國之君文章賢才不足故也。云'杞、宋二國名，夏、殷之后’者，《樂記》云：'武王克殷，下車而封夏后氏之后于杞，封殷之后于宋’是也。”
37.邢昺疏：“此章論殷有三仁，志同行異也。'微子去之，箕子為之奴，比干諫而死’者，微子，紂之庶兄?；印⒈雀?，紂之諸父。見紂無道，微子去之，箕子佯狂為奴，比干以諫見殺。'孔子曰：殷有三仁焉’者，愛人謂之仁。三人所行異而同稱仁，以其俱在憂亂寧民也。”
38.邢昺疏：“夷、齊，孤竹君之二子，讓位適周。遇武王伐紂，諫之，不入。及武王既誅紂，義不食周粟，故于河?xùn)|郡蒲坂縣首陽山下采薇而食，終餓死。雖然窮餓，民到于今稱之，以為古之賢人。此其所謂以德為稱者與？”
39.何晏集解：“逸民者，節(jié)行超逸也。包曰：'此七人皆逸民之賢者?！嵲唬?言其直己之心，不入庸君之朝?！自唬?但能言應(yīng)倫理，行應(yīng)思慮，如此而已。’包曰：'放，置也。不復(fù)言世務(wù)?！R曰：'清，純潔也。遭世亂，自廢棄以免患，合于權(quán)也?！R曰：'亦不必進(jìn)，亦不必退，唯義所在?！?/p>
40.又請(qǐng)比較《論語·衛(wèi)靈公》：“斯民也，三代之所以直道而行也。”邢昺疏：“斯，此也。三代，夏、殷、周也。言如此用民，無所阿私，夏、殷、周三代之令王所以得稱直道而行也。”
41.孔子尤其崇尚志節(jié)的堅(jiān)貞，《論語·子罕》：“子曰：'三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！毙蠒m疏：“此章言人守志不移也。萬二千五百人為軍。帥，謂將也。匹夫，謂庶人也。三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之。匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也。士大夫已上有妾媵，庶人賤，但夫婦相匹配而已，故云匹夫?！?/p>
42.邢昺疏：“此章喻君子也。大寒之歲，眾木皆死，然后知松柏小彫傷；若平歲，則眾木亦有不死者，故須歲寒而后別之。喻凡人處治世亦能自整，與君子同；在濁世，然后知君子之正不茍容也?！敝祆浼⒁x氏：“士窮見節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。欲學(xué)者必周于德?！?/p>
43.邢昺疏：“凡建邦立國，必立社也。夏都安邑，宜松；殷都亳，宜柏；周都豐鎬，宜栗。是各以其土所宜木也。謂用其木以為社主?！?/p>
44.邢昺疏：“此章記孔子言正廢樂之事也?？鬃右远ü哪耆ヴ?，應(yīng)聘諸國。魯哀公十一年，自衛(wèi)反魯，是時(shí)道衰樂廢，孔子來還，乃正之，故《雅》《頌》各得其所也?！?/p>
45. “3-275”表明此件文獻(xiàn)圖版見于唐長孺主編圖錄本《吐魯番出土文書》，北京：文物出版社，1996年，第三冊(cè)，第275頁。
46.這一方面的同源詞很多，參考王啟濤《中古及近代法制文書語言研究——以敦煌文書為中心》，成都：巴蜀書社，2003年，第87-89頁。
47.皇侃義疏：“或通云：擇友必以忠信者為主，不取忠信不如己者耳，不論余才也?！毙蠒m疏：“無友不如己者，言無得以忠信不如己者為友也。”“過”指交友之過，皇侃：“一云：'若結(jié)友過誤，不得善人，則改易之，莫難之也。故李充云：若友失其人，改之為貴?！?/p>
48.何晏集解：“不學(xué)而思，終卒不得，使人精神疲殆也?！?/p>
49.何晏集解：“孔曰：'忠信為周，阿黨為比?！跃有∪讼鄬?duì)，故觀文為說也?！?/p>
50.何晏集解：“君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和。”邢昺疏：“此章別君子小人志行不同之事也。君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰不和。”
51.何晏集解：“君子自縱泰，似驕而不驕。小人拘忌，而實(shí)自驕矜?！毙蠒m疏：“此章論君子小人禮不同之事也。君子自縱泰，似驕而實(shí)不驕。小人實(shí)自驕矜，而強(qiáng)自拘忌，不能寬泰也?！?/p>
52.何晏集解：“馬曰：'便辟，巧辟人之所忌，以求容媚?！R曰：'面柔也?！嵲唬?便，辯也，謂佞而辨?！毙蠒m疏：“'友直，友諒，友多聞，益矣’者，直謂正直，諒謂誠信，多聞謂博學(xué)。以此三種之人為友，則有益于己也。'友便辟，友善柔，友便佞，損矣’者，便辟，巧辟人之所忌，以求容媚者也。善柔，謂面柔，和顏悅色以誘人者也。便，辨也，謂佞而復(fù)辨。以此三種之人為友，則有損于己也。”
53.請(qǐng)比較邢昺疏：“其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。朝，直遙反，下同。便，旁連反。便便，辯也。宗廟，禮法之所在；朝廷，政事之所出；言不可以不明辨。故必詳問而極言之，但謹(jǐn)而不放爾?！?/p>
54.請(qǐng)比較《論語·鄉(xiāng)黨》：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。朝，與下大夫言，侃侃如也，與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也?！焙侮碳饪装矅ⅲ骸罢z誾，中正之貌?！币簿褪青嵵仄涫?，“踧踖”，何晏引馬融注：“恭敬之貌。”與與：何晏引馬融注：“威儀中適貌。”又皇侃義疏：“與與，猶徐徐也。所以恭而安也?！边@些都是“禮”言，體現(xiàn)的是鄭重。
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【文章來源】從哲學(xué)、史學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)角度全面整理、研究與傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[J]《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版）2022（12）
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