道家講“道”，也講“德”，但與儒家所講的“道德”并不在一個層面上，雖然有的涵義存在著交叉，但從本質(zhì)上還是有所區(qū)分的。
儒家所講的道德更多地是在倫理意義上，而道家所講的“道德”更多地是在存在論意義上；儒家的道德更多地是強調(diào)一種價值取向，而道家的道德更多地是強調(diào)一種規(guī)律。
道家的“道”與“德”具有鮮明的本體論性質(zhì)。道作為萬物的本源，是萬事萬物產(chǎn)生的根據(jù)，而萬事萬物之所以具有各自的性狀、各自的特性，也就是具有各自不同的“德性”或“道性”。
從本體論意義上說，道家所言的“道德”，其實就是一個“玄”字，然而就“道”而言，它具有客觀性，而不具有神或“天志”的含義，其基本特點，可歸結(jié)如下：
陳鼓應(yīng)說：“一、'道’是物的自然法則，它排斥一切神或'天志’。二、'道’永遠存在，它是永存的物質(zhì)世界的自然性。'道’在時間與空間上都是無限的。三、'道’是萬物的本質(zhì)，它通過它自己的屬性（'德’）而顯現(xiàn)。沒有萬物，'道’就不存在。四、作為本質(zhì)來說，'道’是世界的物質(zhì)基礎(chǔ)'氣’及其變化的自然法則的統(tǒng)一。五、'道’是物質(zhì)世界中不可破滅的必然性，萬物都從屬于'道’的法則。'道’摧毀一切在它道路上的障礙。六、'道’的基本法則是：萬物與一切現(xiàn)象，處于經(jīng)常的運動與變化中，在變化的過程中，萬物與一切現(xiàn)象都轉(zhuǎn)化為自身的對立物。七、萬物與一切現(xiàn)象，都處于相互聯(lián)系的狀態(tài)中，這種聯(lián)系通過統(tǒng)一的'道’而完成。八、'道’是視之不見，搏之不得。它是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的。”
道家指出了“道”不僅意味著客觀世界的自然法則，而且還意味著“道”還是萬事萬物的物質(zhì)實體和本質(zhì)，以及萬事萬物運動的最終原因。
在本體意義上，“常'無’，欲以觀其妙；常'有’，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”“天下萬物生于'有’，'有’生于'無’?！焙茱@然，萬物生于有，而有生于無，有與無同，謂之玄，有無異名，而道通為一。
因此，可以斷言，道家的本體論既不同于經(jīng)驗主義的物質(zhì)實在，也不同于精神本體，而是一個類似于客觀實在的東西。它既是抽象的，又是實在的、確然的。
春秋末年的道家看到了周朝頹廢、社會動蕩的現(xiàn)實，處在一種深刻的憂患之中，試圖使人們從這種動蕩不安的境況中超脫出來，并追問著一種人生最本質(zhì)的東西。思想家們當面臨著人的本質(zhì)被異化的時代課題時，總是在努力地找尋著人生的坐標，人生的意義及人生的目的。
隨著社會的進步與發(fā)展，生產(chǎn)力得到了改進，物質(zhì)財富有了較大的豐富，同時，人們所生存的境況卻并沒有與之進步，于是思想家便思索著如何使人回復(fù)到人的本質(zhì)之中。這是歷代思想家共同需要迫切解決的問題。
老子早在二千多年前就遭遇到了這一問題，可以說這是人類歷史上較早遭遇并加以解決的一個時代課題，老子給予了較好的解答。
首先，老子規(guī)定“道”為萬事萬物最高意義上的原因，儒之天，可聞可察；老之道，不可得聞見?！八岳献佑靡粋€'無’字來作為他所說的道的特性?！边@樣來，創(chuàng)生萬事萬物的原因，其實是一個“無”，這與亞里士多德的終極因——“有”是截然不同的，這也是西方具有宗教傳統(tǒng)，而我國消解宗教的一個重要原因。
在這里，老子的“無”也便具有了兩層意義，上一層的“無”是創(chuàng)生萬物的動力；下一層次的“無”便是不可名狀，不可言說，即“無限”的存在——“無”。很明顯，老子的“無”實際上是“不可名狀”，“不可形象”，“不可聞見”，“不可言說”，即“是謂無狀之狀，無物之象”，但如何能知“有狀有象”呢？則見“其功”，見“其形”，本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。
功與名在“無”中自成，“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”也就是說，功與名不是爭得而來的，而是不爭而來，己不爭，天下莫之與爭，故曰“自然而然”。
因此，道家所講的“道”，是一種對現(xiàn)實的超越，是看到了事物的里層，即特別關(guān)注事物的負面意義；而儒家所講的道存于人情事故之中，縱然講天道最終也還是下落到人道之中，故道家較儒家立意更為高遠。
道家所講的“道”，其作為萬物的最高原因，并不具有意志的作用，而只是出于自然，無所造作，類似于“水”的一種境界，柔弱而無處不浸潤，無處不存在，達到一種“夫唯不爭”的境界，從而成為萬物形成的根本原因，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！币簿褪钦f，不費什么力氣，用之不勤勞，自然而然。
“凡用力的事，必定勤勞。勤勞便會陷于休歇。不勤勞，即是不用力，即是自然；即是無為；即可以作無窮的創(chuàng)造?！薄暗馈背俗罡叩脑蛑?，還可演變，由“無”到“有”，再到“萬物”，同時也是“生化”的過程，這種生化的過程老子謂之“玄”、“妙”。
所以說，“有”也是道家的重要思想，“有”介于“無”與“萬物”之間，也是最根本的存在，如古希臘哲學(xué)中的“原子”、“種子”、“精氣”，與“一”在一個層次上?！氨姟被颉岸唷迸c“一”相對，由“一”而生化出“多”。
道家的思想與古希臘的哲學(xué)思想在此問題上可謂是一致的?！?道’生一，一生二，二生三，三生萬物?！币簧?，即是一生天地；天、地與一而為三，此謂二生三。萬物所生條件已經(jīng)具備，故三生萬物。道的創(chuàng)生過程，是一個“客觀”的自然過程，它不同于黑格爾的矛盾的斗爭學(xué)說，由此可見中國文化徹底的和平性格?？傊?，道家所謂的“道”無論作為本體，還是作為動因，都較之儒家之“道”向上提升到較高的層次。
至于“德”，道家認為“德”由乎“道”，在宇宙的生化過程中，表明了道由無形無質(zhì)、無聞無名落向有形有質(zhì)、有聞有名的過程，道是一，是全，而落下來便是由一而二，由二而三，由三而萬物，由全而分的過程。
老子曰：“'道’生之，'德’畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊'道’而貴'德’。'道’之尊，'德’之貴，夫莫之命而常自然。故'道’生之，'德’畜之；長之育之；享之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂'玄德’?！?/p>
徐復(fù)觀認為，“六章《王注》：'德者得也，常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德，由乎道也……’。本章《王注》'道者物之所由也。德者，物之所得也?！率堑赖姆只?。萬物得道之一體以成形，此道之一體，即內(nèi)在于各物之中，而成為物之所以為物的根源；各物的根源，老子即稱之為德?！推?全’者'一’者而言，則謂之道；就其分者多者而言，則謂之德。道與德，僅有全與分之別，而沒有本質(zhì)上之別。所以老子之所謂道與德，在內(nèi)容上，雖不與《中庸》'天命之謂性’相同；但在形式的構(gòu)造上，則于《中庸》'天命之謂性’無異。道等于《中庸》之所謂'天’；道分化而為各物之德，亦等于天命流行而為各物之性。因此，老子的道德論，亦即是老子的性命論?！?/p>
在徐復(fù)觀看來，道與德在本質(zhì)上是沒有區(qū)分的，所區(qū)分的只是“一”與“多”的問題。事實上，“道”與“德”一個是“由”，一個是“得”；一個是“源”，一個是“流”；一個為“生”，一個為“畜”。
由此可見，道與德還是不同的，比如水，“源”水與“流水”雖然本質(zhì)皆為水，然“水”卻不盡相同；“流水”源于“源水”，而“源水”不“源”于“流水”。
“大田晴軒曰：道者理也，德者一氣也。生之，謂始之也；畜之，謂賦之以氣也。然細尋老、莊之書，一氣之外，更無所謂道者，道者亦唯此一氣。”很顯然，道德雖然緊密相關(guān)，甚至可以等同，然而道與德畢竟還是有所區(qū)分的。
在形成的過程中，“德”是“道”的下一層次；在本體論意義上，“道”以“形上”——理言說，“德”則以“形下”——氣言說；在質(zhì)上，“道”以“一”來總括，“德”則以“多”來分別。
隨著“德”而演化為“物”與“勢”，故曰：“'道’生之，'德’畜之，物形之，勢成之?！笔且粋€逐漸下落的過程，生化的過程。
“道”則起著一個始創(chuàng)的作用，不斷地沿著一個方向下落著，最終成為萬事萬物，而萬事萬物都遵循著一個規(guī)律，永不停息地、無為而無不為地、自然而然地變化著。
然而在郭象注《莊》中，則將道家的這種作用看作是不含有目的性，是不知其然而然的創(chuàng)造。認為，道雖然創(chuàng)造萬物，但因其無意志，無目的，所以是“長而不宰”，創(chuàng)生過程中也不對萬物加以任何干涉。而創(chuàng)的過程中，是非常柔弱的，即所謂“弱者道之用”。至于何以柔弱，也因為無意志、無目的作動機的原故。
老莊是用“無為”，“自然”的名詞來加強形容道的無意志、無目的，且創(chuàng)造的作用是很“柔弱”的；好像是萬物是自生的一樣；并非真以萬物為自生，在萬物之中總隱藏著“道”與“德”，若無此便不會有物“形”與“成”，故說老莊無目的性，無意志，“無為”、“自然”，實際上在高遠的地方，可以看到老莊不僅是有目的的，同時也是有意志的，只不過這種目的與意志也是“自然”的表現(xiàn)而已。
徐復(fù)觀認為，“郭象注《莊》，實際上是把老莊的形而上的性格去掉。所以他之所謂自然，與老莊之所謂自然，中間有一個區(qū)別。”這個區(qū)別就是兩個“自然”之不同，或者說老莊的自然遠遠超過了郭象的自然。
物形勢成，道與德皆流行于其中，若無道，無德，則物不能形，勢亦不能成，正是由于道與德，以至成物，以至于物之長之。所以又說：“故'道’生之，'德’畜之；長之育之；享之毒之，養(yǎng)之覆之?！边@種“德”與儒家或其他所言的“德”不同，既深又遠，謂之“玄德”。
“'玄德’深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順?！边@樣，道家所謂的“玄德”不同于儒家的“德”，儒家之“德”是在“天道”與“禮”之間，是實踐的層次，而道家的“德”是指“萬物由其德以通于道，亦即由其德而從'有’通于'無’；所以說是深，是遠。與物反，乃與物反于其所自來之道?！?/p>
因此，道家所言“德”，是“'道’生之，'德’畜之，物形之，勢成之”之“物”反，返至于“道”，故言“玄德”。也就是說，道家之“德”并非是實踐、物質(zhì)層面上的“德”，而是與“道”同，只不過從“德”里人們所看到的是通于“道”，由“有形通于無形”，由形下通于形上的中介。
若把“道”看作得生的原因和內(nèi)在的規(guī)律或“無”，那么“德”就是“道”生于“物之形”的內(nèi)在本質(zhì)。
如水，“道”是水之源，而“德”便是水之積，本質(zhì)一樣，皆為水，物則是水以成之形，“勢”作為條件便則使水以成，即成各種水之勢，之形。所以說，“德”與“道”對于道家而言，皆可以說明宇宙萬物的創(chuàng)生過程，是萬物的生化的根源，當然也是人的根源。
儒家所言道德重點放在了實踐的層面，在“天”、“性”之下，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”主要是講“天命率性”，“中道”，“率，循也。道，猶路也?！彼附詾閷嵺`層面。儒家之“道”雖有“天理”在里面，而在外則為“中道”，在“理”的問題上不是向上升，而是向下降，以至降到日用人情事故等具體實踐上面來。而儒家之“德”則又在其“道”下，循（造）道而成德，“正心”、“率性”、“中庸”、“知仁勇”等等，謂之“德”，仍然是在較低層面來論述的。
