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莊學(xué)四境·道術(shù)九階
——《老莊之道》書摘4
張遠(yuǎn)山
莊子《大宗師》認(rèn)為，求道或?qū)W道，分為四大階段：
聞道，悟道，行道，成道。簡稱“聞悟行成”。
比如說，沒聽說過莊學(xué)三義，是沒有聞道。聽說以后，執(zhí)迷不悟，是沒有悟道。聞道而且悟道以后，就要行道，成道。
如何聞、悟、行、成？這就要講到莊學(xué)四境。
莊子提出個體生命的四種境界，既承老，又異老、超老。剛才已經(jīng)提過《老子》君人南面之術(shù)的四種境界，我們再看一下。
1、《老子》君術(shù)四境
《老子》君術(shù)四境——
太上，不知有之。（圣君）
其次，親而譽(yù)之。（賢君）
其次，畏之。（暴君）
其下，侮之。（昏君）
民眾“不知有之”的，是圣君。
民眾“親而譽(yù)之”的，是賢君。
民眾“畏之”的，是暴君。
民眾“侮之”的，是昏君。
暴君、昏君，總是比圣君、賢君有為，比如秦始皇造了萬里長城，隋煬帝修了大運(yùn)河。從小年人道的政治角度來看，這些暴君很有功德。但從大年天道的自然角度來看，這些暴君、昏君都違背了天道。連賢君也違背了天道，因?yàn)閺?qiáng)迫魚呆在陸地上，不許它們逍遙江湖。
除了老子的君術(shù)四境，道家另有一種四境說，就是楊朱的弟子子華子提出的養(yǎng)生四境?？赡芫褪菞钪斓乃枷搿?/p>
2、《子華子》養(yǎng)生四境
《子華子》養(yǎng)生四境——
全生為上，（自適其適者）
虧生次之，（適人之適者）
死次之，
迫生為下。（役人之役者）
最高的第一境界是“全生”，次高的第二境界是“虧生”，最低的第四境界是“迫生”，比死還不如。死是第三境界，高于“迫生”。所以寧死不愿“迫生”，就是后世所謂“不自由，毋寧死”。這一認(rèn)識已經(jīng)達(dá)于極致，后世無法超越。楊朱和子華子是莊子的道家前輩，莊子的思想先驅(qū)。
老子生活在春秋末年，提出君主的四種境界，希望君主達(dá)到第一境界。但是到了楊朱和他的弟子子華子的戰(zhàn)國初期，他們已經(jīng)認(rèn)識到，不能再像老子那樣奢望君主遵循泰道，人必須超越廟堂的黑暗政治，實(shí)現(xiàn)自己的生命價(jià)值。
楊朱、子華子提出了老子沒有想到、沒有回答的時代性命題：既然君王都達(dá)不到第一境界，民眾應(yīng)該怎么辦呢？楊朱、子華子認(rèn)為，即使君王違背泰道而不柔，但是民眾不能違背泰道而不剛。君王有四種境界，民眾也有四種境界，無論君王能否達(dá)到他的第一境界，民眾仍然應(yīng)該達(dá)到自己的第一境界。所以楊朱主張“為我”，子華子主張“全生”，只有“為我”而“全生”，才能抵達(dá)人生最高境界。這是老子以后，莊子以前，道家思想的一個根本性轉(zhuǎn)向。
可以從莊學(xué)角度，理解子華子的養(yǎng)生四境。
“全生”，莊子稱為“盡其所受乎天”的“自適其適”。
“虧生”，莊子稱為“適人之適”，就像跪在廟堂里面的祝宗人，雖然取得了榮華富貴，其實(shí)屬于虧生，虧損的不是物質(zhì)，而是精神，就是虧德，虧心，幫助君王強(qiáng)化否術(shù)，奴役民眾。
“迫生”，莊子稱為“役人之役”，普通民眾在廟堂的屋檐之下，不能取得榮華富貴，只能充當(dāng)犧牲品和炮灰，物質(zhì)也損失，精神也損失，近乎奴隸，所以是迫生，比死還不如。當(dāng)然，虧生的祝宗人，不知道自己是虧生，他沒有這樣的自我反省，反而洋洋得意，自居成功人士。迫生的廣大民眾，也不知道自己是迫生，他們沒有這樣的生命覺醒，反而認(rèn)為好死不如賴活著。他們也未必承認(rèn)自己是賴活，更不愿承認(rèn)自己的狀態(tài)比死還不如。但是道家認(rèn)為，虧生只比死好一點(diǎn)點(diǎn)，迫生比死還不如。所以，道家寧愿為“不臣天子，不友諸侯”付出死亡的代價(jià)，比如嵇康。
《莊子·養(yǎng)生主》，提到了“全生”，所以楊朱和子華子，是從老子到莊子的一個過渡。莊子繼承并超越了老子，也繼承并超越了關(guān)尹、列子、楊朱、子華子等等道家前輩，所以是道家集大成者。
楊朱、子華子完成了老子以后、莊子以前的道家思想轉(zhuǎn)向，從老子思考君術(shù)四境，轉(zhuǎn)向思考養(yǎng)生四境。楊朱、子華子提出的“為我”而“全生”，確實(shí)是最高的人生目標(biāo)，問題在于，怎樣做到呢？楊朱、子華子沒有具體的方案，沒有實(shí)現(xiàn)的路徑。這個莫大難題，留給了莊子，所以莊子提出了個體生命的四種境界。
3、《莊子》生命四境
《莊子》生命四境——
至知（無知），大知，小知，無知。
莊子認(rèn)為，一個人對于“道”，有四種認(rèn)知境界。最低境界，是無知。不是對一般性知識的無知，而是對“道”的無知，包括對天道、人道的無知。小知對天道、人道的認(rèn)知，稍微高一點(diǎn)，一知半解。大知對天道、人道的認(rèn)知，又稍微高一點(diǎn)，但還沒有達(dá)到至知。
老子所說的君主四境，只有最高的“太上不知有之”符合天道，“親而譽(yù)之”以下三境，都是違背天道的人道。楊朱、子華子所說的養(yǎng)生四境，只有最高的“為我”而“全生”，才是符合天道的最高境界，虧生、迫生都是違背天道的低境界。同樣，莊子所說的生命四境，最高境界是對天道、人道的至知，就是“知天之所為，知人之所為”（《內(nèi)篇·應(yīng)帝王》），順應(yīng)天道，批判人道，超越廟堂的小年政治。大知以下三境，都是違背天道，盲從人道，把廟堂人道、小年政治，奉為絕對是非，都倚待廟堂而生活，都在廟堂的屋檐之下。只有至知不倚待廟堂而生活，走出了廟堂的低矮屋檐，逍遙于江湖的廣闊天地。
至知是怎樣的狀態(tài)呢？在《逍遙游》里，莊子對至知下了三個定義。
第一定義，是“至人無己”，《齊物論》稱為“吾喪我”，就是不把自己的相對之“是”拔高為絕對之“是”，不強(qiáng)加于人，不奴役他人。
第二第三定義，是“神人無功，圣人無名”，“功、名”是倚待廟堂、在屋檐下生活的那些所謂成功人士追求的兩大目標(biāo)，莊子都予以否定。剛才說了秦始皇造長城，隋煬帝挖大運(yùn)河，又有功，又有名，但是他們既沒有達(dá)到老子的“太上不知有之”政治境界，也沒有達(dá)到楊朱、子華子的“為我全生”養(yǎng)生境界，更沒有達(dá)到莊子的“至知至人”生命境界。
《莊子·外篇·山木》里面，提出了一句話：“去名與功，還與眾人同。”因?yàn)榈兰抑鲝垺疤烊岬貏?，君柔臣剛”的泰道，所以有齊物觀，認(rèn)為萬物平等，眾生平等，人人都是天道之子。自己雖然“獨(dú)與天地精神往來”，境界很高，但是仍然“不傲睨于萬物”。
廟堂人道的錯誤價(jià)值觀，主張“天尊地卑，君尊臣卑”的否術(shù)，鼓吹“吃得苦中苦，方為人上人”，沒有齊物觀，不肯與眾人同，所以總是要比高低，你官大還是我官大，你功大還是我功大，你名大還是我名大，你錢多還是我錢多。
廟堂人道的比高低，不是天賦真德的高低，而是人為等級的高低。兩個人本來一樣高，比如都是一米八，但是一個人跪的臺階高，一個人跪的臺階低，就有了前者高于后者的假象。甚至一米六、一米七的人，因?yàn)楣虻呐_階高，也會產(chǎn)生高于一米八、一米九的人的假象，于是高低就顛倒了。武大郎一旦成為武松的上司，就比武松高了。所以廟堂人道的等級制度，經(jīng)常顛倒高低，顛倒是非，逆淘汰。
只有至人，不在廟堂屋檐之下，不與別人比世俗高低，獨(dú)與天地精神往來，逍遙于天地之間而自適其適。達(dá)到了至人的境界，就超越了世俗的功名，“還與眾人同”，愿意與普通人一樣。既然他不希望君王、天子奴役自己，不認(rèn)為天子高于自己，當(dāng)然也不認(rèn)為自己高于別人，不會奴役其他人。這是價(jià)值觀決定的。
一個人愿意跪在比自己強(qiáng)勢的天子面前，必然就會欺負(fù)比自己弱勢的其他人，強(qiáng)迫比自己弱勢的人跪在自己面前。
所謂強(qiáng)勢、弱勢，不是天賦真德的大小，只是社會等級的高低，政治權(quán)力的強(qiáng)弱。在等級決定一切的君主制度下，不受制約的政治權(quán)力顛倒了一切。
4、《達(dá)生》斗雞四境
《莊子》書中，很多地方講到莊學(xué)四境。下面我們看一個比較簡單的例子——
紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。
十日而問：“雞可斗已乎？
曰：“未也。方虛驕而恃氣?！?/p>
十日又問。
曰：“未也。猶應(yīng)響影。”
十日又問。
曰：“未也。猶疾視而盛氣?！?/p>
十日又問。
曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應(yīng)，見者返走矣。”（《外篇·達(dá)生》）
這一寓言，借用斗雞的四種境界，講人生的四種境界。
首先是無知。無知的斗雞，既對天道無知，也還沒有被人道徹底洗腦，只是憑著一股血?dú)庵?，所以“虛驕而恃氣”，處于無知狀態(tài)。
然后是小知。斗雞進(jìn)入小知狀態(tài)，就會求功，對周圍環(huán)境的響聲和影子都有反應(yīng)，而且是迎合性的反應(yīng)。這是隱喻普通民眾盲從外境，迎合廟堂偽道。
然后是大知。斗雞進(jìn)入大知狀態(tài)，就會求名。在廟堂屋檐下的等級里面，大知已經(jīng)功成名就，武大郎成了武松的上司，成了成功人士，所以“疾視而盛氣”。這是隱喻祝宗人這樣的大官，付出跪下的代價(jià)，爬上了高位，得到了榮華富貴，從“天之小人”，變成了“人之君子”，于是得意洋洋，不可一世，專橫拔扈，氣焰囂張。
以上三種境界，初境是無知狀態(tài)，對道無知，只有天然的血?dú)庵?。小境是求功狀態(tài)，總是要與各種各樣的外境應(yīng)酬，應(yīng)酬過程有相當(dāng)?shù)挠闲?，因?yàn)檫€沒有爬到很高的社會等級。大境是求名狀態(tài)，已經(jīng)爬到了很高的社會等級，快要碰到屋檐屋頂了，“一人之下，萬人之上”。天子的頭頂上，沒有更高的東西了，所以戴著平天冠，只是往下看，以為所有人都在自己之下。不知道在他之下的人，都是跪在廟堂屋檐下的武大郎。逍遙江湖的武松，不僅遠(yuǎn)比武大郎高得多，而且也比天子高得多，就是抵達(dá)至境的至知。
最高境界是至知。抵達(dá)至境的斗雞，對外境已經(jīng)沒有應(yīng)酬性、迎合性的反應(yīng)，有響聲，有影子，也不受影響，更不害怕，內(nèi)德很全，達(dá)到了全生，看上去像一只木雞。
成語“呆若木雞”，也像成語“沉魚落雁”一樣，違背了莊學(xué)原意。
講完三義、四境，再講道術(shù)九階。
五、道術(shù)九階
領(lǐng)悟了莊學(xué)三義和莊學(xué)四境，已是“至知”，但還不是“至人”。因?yàn)橹艘院?，還要行。知行合一，才是至人。知而不行，知行分離，人格分裂，天人交戰(zhàn)，就不是至人，仍是大知小知。從至知之知，到至人之行，還有九個階梯。
1、聞道九階
在《大宗師》里，莊子講了聞道九階，這是成為至知的九個階梯——
1副墨之子→2絡(luò)誦之孫→3瞻明→4聶許→5需役→6於謳→7玄冥→8參寥→9擬始（《內(nèi)篇·大宗師》）
“副墨之子”，就是讀書。古人用墨寫在竹簡上，這是創(chuàng)作者。你抄這本書，就是“副墨”。
抄完以后，就要去讀，這就是“絡(luò)誦之孫”。這些都是擬人化的說法。
除了讀書而聞道，聽老師傳授而聞道，你還要親眼去看天地萬物，“瞻明”就是用眼睛看。
你還要親耳去聽天地萬籟，“聶許”就是用耳朵聽。
看完聽完以后，你還要在親身實(shí)踐中感受天道，“需役”就是必需的服役，不是服人道之役，而是服天道之役，“盡其所受乎天”。
“於謳”是古代民謠，你還要從中了解古人對天道的領(lǐng)悟，繼承古道。
“玄冥”、“參寥”、“擬始”，是先于古人的天地之始，因?yàn)樘斓辣樵谟涝冢谌祟惔嬖谥熬鸵汛嬖凇?/p>
莊子用一個擬人化的寓言，說明了聞道九階，但是單單聞道是不夠的?！独献印氛f，“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”上士、中士、下士聞道以后的反應(yīng)不一樣，只有上士悟道了，中士半悟半不悟，半信半疑，下士執(zhí)迷不悟，所以大笑。因此聞道是達(dá)到至境的第一步，不聞道肯定達(dá)不到至境，但是僅僅聞道也達(dá)不到至境，后面還有三個階段：悟道、行道、成道。
所以莊子不僅講了聞道九階，又講了成道九階。
2、成道九階
成道九階，是從至知變成至人的九個階梯——
1外天下→2外物→3外生→4朝徹→5見獨(dú)→6無古今→7入于不死不生→8攖寧→9攖而后成（《內(nèi)篇·大宗師》）
成道九階，展開的是聞道之后的悟道、行道、成道。
成道九階的前七階，講的都是“悟道”以后的精神變化，精神升華，精神超越。
第一階是“外天下”，就是認(rèn)為天下都是身外之物。聽上去好像沒什么意思，其實(shí)有非常強(qiáng)的針對性，就是不做世俗的君王?！肚f子》書里專門有一篇叫做《外王》，就是說你做了世俗的君王，也不過是在屋檐下面最高的地方，最接近天花板的地方，但是天花板不是天，天花板限定了你的高度，天不會限定你的高度。只有外天下，走出屋檐下，才能“盡其所受乎天”。不僅臣民應(yīng)該走出屋檐下，連君王也應(yīng)該走出屋檐下，當(dāng)然這對君王有點(diǎn)勉為其難。世俗出身越高，世俗地位越高，受到的精神限制越大。
第二階是“外物”，認(rèn)為物質(zhì)財(cái)富也是身外之物。超出基本需要的身外之物越多，越容易為物所累。
第三階是“外生”，認(rèn)為生命也是天道所賜，也是身外之物。所以子華子的養(yǎng)生四境認(rèn)為：“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。”當(dāng)你明白，死也比迫生好，你就“外生”了。你就知道怎樣才是高于生存的存在，“自適其適”的全生，就是高于生存的存在，是自由獨(dú)立的存在?！斑m人之適”的虧生，是不自由不獨(dú)立的依附性生存?！耙廴酥m”的迫生，是比死還不如的行尸走肉。
上來接連三個“外”，就是把世俗權(quán)力、功名、外物，甚至自己的肉體生命，全都看作阻礙你達(dá)到最高精神境界的障礙?，F(xiàn)在也有一句類似的俗話，叫做“身外之物，生不帶來，死不帶去”。不過很多人嘴上這么說，實(shí)際做不到，頂多能舍物質(zhì)財(cái)富，舍不了權(quán)力功名。
做到三個“外”的領(lǐng)悟，就會一朝通徹，領(lǐng)悟真道，這是第四階“朝徹”。
第五階“見獨(dú)”，就是窺見《老子》所言“獨(dú)立而不改，周行而不殆”的天道。
第六階“無古今”，是說，天道是大年之道，人道是小年之術(shù)。小年之術(shù)，古有今無，今有古無，中有外無，外有中無，不是遍在永在。超越古今中外，遍在永在的，才是真道。
一旦你窺見遍在永在、古今永存的天道，就會明白天道也在你自己身上，你就與天道同一了。所以第七階是“入于不死不生”，只有天道是不死不生的，萬物都有死生，包括天地。
從“外天下”到“入于不死不生”，前七階都是聞道之后的精神升華，就是悟道。最后兩階，則是行道、成道。
第八階“攖寧”，是行道。當(dāng)你聞道、悟道以后，外境沒有聞道、悟道的大知、小知、無知，那些跪在廟堂里的人，或者還沒資格進(jìn)入廟堂但是追求富貴功名的人，就會不斷來干擾你，影響你，這就是“攖”。外境要來“攖”你，你的內(nèi)德要“寧”。這個“寧”，莊學(xué)叫“泰定”，佛學(xué)叫“禪定”，俗話叫“淡定”。
碰到外境攖擾，大多數(shù)人不能淡定，極少數(shù)人能淡定。有些自詡淡定的人，小攖能夠小寧，中攖能夠中寧，大攖卻不能大寧，露出了馬腳。叫你做知縣，很淡定，不做。叫你做知府，還是淡定，不做。叫你做宰相，你未必還能淡定，未必能像莊子那樣不做。
美國人做過一項(xiàng)社會調(diào)查：給你十萬美元，出賣朋友、親人，做不做？不做。五十萬呢？還是不做。一百萬呢？猶豫一下，低低問一聲：我出賣他們，你會把他們害到什么程度？
所以，你可能小攖能寧，中攖能寧，都很淡定，大攖可能就不再淡定。聞道、悟道以后，行道極難，比聞道、悟道難得多。你也許可以在一定程度上“行道”，但是未必能夠“成道”?！拔迨艢q現(xiàn)象”，就是一輩子不敢胡作非為，離休之前，利用最后的權(quán)力大貪一把，末日狂歡，于是功敗垂成。所以《老子》說：“民之從事也，常于幾成而敗之。故慎終若始，則無敗事矣?！?/p>
第九階“攖而后成”，才是成道。聞道、悟道以后，一生行道，不死不休，一以貫之，終生不變，不被任何外攖打擾，永遠(yuǎn)寧定，才是“攖而后成”。善始善終，才能功德圓滿。
這就是成道九階，從至知成長為至人。
3、學(xué)道九階
上面講了《莊子》內(nèi)篇的聞道九階、成道九階。我們再看一看外雜篇的通俗說法。這是《莊子·外篇·寓言》的學(xué)道九階——
第一年“由文返野”?！拔摹笔侵笍R堂偽道，用小年政治的錯誤價(jià)值觀，對你洗腦。一般來說，我們上中小學(xué)的時候，都會接受這種洗腦。但是當(dāng)你進(jìn)入社會以后，就會發(fā)現(xiàn)這些價(jià)值觀非常虛偽，很不真實(shí)。一個人成熟，就是認(rèn)識到你受到的教育，很大一部分是錯誤的教條，于是反過來認(rèn)識自己的內(nèi)心，認(rèn)識真實(shí)的世界，就可以由文返野，返樸歸真，也就是前面講過的“息黥補(bǔ)劓”。這是最為重要的因應(yīng)外境。
一個人不可能生下來就進(jìn)入求道，一定會接受文化教育，被偽道洗腦。但是有些人成熟以后，會對自己所受的教育有所批判，有所過濾。有人是三十歲，有人是四十歲，聞道、悟道的年齡不一樣。也有人一輩子都沒有聞道悟道，或者聞道以后大笑之。所以要進(jìn)入至境，第一年，學(xué)道第一階，就是由文返野，返樸歸真，息黥補(bǔ)劓。
第二年“順從內(nèi)德”，就是因循內(nèi)德，自適其適。
第三年“與道相通”，與“見獨(dú)”相似，窺見天道，與道相通，但還沒有與道合一。
第四年“與物齊同”，既然與道相通了，你就明白了萬物均為天道所生，就能達(dá)到齊物觀。就是《齊物論》所言“天地與我并生，萬物與我為一”。
第五年“眾人來親”，有了齊物觀，當(dāng)然就“不傲睨于萬物”，“還與眾人同”，眾人就會與你相親。
第六年“鬼神來舍”，是寓言化表述。人類只是萬物中的一部分，與人相親以后，還要與萬物相親，與天神地祇相親。
第七年“天然有成”，就是與天地萬物相親以后，“盡其所受乎天”，自我實(shí)現(xiàn)，成就你的人生最高境界。
第八年“超越死生”，就是當(dāng)你“天然有成”以后，同時也會明白自己與萬物一樣，并非無所不能，而是有其極限。萬物的極限之一是有生有死，只有天道沒有極限，沒有生死。超越死生，就是不執(zhí)著于生死，不怕死，只怕虧生、迫生。
不過大家注意，道家的說法與普通的說法有一個重大區(qū)別，就是從來不說“生死”，永遠(yuǎn)都說“死生”——與此相關(guān)，也從來不說“始終”，永遠(yuǎn)都說“終始”。因?yàn)椤八郎迸c“生死”有認(rèn)知上的本質(zhì)差別。當(dāng)你說“生死”的時候，你沒有意識到自己和萬物的相通之處。宗教認(rèn)為人死了以后有靈魂，道家不是宗教，而是哲學(xué)，不認(rèn)為人死了以后有靈魂，而是認(rèn)為萬物都是一氣所化，人死了以后并不是徹底消失了，“氣聚則生，氣散則死”。“氣”永遠(yuǎn)存在，按照現(xiàn)代科學(xué)的說法，就是物質(zhì)不滅。道家的很多思想，都非常符合現(xiàn)代科學(xué)。
超越死生，就是明白人死了以后繼續(xù)進(jìn)入萬物的循環(huán)，通過另一種形態(tài)復(fù)生。前物雖然沒了，但是后物還會生，生生不息。超越死生，就是超越個體，超越自我的小年、百年。因此至人不生活在小年之中，不僅不生活在小年的政治外境之中，也不生活在小年的自我生命之中，而是生活在大年天道之中，生活在大年的群體生命之中，生活在天地之中，與道同一，天人合一。因此，最后一階就是第九年“達(dá)道大妙”。九是最大的陽數(shù)，九年隱喻一生的聞悟行成。
4、聞悟行成
了解了道術(shù)九階以后，現(xiàn)在再看莊子在《逍遙游》第一章講的“鯤化為鵬”寓言，就能明白講的其實(shí)是如何聞悟行成，完成九階——
北溟有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。
鵬之徙于南溟也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。
且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。（《內(nèi)篇·逍遙游》）
這一寓言非常著名，人人知道鯤鵬。深圳的簡稱也是鵬城。前兩天我與深圳的朋友開玩笑說，北溟在北方，是鯤化為鵬以后起飛的地方；南溟在南方，是鯤化為鵬以后抵達(dá)的地方，就是深圳。
這一寓言，講鯤化為鵬的成長過程，也就是從無知成長為至知至人的過程。
鯤的本義是魚卵、魚子，隱喻無知。
鯤的另一義是小魚，隱喻小知。
“鯤之大，不知其幾千里”，就是從無知成長為小知，再成長為大知。
鵬就是鳳，大鵬就是鳳凰。大鯤化為大鵬，就是大知化為至知。大鵬從北溟起飛，經(jīng)過九萬里，就是經(jīng)歷九階，從至知變成了至人。大鵬飛到南溟，就是聞悟行成、順道循德、逍遙自適、盡其所受乎天的莊學(xué)至人。
下面用一個示意圖（圖6），說明一下三義、四境、九階的結(jié)構(gòu)關(guān)系——
首先，莊子之道是“內(nèi)圣外王之道”，從中引出莊學(xué)三義。
“之道”，引出“順應(yīng)天道”。
“內(nèi)圣”，引出“因循內(nèi)德”。
“外王”，引出“因應(yīng)外境”。
莊學(xué)三義，構(gòu)成一個“王”字，就是“王德之人”，精神境界比天子更高的天道之子。因?yàn)樘熳颖粡R堂的屋頂限定了精神高度，而王德之人走出了廟堂的屋檐，是人類探索天道的精神巨人。
無數(shù)君王和帝王將相，都是違背天道的精神侏儒。
莊子和莊學(xué)至人，卻是順應(yīng)天道的精神巨人。
運(yùn)用莊學(xué)三義來看，人生有四種境界——
最低的是初境，無功無名，但是渴望功名。
從初境向小境，是求功。
從小境向大境，是求名。
達(dá)到大境，已經(jīng)很不容易了，從世俗角度來看，已是功成名就的成功人士。
但是道家不滿足于大境，進(jìn)一步向至境發(fā)展，就是從“為學(xué)”階段，轉(zhuǎn)入“為道”階段。
《老子》說：“為學(xué)者日益，為道者日損?！睘閷W(xué)階段，就是受教育的階段，這一階段都是增益知識，可能被偽道洗腦，也可能聞道、悟道，但是還不能行道、成道。如何行道、成道呢？就要“為道日損”。
《老子》說：“損之又損，以至于無為，無為而無不為?！彼缘竭_(dá)第九階以后，必須具有齊物觀，“去名與功，還與眾人同”。境界最高的人，不會盛氣凌人。剛才我們已經(jīng)在斗雞四境里面看到了，無知、小知、大知，都有不同程度的盛氣凌人。只有至知，不再盛氣凌人，“呆若木雞”，“還與眾人同”。
為道日損，完成九階，莊學(xué)鯤鵬就可以起飛了，就可以逍遙自適，盡其所受乎天，自我實(shí)現(xiàn)，抵達(dá)人生最高境界。
（摘自《老莊之道》中編《老子之道》）
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