《莊子》內(nèi)七篇的“息黥補(bǔ)劓”宗旨
——《莊子復(fù)原本注譯》選（之三）
莊子親撰內(nèi)七篇，在終極論道的第六篇《大宗師》，點(diǎn)破著書(shū)宗旨——息黥補(bǔ)劓。
黥qíng，刺面之刑。劓yì，割鼻之刑。莊子以身喻心，借用廟堂偽道之身刑，譬解廟堂偽道之心刑。
《大宗師》原文“堯既黥汝以仁義，而劓汝以是非矣”，乃謂廟堂把“仁義”拔高為頂級(jí)價(jià)值，然后自居“仁義”，貶低“道德”，即貶低“天道”、“真德”；把價(jià)值序列“道↘德↘仁↘義”，顛倒為“仁義＝道德”，以此對(duì)民眾進(jìn)行教化洗腦。
民眾一旦接受廟堂偽道的教化洗腦，即被“黥劓”，就會(huì)誤信“仁義＝道德”，排斥“天道”而崇尚“（廟堂）人道”，排斥“真德”而崇尚“偽德”。
因此莊子反廟堂偽道而行之，即對(duì)民眾“息黥補(bǔ)劓”，使之明白“道↘德↘仁↘義”，崇尚“天道”而拒絕“（廟堂）人道”，崇尚“真德”而拒絕“偽德”。
《老子》早已闡明價(jià)值序列“道↘德↘仁↘義”：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！比欢鴤蔚纻蔚瞒糌嫣煜?、“罷黜百家”以后，后人不再明白真道之“道↘德↘仁↘義”價(jià)值序列，而將偽道之“仁義＝道德”價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)視為當(dāng)然。
莊子的“息黥補(bǔ)劓”宗旨，意在闡明：拔高“仁義”又自居“仁義”的廟堂人道并非真道，崇尚“道德”又不自居“仁義”的江湖天道才是真道。
鷾鴯子見(jiàn)許由。
許由曰：“堯何以資汝？”
鷾鴯子曰：“堯謂我：'汝必躬服仁義，而明言是非?！?/p>
許由曰：“爾奚來(lái)為只？夫堯既黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之途乎？”
鷾鴯子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！?/p>
許由曰：“不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀?！?/p>
鷾鴯子曰：“夫無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐錘之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”
許由曰：“噫！未可知也！我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齏萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁；長(zhǎng)于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游矣。”
今譯
鷾鴯子拜見(jiàn)許由。
許由問(wèn)：“唐堯?qū)δ阌泻谓虒?dǎo)？”
鷾鴯子說(shuō)：“唐堯教導(dǎo)我：'你必須躬行服膺仁義，而且明確判斷是非?！?/span>
許由說(shuō)：“那你何必來(lái)見(jiàn)我？唐堯已用仁義雕琢了你，又用是非閹割了你，你將憑什么遨游于逍遙自適、物化無(wú)盡的造化通途？”
鷾鴯子說(shuō)：“盡管如此，我愿意悠游于天道之域。”
許由說(shuō)：“不行。盲人無(wú)法與之分享眉目容色的美好，瞎子無(wú)法與之同賞青黃黼黻的奇觀。”
鷾鴯子說(shuō)：“無(wú)莊得聞道術(shù)以后不再自居其美，據(jù)梁得聞道術(shù)以后不再自居其力，黃帝得聞道術(shù)以后不再自居其知，都是造化大爐錘煉所致。怎能認(rèn)定造物者不能消除我受到的雕琢，修補(bǔ)我受到的閹割，讓我乘上成道之車而追隨先生呢？”
許由說(shuō)：“唉！或許不無(wú)可能！我為你言說(shuō)道術(shù)大略吧：天道吾師??！天道吾師啊！粉碎萬(wàn)物而不以為義，澤被萬(wàn)世而不以為仁；年長(zhǎng)于上古而不以為老，覆天載地、雕刻萬(wàn)類而不以為巧。這就是德心遨游的至境?！?/span>
【辨析】
本章小知“鷾鴯子”之成長(zhǎng)，應(yīng)用《逍遙游》“魚(yú)卵成長(zhǎng)為鯤”的“小知”成長(zhǎng)范式。
《逍遙游》標(biāo)舉“四境動(dòng)植范型”之后，《齊物論》“鸜鵲子”、《大宗師》“鷾鴯子”是以小鳥(niǎo)隱喻“小知”的僅有二例，均為顏回化身，均經(jīng)至知“長(zhǎng)梧子”、“許由”息黥補(bǔ)劓，而后拋棄廟堂偽道，改宗江湖真道。
《德充符》喻孔為鳳（鵬＝鳳），是以大鳥(niǎo)隱喻“大知”的僅有一例，則經(jīng)《齊物論》、《人間世》、《德充符》、《大宗師》孔子九章之“積厚”漸變，直至下章由真際顏回對(duì)實(shí)際孔子“息黥補(bǔ)劓”，完成大知“孔子”的最終改宗。
顏回曰：“回益矣。”
仲尼曰：“何謂也？”
曰：“回忘禮樂(lè)矣?！?/p>
曰：“可矣，猶未也?！?/p>
他日復(fù)見(jiàn)曰：“回益矣?！?/p>
曰：“何謂也？”
曰：“回忘仁義矣。”
曰：“可矣，猶未也?！?/p>
他日復(fù)見(jiàn)曰：“回益矣?！?/p>
曰：“何謂也？”
曰：“回坐忘矣。”
仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”
顏回曰：“墮其肢體，黜其聰明；離形去知，同于大通。此謂坐忘?！?/p>
仲尼曰：“同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。爾果其賢乎？丘也請(qǐng)從而后也?！?/p>
今譯
顏回說(shuō)：“我進(jìn)益了?！?/span>
仲尼說(shuō)：“有何進(jìn)益？”
顏回說(shuō)：“我喪忘禮樂(lè)了?！?/span>
仲尼說(shuō)：“很好，仍然不夠?！?/span>
不久顏回又進(jìn)見(jiàn)說(shuō)：“我又進(jìn)益了?！?/span>
仲尼說(shuō)：“又有何進(jìn)益？”
顏回說(shuō)：“我喪忘仁義了?！?/span>
仲尼說(shuō)：“很好，仍然不夠。”
不久顏回又進(jìn)見(jiàn)說(shuō)：“我又進(jìn)益了?！?/span>
仲尼說(shuō)：“又有何進(jìn)益？”
顏回說(shuō)：“我坐忘了?！?/span>
仲尼吃驚說(shuō)：“何為坐忘？”
顏回說(shuō)：“喪忘肢體，貶黜聰明；離棄身形而擯去心知，德心玄同天道。此為坐忘?！?/span>
仲尼說(shuō)：“德心玄同天道就無(wú)所偏好，順應(yīng)造化做人就無(wú)所拘執(zhí)。你果真如此賢明嗎？請(qǐng)?jiān)试S我追隨于后?！?/span>
【辨析】
道家價(jià)值序列：“道↘德↘仁↘義↘禮↘樂(lè)”。
喪忘“仁、義、禮、樂(lè)”之后，僅余“道、德”，為何仍謂“猶未”？因?yàn)椤拜岬隆敝螅许氉浴板小奔旱?，方能“遙”達(dá)彼道?！斑b”達(dá)彼道，又無(wú)止境，必須“知止其所不知”（《齊物論》），“外于心知”（《人間世》），“一知之所不知”（《德充符》），“以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知……黜其聰明，離形去知”（《大宗師》），徹悟道難盡知，達(dá)至“至知忘知”，方為達(dá)道至人。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。
列子見(jiàn)之而心醉，歸以告壺子曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣?！?/p>
壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實(shí)。爾固得道歟？眾雄而無(wú)雌，爾又奚卵焉？爾以道與世抗，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之。”
明日，列子與之見(jiàn)壺子。
出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬?dāng)?shù)矣。吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉?！?/p>
列子入，泣涕沾襟以告壺子。
壺子曰：“向吾示之以地文，萌乎不震不止。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。嘗又與來(lái)。”
明日，又與之見(jiàn)壺子。
出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，痊然有生矣。吾見(jiàn)其杜權(quán)矣?！?/p>
列子入，以告壺子。
壺子曰：“向吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。嘗又與來(lái)?！?/p>
明日，又與之見(jiàn)壺子。
出而謂列子曰：“子之先生不齋，吾無(wú)得而相焉。試齋，且復(fù)相之?！?/p>
列子入，以告壺子。
壺子曰：“向吾示之以太沖莫朕。是殆見(jiàn)吾衡氣機(jī)也。鯢桓之瀋為淵，止水之瀋為淵，流水之瀋為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來(lái)?！?/p>
明日，又與之見(jiàn)壺子。
立未定，自失而走。
壺子曰：“追之！”
列子追之不及，返以報(bào)壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及矣?！?/p>
壺子曰：“向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰(shuí)何，因以為遞靡，因以為波流，故逃也?！?/p>
然后列子自以為未始學(xué)而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無(wú)與親。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛然而封哉，一以是終。
今譯
鄭國(guó)有位神巫名叫季咸，能夠預(yù)知他人的死生存亡、禍福壽夭，精確到年月旬日而靈驗(yàn)如神。鄭國(guó)民眾看見(jiàn)他，無(wú)不避開(kāi)逃走。
列子見(jiàn)了他卻心醉神迷，回去告訴壺子：“原先我以為夫子的道術(shù)已達(dá)至境，沒(méi)想到又有達(dá)至更高之境的人?！?/span>
壺子說(shuō)：“我已對(duì)你窮盡了道術(shù)的理論，尚未窮盡道術(shù)的實(shí)踐。你難道以為盡得道術(shù)了？像眾人一樣自雄而不知守雌，你又怎能孵出成道之蛋？你以得道自雄而與世俗相抗，必有征象外顯，所以使季咸得以看透你。你嘗試請(qǐng)季咸來(lái)，我為你演示一下。
明天，列子請(qǐng)季咸來(lái)為壺子看相。
季咸出來(lái)對(duì)列子說(shuō)：“嘻嘻！你的先生快死了，活不成了，不會(huì)超過(guò)十天。我看見(jiàn)了怪相，看見(jiàn)了濕透的死灰?！?/span>
列子進(jìn)去，泣涕沾襟地轉(zhuǎn)告壺子。
壺子說(shuō)：“剛才我對(duì)他示以大地之象，此象的符征是不動(dòng)不靜。他大概以為我的物德生機(jī)業(yè)已杜息。你請(qǐng)他明天再來(lái)?！?/span>
第二天，列子又請(qǐng)季咸來(lái)為壺子看相。
季咸出來(lái)對(duì)列子說(shuō)：“幸運(yùn)??！你的先生遇到我。有救了，已有痊愈新生之象。我看見(jiàn)堵塞的生機(jī)已有變化?！?/span>
列子進(jìn)去，轉(zhuǎn)告壺子。
壺子說(shuō)：“剛才我對(duì)他示以天地之象，此象的符征是致無(wú)名實(shí)，而生機(jī)發(fā)自腳踵。他大概以為我的物德生機(jī)已有好轉(zhuǎn)。你請(qǐng)他明天再來(lái)。”
第三天，列子又請(qǐng)季咸來(lái)為壺子看相。
季咸出來(lái)對(duì)列子說(shuō)：“你的先生未曾齋戒，我無(wú)法為他看相。請(qǐng)他齋戒，我再為他看相?！?/span>
列子進(jìn)去，轉(zhuǎn)告壺子。
壺子說(shuō)：“剛才我對(duì)他示以沖虛無(wú)征的道有之象。他大概看見(jiàn)我的先天元?dú)馀c后天生機(jī)均衡靜止。鯨鯢盤(pán)桓的水域是一處淵海，止水所處的水域也是一處淵海，流水所處的水域又是一處淵海。天下淵海共有九處，這是其中三處。你請(qǐng)他明天再來(lái)?！?/span>
第四天，列子又請(qǐng)季咸來(lái)為壺子看相。
季咸尚未站定，驚慌失措地轉(zhuǎn)身逃跑。
壺子說(shuō)：“快去追他！”
列子追之不及，回來(lái)報(bào)告壺子說(shuō)：“他沒(méi)影了。我看不見(jiàn)了。沒(méi)能追上。”
壺子說(shuō)：“剛才我對(duì)他示以萬(wàn)物所宗的道無(wú)之象。我與季咸推移屈伸，季咸不知給誰(shuí)看相，于是僅見(jiàn)遞嬗變幻之象，于是僅見(jiàn)水波流動(dòng)之象，所以只能逃走?！?/span>
此后列子自知學(xué)道未成而回家。三年不出家門(mén)，為妻子添柴做飯，養(yǎng)豬如同育人，對(duì)事不分親疏。息補(bǔ)雕琢復(fù)歸純樸，如同土塊一樣獨(dú)立于天地之間。自我封閉于紛亂俗世之外，一直如此直到終其天年。
【辨析】
神巫季咸：“巫咸”之變文，隱喻廟堂俗王。巫咸，上古神巫。首見(jiàn)《尚書(shū)·君奭》，后世或謂炎帝、黃帝時(shí)人，或謂堯臣、殷臣，均非戰(zhàn)國(guó)鄭人。莊子將“巫咸”變文為“神巫季咸”，“神”字反諷其非神，實(shí)為偽神?！凹尽弊謩t以四境排行隱喻“伯↘仲↘叔↘季”，定位于“無(wú)知”。
壺子：列子之師關(guān)尹的化身。壺盧（葫蘆）之人格化，四境動(dòng)植范型“無(wú)生物（無(wú)知）↗小動(dòng)物（小知）↗大動(dòng)物（大知）↗植物（至知無(wú)知）”，定位于“至知無(wú)知”的“至人”。即篇名“應(yīng)帝王”之“王”，“王德之人”（魏牟版《外篇·天地》所引莊言），江湖“素王”。前射《逍遙游》象征至人的“大瓠”?！皦亍薄ⅰ梆币袅x全同。
列子：戰(zhàn)國(guó)初期鄭人，老聃弟子關(guān)尹之弟子。列子在首篇《逍遙游》尚屬“猶有所待”、“且適南溟”的鵬型大知，至末篇《應(yīng)帝王》，經(jīng)壺子“息黥補(bǔ)劓”，成長(zhǎng)為“雕琢復(fù)樸”、達(dá)至“南溟”、“至知無(wú)知”的至人。
壺子四應(yīng)季咸，演繹莊學(xué)四境，為列子“既其實(shí)”，演示“順應(yīng)天帝的王德之人”（篇名之義），如何戰(zhàn)勝違背天道的俗君僭主。郭象以“應(yīng)為帝王”反注本篇篇名，無(wú)法解釋本篇核心寓言之壺子、季咸，何人“應(yīng)為帝王”。
壺子因應(yīng)季咸之總原則，即自“逍”己德、“支離其德”（《人間世》）、“善刀而藏之”（《養(yǎng)生主》）、“才全而德不形，內(nèi)葆之而外不蕩”（《德充符》）。
章末“雕琢復(fù)樸”四字，是《大宗師》“息黥補(bǔ)劓”的變文。意為偽道“雕琢”人之真德使成偽德，真道使人復(fù)返天道賦予的純樸真德。參看魏牟版《外篇·山木》“既雕既琢，復(fù)歸于樸”，劉安版《新外篇·繕性》“返其情性而復(fù)其初”，劉安版《雜篇·泰初》“性修返德，德至同于初”，以及《老子》“常德乃足，復(fù)歸于樸”。
《逍遙游》“鯤化為鵬”的大知改宗范式，運(yùn)用于儒家之孔子、墨家之惠施，經(jīng)過(guò)“積厚”漸變，于《大宗師》完成“息黥補(bǔ)劓”之改宗。《逍遙游》“且適南溟”的大知達(dá)道范式，運(yùn)用于道家之列子，經(jīng)過(guò)“積厚”漸變，于《應(yīng)帝王》完成“雕琢復(fù)樸”而抵達(dá)南溟。內(nèi)七篇的復(fù)調(diào)立體結(jié)構(gòu)，至此完美收煞。
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚厚。
倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”
日鑿一竅，七日而渾沌死。
今譯
南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫渾沌。
倏與忽時(shí)常相遇在渾沌之地，渾沌款待他們甚厚。
倏與忽商量報(bào)答渾沌的厚德，說(shuō)：“他人都有七竅以便視聽(tīng)食息，渾沌偏偏沒(méi)有，我們嘗試為他鑿開(kāi)七竅吧?！?/span>
每天為渾沌鑿開(kāi)一竅，第七天渾沌死了。
【辨析】
“渾沌”寓言，譬解“一（氣母）生二（陰陽(yáng)）”，總攝《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。
“中央之帝”為真宰真帝，即超越“彼/此”對(duì)待的“道樞”、“環(huán)中”、“天均”（《齊物論》）、“天倪”之寓言人格化。南北二“帝”為假宰假帝，即“彼/此”對(duì)待、有“偶”有“我”的俗君僭主。
“渾沌”之分，導(dǎo)致“渾沌死”，貶斥廟堂偽道開(kāi)啟“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”（《老子》）的悖道喪德進(jìn)程。
“渾沌死”，導(dǎo)致世界“失道而后德”（然后“失德而后仁，失仁而后義”），個(gè)人失其初始真德（然后盲從偽道俗見(jiàn)，悖道喪德，“躬服仁義而明言是非”）。
《應(yīng)帝王》末章“渾沌之分”，是“道”分為“德”的內(nèi)七篇終篇總寓言。
《逍遙游》首章“鯤化為鵬”，是由“德”返“道”的內(nèi)七篇開(kāi)篇總寓言。
兩者首尾銜接，構(gòu)成七篇大循環(huán)。
內(nèi)七篇的結(jié)構(gòu)循環(huán)，魏牟版《外篇·寓言》稱為“始卒若環(huán)，莫得其倫”，是對(duì)天道“返復(fù)終始，不知端倪”（《大宗師》）的仿擬。
廟堂偽道“黥劓”、“雕琢”天下，為民眾開(kāi)其“聰明”，對(duì)其渾沌真德開(kāi)鑿七竅，所以莊子親撰七篇，對(duì)盲從廟堂偽道的民眾，予以“息黥補(bǔ)劓”（《大宗師》），“雕琢復(fù)樸”（《應(yīng)帝王》），“黜其聰明”（《大宗師》），息補(bǔ)七竅，“為天下渾其心”（《老子》）。
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