《明史》卷五十有一段文字，記錄了明代北京城里幾座享有國(guó)家級(jí)祭祀待遇的廟宇，共有九座，因此也有“京師九廟”之稱?！睹魇贰分杏涊d的這九座分別是：真武廟，東岳泰山廟，都城隍廟，漢壽亭侯關(guān)公廟，京都太倉(cāng)神廟，司馬、馬祖、先牧神廟，宋文丞相祠，洪恩靈濟(jì)宮，大興隆寺。其中，“東岳、都城隍用太牢，五廟用少牢，真武、靈濟(jì)宮素羞。”在歷史的變遷中，有些廟宇幸運(yùn)地保留到了今天，而有些則湮沒在了歷史的長(zhǎng)河里，僅留存下一些地名或傳說。
“九廟”之首真武廟
明太祖朱元璋定都南京后，在欽天山（即雞鳴山，明代于此設(shè)置欽天監(jiān)，故亦名欽天山）周邊建設(shè)了十座奉祀不同神靈的廟宇，分別由太常寺和應(yīng)天府負(fù)責(zé)祭祀。
除了上述廟宇之外，朱元璋在洪武二年（1369年）于雞鳴山下還修建了祭祀明代開國(guó)功臣的功臣廟，這座廟宇和南京太廟互為補(bǔ)充，這里供奉的都是和朱元璋一起打天下的大明朝的開國(guó)元?jiǎng)?。洪武六年?373），朱元璋還開創(chuàng)性地建起了祭祀歷代君主的帝王廟。此后在欽天山下又增建了四座廟宇，分別供奉漢壽亭侯關(guān)羽，護(hù)佑江海上航行平安的天妃娘娘，還有和百姓生活息息相關(guān)的太倉(cāng)神以及和朝廷軍事裝備有關(guān)的司馬、馬祖和先牧神廟等。如此一來，在欽天監(jiān)周邊，形成了一個(gè)寺廟群。當(dāng)年，雞鳴山南側(cè)有一條明初疏浚的河流，河流之上擠滿了香客們的船舶，這條河也被稱為“進(jìn)香河”。如今，河水已經(jīng)演變?yōu)榈缆?，但名字保留了下來，這就是東南大學(xué)西側(cè)的進(jìn)香河路。
南京的這些廟宇，對(duì)北京的“九廟”有著很大影響，明成祖朱棣遷都北京以后，很多類似的廟宇在北京陸續(xù)建成，加上北京當(dāng)?shù)匾恍┨赜械膹R宇，《明史》中記載的“九廟”最終形成。
“九廟”之首就是真武廟。真武廟在北京有好幾處，不過要說名氣最大的，非地安門外“靈明顯佑宮”莫屬。
真武大帝是明代的護(hù)國(guó)神，朱棣在發(fā)動(dòng)“靖難之役”奪取皇位的過程中，他堅(jiān)信背后有真武大帝的庇佑，因此他在位期間，北建紫禁城，南修武當(dāng)山，并且在北京紫禁城的設(shè)計(jì)過程中，特意在北部為真武大帝營(yíng)造了一個(gè)“玄武空間”（玄武就是真武）：紫禁城的北門叫玄武門，再向里則是供奉真武大帝的欽安殿。欽安殿兩側(cè)，原有東西各七個(gè)小院落，也稱“東七所”和“西七所”，這兩組建筑代表的是“玄武七宿”。
除了紫禁城，永樂皇帝在北京城的中軸線北端東側(cè)（今萬寧橋東側(cè)），還修筑了一座規(guī)模宏大的奉祀玄武大帝的宮觀，這便是靈明顯佑宮?？上н@座宮觀如今已經(jīng)找不到任何建筑遺存了，不過從乾隆年間的《京城全圖》，可以一窺當(dāng)年顯佑宮的規(guī)模：沿地安門外大街北行，穿過“后門橋”（萬寧橋）向右拐進(jìn)一條胡同，一座高大的牌樓佇立在街心，牌樓北側(cè)是三開間的宮門一座，進(jìn)入宮門，東西兩側(cè)各有側(cè)門一座，再向北則是第二進(jìn)宮門，文獻(xiàn)中沒有記載它的正式名稱，不過其規(guī)模還是相當(dāng)可觀的，單檐歇山頂五開間的建筑，兩側(cè)各有一座影壁總體呈“八”字形分布。步入這道門便來到了顯佑宮最為核心的二進(jìn)院了。院落最為核心的建筑，是一座重檐廡殿頂，面闊五間的正殿，清代時(shí)大殿內(nèi)懸有匾額“拱辰錫?！?，其內(nèi)則供奉真武大帝像。
乾隆《京城全圖》中的“靈明顯佑宮”
顯佑宮建成后曾在明代成化、清代雍正及乾隆年間重修，乾隆皇帝在題寫重修顯佑宮碑記后賦詩(shī)三首，其中一首記載了顯佑宮的建筑細(xì)節(jié)，即正殿前的丹墀上有“梅花古月”為主題的石刻，這和云紋或龍紋石刻相比，可謂獨(dú)樹一幟。
東岳廟保存相對(duì)完好
東岳廟是在九廟中享“太牢”（祭祀的最高等級(jí)）的兩座廟之一。它始建于元代，有元一代，東岳廟為統(tǒng)治者所重視，香火極為繁盛。明代的皇帝們對(duì)于東岳廟的熱情有增無減，首先是正統(tǒng)年間的大修，除了中路建筑以外，還擴(kuò)建了東西兩廡，形成了七十二司的規(guī)模，并將東岳廟列入九廟的祭祀范疇；萬歷年間還在原有宮觀的基礎(chǔ)上，增建了后罩樓以及寢殿的東西配殿，并在山門前增建了東西兩座過街牌樓以及廟前的琉璃牌樓，至此東岳廟的格局最終形成。清代康熙三十七年（1698年）由于附近居民用火不慎，導(dǎo)致東岳廟部分殿宇被焚毀?？滴跞拍辏?700年）重修，至四十一年（1702年）完工，歷時(shí)兩年有余。此后東岳廟歷經(jīng)變遷，如今除了山門殿和兩座過街牌樓無存外，中路建筑基本保存完好，是明代九廟中保存最為完好、規(guī)模最為宏大的一處古建筑。
朝陽門外東岳廟 喬健 攝 TAKEFOTO供圖
關(guān)于東岳廟，民間百姓印象最為深刻的記憶，當(dāng)屬?gòu)R內(nèi)的塑像以及每個(gè)月都要舉行的廟會(huì)。因?yàn)闁|岳廟供奉的諸位神靈，在民間頗受重視，故而其雕塑的造像藝術(shù)水準(zhǔn)極高。舊年間，小孩兒逛完東岳廟，回到家里往往被塑像嚇得睡不著覺。
東岳廟的廟會(huì)是北京歷史最為悠久的廟會(huì)之一。從元代東岳廟建成，這里便以其優(yōu)越的地理位置以及鄰近大都城的便利條件，吸引了城內(nèi)外及大都周邊地區(qū)的老百姓。而明清兩代廟會(huì)的規(guī)模也是越來越大。當(dāng)時(shí)，每年正月初一有“開廟式”，大批老百姓天不亮便守候在大門口，期待自己能燒到“頭股香”，這場(chǎng)面不亞于今日知名游樂場(chǎng)排隊(duì)的陣仗。
元世祖廟的坎坷命運(yùn)
值得一提的是，元世祖廟在明初也是“國(guó)家級(jí)”的廟宇之一，“二月，八月中旬順天府官祭”，但百余年后，元世祖廟被嘉靖皇帝取消了官祭序列。
元朝的帝王駕崩之后均歸葬于草原，不會(huì)修筑墳?zāi)?，故而元代皇帝的陵墓也不存在陵園或享殿一類的建筑。不過在元大都內(nèi)卻有幾處皇帝的“影堂”存在，其主要作用就是為了供奉已故帝后的畫像，并由后世子孫舉行祭祀。其中元世祖忽必烈的影堂在大圣壽萬安寺，即今日之白塔寺，當(dāng)年在影堂里除了供奉皇帝的畫像以外，還有玉冊(cè)十二牒，玉寶一鈕，堂內(nèi)有珍珠簾等寶物，可謂是華麗至極。
大圣壽萬安寺即今日之白塔寺，昔日建有元世祖忽必烈的影堂 TAKEFOTO供圖
就在元朝滅亡的那一年，白塔寺突遭雷火，除了白塔之外其余建筑都基本被焚毀殆盡，元世祖的影堂僥幸躲過了這場(chǎng)火災(zāi)。此后不久，徐達(dá)攻入大都城。為了安撫大都城內(nèi)的百姓，同時(shí)也是為了顯示新朝代對(duì)于先朝君主的尊重，明太祖朱元璋于洪武六年（1373年）下令在北平府（原元代大都城）設(shè)立元世祖廟，專祀元世祖忽必烈。明成祖永樂皇帝遷都北京之后，對(duì)元世祖廟仍然奉祀如初。
明代的史書記載元世祖廟都說是在金城坊，其地址大概為如今趙登禹路以西，阜成門內(nèi)大街以南，西二環(huán)路以東，西長(zhǎng)安街以北一帶，按地理范圍是在白塔寺以南，但具體位置仍然有待考證，畢竟自嘉靖皇帝終止了元世祖廟的祭祀后，此廟便逐漸荒廢，至明末已經(jīng)無跡可考了。
嘉靖皇帝裁撤元世祖廟祭祀這件事情，還得從嘉靖二十四年（1545年）說起。這一年，禮科右給事中上書，認(rèn)為明代負(fù)責(zé)祭祀的歷代帝王陵墓中，上自伏羲氏，下至宋孝宗，一共有三十五座陵寢，這些帝王的祭祀場(chǎng)所都在各自的陵寢里，但唯獨(dú)祭祀元世祖是在城西的元世祖廟，而且元世祖根本就沒有陵寢，因此請(qǐng)皇帝將元世祖廟的祭祀裁撤。當(dāng)時(shí)明廷和北方的蒙古土默特部的關(guān)系非常緊張，因此這個(gè)提議立刻被嘉靖皇帝接受，從此元世祖廟便不再享受香火，而建成不久的北京帝王廟中的元世祖牌位，也一并被撤去。
靈濟(jì)宮演變?yōu)楹?/strong>
如今地鐵4號(hào)線有一站名為靈境胡同，它是北京城內(nèi)一條頗為古老的胡同。不過“靈境”二字，最初實(shí)為“靈濟(jì)宮”，其全稱為“洪恩靈濟(jì)宮”，是永樂皇帝在北京修建的另一座規(guī)模宏大的道觀，靈濟(jì)宮里所供奉的是二徐真君。
二徐真君是唐末五代時(shí)人，他們和李煜之間，還多多少少有些親戚關(guān)系。
李煜的祖父李昪（biàn），出身寒微，李昪的父親李榮在戰(zhàn)亂中失蹤，李昪被大將徐溫收為養(yǎng)子，并改名為徐知誥。而二徐真君，便是徐溫的第五子和第六子。兩位曾帶兵平定過福建一帶的匪患，死后受到當(dāng)?shù)匕傩盏某绶睿髞砻耖g為二徐建立了祠堂并展開祭祀活動(dòng)，而且非常靈驗(yàn)，到了宋代，皇家親賜匾額“靈濟(jì)宮”，進(jìn)一步提升了二徐的“仙位”。明初靈濟(jì)宮的一位廟祝（寺廟里管香火的人）曾辰孫則利用給永樂皇帝治病的機(jī)會(huì)，將二徐真君“介紹”給了皇帝。
永樂皇帝的病可以說是“由來已久”，根據(jù)史書記載，晚年的他一直被風(fēng)濕病所困擾，這和他連年北征蒙古所受的寒氣有很大的關(guān)系。而曾辰孫所使用的“藥方”，極有可能是道觀煉制的仙丹，服用之后身體會(huì)發(fā)熱，但根本不會(huì)去除病根。不過一時(shí)擺脫病痛困擾的永樂皇帝堅(jiān)信這是上天的力量，不但在北京興建了規(guī)模宏大的靈濟(jì)宮，并且對(duì)于丹藥的服用，也開始逐漸形成習(xí)慣。
靈濟(jì)宮在明代前期備受推崇，尤其是到了成化朝。極盛時(shí)的靈濟(jì)宮的主要建筑包括山門、天樞總門、大闡威門以及正殿玄都殿和寢殿紫府殿。其中正殿和寢殿間有穿堂連接，形成“工”字殿格局，這和紫禁城的文華殿、武英殿及奉先殿非常類似。
明代成書的《萬歷野獲編》記載當(dāng)年在北海北岸有一處“乾佑閣”，閣樓建于高臺(tái)之上，登臺(tái)而望，靈濟(jì)宮的宮殿建筑群歷歷在目。
嘉靖十年（1531年）曾有官員建議終止對(duì)二徐真君的祭祀，并將靈濟(jì)宮改建為北京的帝王廟，但當(dāng)時(shí)有位叫李任邱的禮部官員，看透了皇帝崇奉道教的癖好，立刻上書反對(duì)，當(dāng)時(shí)的理由是靈濟(jì)宮地域狹窄，不適宜建設(shè)帝王廟。這個(gè)意見立刻被嘉靖皇帝采納，二徐真君才得以繼續(xù)享受香火。據(jù)《天府廣記》記載，明代百官在大朝會(huì)前演習(xí)禮儀，最早是在阜成門內(nèi)的朝天宮。天啟六年（1626年）朝天宮被毀后，習(xí)儀的場(chǎng)所便改到了靈濟(jì)宮，足見這里的規(guī)模還是相當(dāng)大的。
明亡后，靈濟(jì)宮逐漸被冷落，建筑亦逐漸傾圮，甚至連宮觀的名字，也被訛傳成了“靈清宮”或“靈境宮”。乾隆年間的《京城全圖》上，靈濟(jì)宮已經(jīng)不見絲毫蹤跡。如今唯留下了“靈境胡同”的地名，見證著當(dāng)年的一段往事。
鮮為人知的太倉(cāng)神廟
明代的太倉(cāng)神廟按照史料記載，只有“建于太倉(cāng)，戶部官祭”寥寥幾字。關(guān)于廟宇的形制以及具體的位置，則沒有任何資料。但根據(jù)清代關(guān)于北京城內(nèi)倉(cāng)神廟的記載，多少能夠推斷出明代太倉(cāng)神廟的相關(guān)信息。
《光緒順天府志》記載：“倉(cāng)神廟，一在左翼海運(yùn)倉(cāng)，一在右翼興平倉(cāng)，一在朝陽門外儲(chǔ)濟(jì)倉(cāng)。”這三座倉(cāng)神廟中位于城內(nèi)的是海運(yùn)倉(cāng)神廟和興平倉(cāng)神廟。該書另有記載說：“右翼興平倉(cāng)有太倉(cāng)神廟，請(qǐng)重加修葺；左翼?yè)裼诤＿\(yùn)倉(cāng)，照興平倉(cāng)廟式建立廟宇?！睆倪@句話可以判斷，位于海運(yùn)倉(cāng)的太倉(cāng)神廟是參考興平倉(cāng)的太倉(cāng)神廟修建的。
興平倉(cāng)的位置大概在今天的軍區(qū)總醫(yī)院一帶，清代，這里共有四座倉(cāng)庫(kù)，分別是富新倉(cāng)、興平倉(cāng)、舊太倉(cāng)和南新倉(cāng)。不過上溯到明代，這四座倉(cāng)庫(kù)實(shí)際上是一座倉(cāng)庫(kù)，即舊太倉(cāng)。這里是元代的太倉(cāng)，明代得名舊太倉(cāng)（明代又在北新橋一帶興建了一座“新太倉(cāng)”）。因此，明初太倉(cāng)神廟的舊址，應(yīng)該正是清代的興平倉(cāng)神廟。
民間信仰里的“倉(cāng)神”，是漢代淮陰侯韓信（因?yàn)轫n信當(dāng)?shù)牡谝蝗喂俾毷莻}(cāng)官，后來被人們奉為倉(cāng)神）。韓信的生日是農(nóng)歷正月二十五日，因此在這一天，民間有很多祭祀倉(cāng)神的活動(dòng)，例如有些地區(qū)會(huì)將草木灰篩細(xì)，用這些灰在院子中畫出一層套一層的圈子，然后在圈子里撒上一把米，并用大石頭壓上，取“填倉(cāng)”和“封門”的寓意。同時(shí)填倉(cāng)節(jié)還是中國(guó)古代的“美食節(jié)”，各家各戶都會(huì)美美地飽餐一頓，如果家里有客人來，那一定要讓客人酒足飯飽而歸。
興平倉(cāng)的這座倉(cāng)神廟一直保留到民國(guó)年間，上世紀(jì)三十年代，北平研究院史學(xué)研究會(huì)為編纂《北平志》而展開了對(duì)北京地區(qū)廟宇的調(diào)查，從保存的資料中看到了對(duì)倉(cāng)神廟的詳細(xì)記載：“倉(cāng)神廟，齊內(nèi)北小街門牌四十六號(hào)……西殿三間，原供關(guān)帝、倉(cāng)神等像，早已埋入土中……”其中重修碑記上還提到了其正殿為“太倉(cāng)殿”。由此來看，興平倉(cāng)的倉(cāng)神廟應(yīng)屬于明代興建的最早的太倉(cāng)神廟。而清代在海運(yùn)倉(cāng)建起的倉(cāng)神廟，民國(guó)年間亦保存完好，同書記載：“倉(cāng)神廟，扁擔(dān)胡同門牌八號(hào)（注：在今海運(yùn)倉(cāng)小區(qū)）。”上述兩座倉(cāng)神廟分別在舊太倉(cāng)的南門和北門附近。
清代重修太倉(cāng)神殿碑文
而關(guān)于祭祀馬祖諸神的廟，史料則更加稀少。在《明實(shí)錄·太祖實(shí)錄》中有如下記載：“遣官祭馬祖、先牧、馬步、馬社之神。初命筑壇于后湖，祀馬祖諸神，敕禮官考其禮儀。至是，禮官奏言：周官牧人掌六馬之屬，春祭馬祖，夏祭先牧，秋祭馬社，冬祭馬步。”實(shí)錄里對(duì)四位“神仙”做了說明：馬祖就是馬神，民間也稱之為“馬王爺”；先牧神則是神話傳說中第一位飼養(yǎng)馬匹的神靈。但究竟此人是誰，《明實(shí)錄》中的記載是“其人未聞”，在明代都查無此神了，如今更是無法弄清楚這個(gè)問題；馬社神是最早將馬匹作為交通工具使用的；最后一位馬步神，則是馬的災(zāi)星，歷代對(duì)馬步神的祭祀都是為了祈求免除馬匹的災(zāi)害。
都城隍廟：京城的守護(hù)神
城隍的祭祀起源于周天子在每年年末舉行的蠟（zhà）祭，以捕獲的禽獸作犧牲祭祖宗。在《禮記·郊特牲》中詳細(xì)記錄了當(dāng)時(shí)活動(dòng)的盛況，也介紹了周天子要感謝的神靈，其中有一位稱為“水庸”的神，便是城隍神的前身。
水庸最早就是指農(nóng)田中的小水溝，它能夠引導(dǎo)水流灌溉莊稼，因此成為周天子感謝的一個(gè)對(duì)象，后來人們也用水庸來指一座城市的護(hù)城河，后來水庸化成城隍神，成為一座城市的守護(hù)神。城隍真正納入國(guó)家祭祀序列是在宋代，元朝繼續(xù)推崇對(duì)于城隍神的祭祀，在新興建的元大都西南角，利用金代一座廟宇舊基，修造了大都城隍廟，并封城隍神為“佑圣王”，這個(gè)封號(hào)經(jīng)過元代帝王一代又一代的加封，大都城隍神的最終封號(hào)為“護(hù)國(guó)孚化保寧弘仁廣惠佑圣王”，達(dá)十三個(gè)字之多，這在以往的朝代中是絕無僅有的。
不過真正讓“城隍爺”深入民間，要?dú)w功于明太祖朱元璋。他出身于窮苦人家，從小遍閱世事艱辛，因此他提高城隍神的待遇，從一個(gè)側(cè)面是為了加強(qiáng)對(duì)地方官員的“監(jiān)管”，以免他們有壓榨百姓的做法。在大明帝國(guó)的疆土上，從京城到府州縣各級(jí)衙門，都有城隍廟。一方面“城隍爺”負(fù)責(zé)保國(guó)安民，一方面則是防止地方官員胡作非為。
明成祖朱棣遷都北京后，便在原元大都城隍廟的基礎(chǔ)上加以改建，形成了北京的“都城隍廟”（位于如今的金融街）。明代新改建的都城隍廟總體分為前部的“大威靈祠”（北京城隍神封號(hào)為“威靈公”）和后部的“寢祠”兩個(gè)部分，總體上遵循了“前朝后寢”的布局。在威靈祠正殿內(nèi)供有都城隍爺?shù)呐莆?，明中期改為塑像，使得城隍信仰進(jìn)一步人格化，而且還雕刻了全國(guó)各省的十三位城隍神塑像作為威靈公的配祀在這里供奉。
金融街都城隍廟建筑遺存 TAKEFOTO供圖
明代成書的《宛署雜記》中，當(dāng)時(shí)的宛平縣知縣沈榜記錄了當(dāng)年城隍廟祭祀的細(xì)節(jié)：除了每年仲秋的祭祀以外，在皇帝的生日以及五月十一日城隍爺“神誕”這兩天，都要進(jìn)行祭祀。在祭祀典禮舉行前十天，太常寺還要派遣本部門的堂上官到廟行禮。遇到國(guó)家有重大災(zāi)害，還要向“城隍爺”專門匯報(bào)。
都城隍廟中曾有刻著“北平府”三個(gè)大字的石刻，見證了明朝初年北京從“大都”更名為“北平府”的歷史，不過這塊石刻早已不知去向。都城隍廟也在光緒年間經(jīng)歷了一場(chǎng)大火，保存至今的只有部分建筑。
都城隍廟大門舊照
除了都城隍廟以外，北京城還有幾處祭祀城隍的場(chǎng)所，如當(dāng)年城東部地區(qū)屬于大興縣地界，在大興縣縣衙門（在今東城區(qū)大興胡同）對(duì)面有大興縣城隍廟，而西部則屬于宛平縣地界，在東官房一帶曾經(jīng)有宛平縣城隍廟。府右街北口路西有永佑廟，是皇城的城隍廟。紫禁城西北角還有一座專屬于紫禁城的城隍廟。在南城還有一座江南城隍廟，可謂是“四方神靈”護(hù)衛(wèi)京城。
一文一武：文丞相祠和關(guān)帝廟
永樂皇帝對(duì)于北京城的規(guī)劃，除了中軸線以外，還以奉天殿為中心，構(gòu)建了其他幾條重要的軸線。其中有一條以奉天殿為原點(diǎn)，經(jīng)由文樓（今體仁閣）至文華殿，再到崇文門的“文脈”和經(jīng)由武樓（今弘義閣）至武英殿，再到宣武門的“武脈”。相應(yīng)的，在都城的東側(cè)和西側(cè)，永樂帝也在九廟的祭祀名單中分別增添了以“文”和“武”為主題的元素。城東側(cè)為始建于洪武九年（1376年）的文丞相祠，西側(cè)則為同樣始建于洪武年間的漢壽亭侯廟，即關(guān)帝廟。
文丞相祠堂位于順天府府學(xué)旁，這里是南宋抗元名將文天祥英勇就義的地點(diǎn)。據(jù)史載，文天祥英勇就義后，元大都出現(xiàn)了罕見的極端天氣，“風(fēng)沙晝晦，宮中皆秉燭行”，這嚇壞了元朝統(tǒng)治者，大臣們認(rèn)為這是文天祥顯靈了，因此元世祖忽必烈特意咨詢了張?zhí)鞄煟瑥執(zhí)鞄熃ㄗh馬上給文天祥進(jìn)行追謚。
在加封了一大堆頭銜并且專門制作了文天祥的牌位后，忽必烈又下令在他就義的地方祭祀。但儀式剛剛開始，牌位便被旋風(fēng)卷到了半空，并且空中還響起了悶雷，與此同時(shí)大風(fēng)沙再次降臨大都。忽必烈認(rèn)為這是文天祥的英靈根本不承認(rèn)元朝政府給他的封號(hào)，因此便命人將牌位上原有的封號(hào)改為“宋少保右丞相信國(guó)公”，改好之后天空才放晴。
明成祖遷都北京后將對(duì)文天祥的祭祀提升到了“國(guó)家級(jí)”的高度。文丞相祠歷經(jīng)數(shù)百年，至今保存完好，其規(guī)模不算大，主體建筑包括大門、二門和享堂，院子里還有據(jù)傳為文天祥親手植下的棗樹一株。如今，整個(gè)祠堂和西側(cè)經(jīng)過整修和復(fù)建的順天府府學(xué)、文廟一起，構(gòu)成了府學(xué)胡同里頗具特色的一道人文景觀。
府學(xué)胡同文丞相祠 楊征 攝
說起關(guān)帝廟，在老北京城中可謂是“數(shù)不清”。但如果從其中選擇一座最能代表明代官方的關(guān)帝廟，那就首推當(dāng)年位于北海北側(cè)、賢良祠東側(cè)的“漢壽亭侯廟”。這座廟宇始建于明洪武年間，漢壽亭侯是關(guān)羽的封號(hào)，因此漢壽亭侯廟即關(guān)帝廟的官方稱呼，在民間也被稱為“白馬關(guān)帝廟”。永樂皇帝遷都北京后再次提高了該廟宇的地位。每年的元旦、冬至以及每月的朔望均遣官祭祀，而作為一處都城內(nèi)祭祀關(guān)公的最高規(guī)格建筑，這座關(guān)帝廟也具備著其他關(guān)帝廟所不具備的布局。
漢壽亭侯廟舊照
進(jìn)入廟門，是單檐歇山頂?shù)摹榜R僮殿”三間，這座大殿也作為廟宇的二道門使用。進(jìn)門后便是一左一右兩座碑亭，碑亭北側(cè)便是三開間且?guī)g抱廈的關(guān)帝殿，值得一提的是，關(guān)帝殿內(nèi)的藻井異常精美，曾完好保存到民國(guó)時(shí)期，后不知去向。大殿兩側(cè)是東西配殿，其中東配殿南側(cè)有一座焚帛爐，兩座配殿的北側(cè)各有齋室三間。廟宇中的正殿和各個(gè)門廡均覆綠色琉璃瓦，其余為布瓦?？上У氖?，1914年北洋政府內(nèi)務(wù)部將原醇親王祠堂改建為新的關(guān)岳廟（祭祀關(guān)羽和岳飛），從此地安門附近的這處關(guān)帝廟便逐漸頹敗了，漢壽亭侯廟如今沒有任何蹤跡可尋。
關(guān)帝殿內(nèi)藻井舊照
明代成化年間，為了和關(guān)帝廟相對(duì)應(yīng)，還在北京城東部特意興建了文昌帝君廟（位于今東城區(qū)帽兒胡同），這樣就真正形成了文武二神輔弼京城的格局了。文昌帝君廟總體格局保存較好，如今已經(jīng)開始騰退，期待有一天，它能以全新的面貌示人。
大興隆寺里的靖難功臣
明初，燕王朱棣發(fā)動(dòng)靖難之役，奪取了建文帝的皇權(quán)，成為后來的永樂皇帝。在靖難之役中，立功最大的當(dāng)屬燕王手下法號(hào)為道衍的高僧：姚廣孝。永樂二年（1404年），永樂皇帝授予他太子少師，并恢復(fù)其俗姓姚，賜名廣孝，永樂皇帝還幾次勸姚廣孝還俗，但都被他拒絕。永樂十六年（1418年）三月十八日，姚廣孝病逝于慶壽寺，永樂皇帝專門為他輟朝兩天，追贈(zèng)其為榮國(guó)公，謚號(hào)恭靖，并特賜姚廣孝以功臣身份配享太廟。姚廣孝早年間居住過的慶壽寺（正統(tǒng)年間王振曾出資重修，更名為大興隆寺），還為他營(yíng)建了影堂。
慶壽寺雙塔舊照
然而姚廣孝的僧人身份在他去世后備受爭(zhēng)議，持續(xù)了百余年。各種批評(píng)在嘉靖年間終于有了一個(gè)“結(jié)果”。嘉靖九年（1530年）取消姚廣孝配享太廟的事情被再次提了出來，這一次嘉靖皇帝非常痛快地答應(yīng)了。于是姚廣孝的畫像和牌位就被遷到了他曾經(jīng)居住過的慶壽寺，即大興隆寺中。沒過幾年，大興隆寺著火，建筑大多都被焚毀，僅存雙塔。于是姚廣孝的畫像又被移到城北的大隆善護(hù)國(guó)寺中供奉，嘉靖皇帝借機(jī)令大興隆寺的僧人還俗，并將寺址先后改為講武堂和演象所。
上世紀(jì)五十年代，在長(zhǎng)安街的拓寬工程中，雙塔也被拆除（位于今電報(bào)大樓西側(cè)），歷史上的九廟之一大興隆寺，便沒了蹤影。
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