儒家既標舉圣人境界，為完成其人生之最高境界，則絕非一舉手一投足即可得而幾者。且一提境界，便須實修實證，尤須自修自 證；亦不可能于談笑微中，頓超直入。道可頓悟，圣須漸修，理可頓明，德須漸進。學無而德，有德而不能積功累行，勇猛精進，如天行之 健，久而無息，亦不可望其能登圣人境界。故欲為圣人，則必學圣人之學，行圣人之行，存圣人之心，修圣人之道；朝于斯，夕于斯,無瞬 息之間違道，方可庶幾有成!是故《中庸》曰：“道不可須臾離，可離非道也?！弊魅俗魇ト耍髯质枪Ψ?。欲上超圣人境界，必須從事圣人修 養(yǎng)；修字養(yǎng)字是功夫；圣人德行須修，圣人氣象須養(yǎng)。故口誦圣人之言，而行盜跖之行，固不可以謂之圣人；即有圣人之學，具圣人之知， 稟圣人之才，而無圣人之德行，亦不可謂之圣人!必有圣人之學知才性，而兼具圣人之德行氣養(yǎng)，方可以謂之圣人。德非行不立，氣非養(yǎng) 不化；能立其圣德，養(yǎng)其氣化，而與道合；默而行之，行而契之，契而存之，存而養(yǎng)之，存養(yǎng)不息，則自能與天同化，而有一種圣人氣象矣。 此種圣人氣象，亦即天地氣象。
言乎人生境界，則登高必自卑，涉遠必自邇，其作始也當應自凡夫境界起步；凡夫以下，置而勿論。大凡只馳心于功名富貴利祿，或 醉心于聲色犬馬物欲而不脫塵俗氣者，類皆為凡夫境界中人。由凡夫而上之，則入于君子境界；由君子而上之，則入于賢人境界；二者 以其均能以道德是修，圣人自期，故亦可概視之為道德境界中人。至若純以功利主義為人生觀，一心以創(chuàng)大事立大業(yè)為天下國家擔當大 任為主旨者，則可概視之為功利境界或英雄境界中人。圣人境界，則系由道德境界直超而上之。功利境界中人，則不可與言圣人事業(yè)。圣 人事業(yè)，乃是由致內圣，而參天地、贊化育、絕時空之宇宙事業(yè)!其所養(yǎng)所務者，在內而不在外也。
由上可知為圣人之難，儒家中人，雖然不以“超凡入圣”自勉，然得徹入圣人境界者，究屬不多。以孔子之至圣，猶自謙稱：“若圣與 仁，則吾豈敢!”等而下之，誰可自我作圣?孟子謂“人皆可以為堯舜”，然不能說人人皆是堯舜。陽明直承孟子之說，并受佛家與禪宗 之影響，力倡“滿街都是圣人”之說；其主旨雖在勉勵人人去學作圣人，殊不知初易之，反易使人中途而廢，古云行百里者半九十，即此 之意。故不若初難之，反能多得“超凡入圣”之士。就學理上言之，如謂人人皆可成佛，人人皆可成圣人則可，謂人人皆是佛，人人皆是圣 人則不可?！氨娚捶?，佛即眾生”，與“凡夫即圣，圣即凡夫”之說，就本體上言，確屬無可非議，唯就境界上言，則又天壤懸殊矣!吾人不 愿勉人以易，而愿勉人以難者，以難之則易，易之則難，且圣人猶難之也。
《中庸》有言曰：“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”，此即是為圣人條件作說明。唯由凡入圣，在存養(yǎng)陶煉上，卻 不外“尊德性”一法門；“道問學”一途，乃所以輔其尊德性之功也。由書之“克明峻德”，與《大學》之首“明明德”，即可證之。其下之廣大精 微高明中庸，則所以明其由尊德性而得極圣功之效也。僅有道問學功夫，而不以尊德性功夫為頭腦，充其極也，只能成智成慧，而不能 成圣證道。千古來，大學問家大思想家之著作等身而名亦不朽者，多如過江之鯽，然而類不能入圣門者，即以此也。
至若道德之士，慎言謹行；終身由道德行而不逾軌，由仁義行而不喻利；直養(yǎng)而無失，則氣質便可不期化而自化。在氣質變化中，即 可由博地凡夫而養(yǎng)見其君子風度，由君子風度而養(yǎng)見其賢人氣局，由賢人氣局而養(yǎng)見其圣人氣象；賢人猶為格局所限，圣人則無格無 局無限，純是一片天地氣象。至于在英雄境界中之英雄豪杰俠義之士，即使能叱咤風云，則天地變色，然亦只能見其人之氣概氣勢與氣 魄氣度而已，究無圣人氣象之可言，以其仍為天地所限隔也。圣人則雖在天地境界中，而能透出天地之外，不為天地所限隔!直超六合而 入于宇宙境界中。天地境界猶有形象可見可言，宇宙境界則無形象之可見可言，此乃是一種無境界之境界，只可以默會，而不可以言語 形容也。
人之所以秉受于天之氣質，盡人皆同；而其心性之本來善根，亦復人人具有；存而充之，即可日與道化。孟子所謂“庶民去之，君子存 之”者，去者去此，存者存此也。禪宗主“頓悟成佛”，儒家教人作圣人，則主積德累行，重死前一步，而不以“頓悟成圣”欺人。對于圣人 之道，明也明得，悟也悟得，說也說得，會也會得；不能踐履篤實，步步落地，念茲在茲，行茲在茲，則即使能默誦二藏，倒背四庫，依然落 在凡夫境地。夫圣人氣象，全須自“存養(yǎng)不息”來；在靜定中養(yǎng)出個端倪，像十月懷胎一樣，逐漸養(yǎng)成。這種不見其變而變，不見其長而長， 不見其化而化之現(xiàn)象，道家丹鼎派稱之為修真中之“胎化”，為“胎息”以上功夫；它包含有精化、質化、氣化、形化、神化等“五化功夫”， 五化以氣化為本，其余四化配四象，四象和合五行，而得“生丹”之基要。天地萬物，完全是一氣化成；故儒道二家與中醫(yī)家，均重氣化，即 此理也。天地密移(列子語)，宇宙密運，萬物密化，乾坤密旋，而其樞機無莫非為“一氣密行”。孟子謂：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，浩然之氣， 即天地之氣，不養(yǎng)其天地之氣，則無以成其圣人氣象也。此種養(yǎng)氣功夫，全如雞孵卵，如龍養(yǎng)珠，非靜無以致之也。
天地兩間，萬事萬物，就其一時之現(xiàn)象觀之，無時不在動中，故不少學人主在“動”中完成其人生，此亦即為“動的哲學”(行的哲學)。 唯就其永恒之本體觀之，則無時不在靜中；故另一派學人主在“靜” 中完成其人生，此亦即為“靜的哲學”。前者吾人可稱之為“動的宇宙 觀”，應用于人生哲學上，則為“動的人生觀”(行的人生觀)。后者吾人可稱之為“靜的宇宙觀”，應用于人生哲學上，則為“靜的人生觀”。就 事功上言，人生一切事業(yè)，須在動(行)中和不斷的動(行)中方能完成；然須知靜是動的原動力，不靜便無以生動。故諸葛亮之名言有 云：“淡泊以明志，寧靜以致遠?！辈坏礋o以明志(此系孔子“志于道”之志)，不寧靜無以致遠。歷史上之大圣大智與先知先覺者，其先 知先見及其靈感與神慧，與乎道佛門中之五通、五遁、五解等各種神通變化方術，無一莫非從鍛煉靜定功夫中產生而來。此種由心力(亦 即精神力)之集中、統(tǒng)一、冥極，而產生之神化無方等一切現(xiàn)象，其原理實可用《易經》中“寂然不動，感而遂通”一語證釋之。一個人如能 從靜坐中，將萬緣放下，用“定性冥觀，凝神寂照”功夫，而至一念不生、一塵不染，直與先天冥合，則其感通之效立驗；不但可感通于事， 感通于物，感通于過去現(xiàn)在未來三世，且亦可感通于天，感通于神；而使人與天接，人與神接。道門中除修“天人合一”之功夫外，尚修 “神人合一”之功夫，且絕非忘誕之事。同時，不但感通之力，神奇莫測；且尚有“寂然不動，感而遂化”，與“寂然不動，感而遂生”之玄妙 境地。先圣所謂“天地位，萬物育”者，其所以能位育之功，亦全自此中來。
