子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
——《論語·衛(wèi)靈公》
諸：在這里是“之于”或“之乎”的合音。
孔子說：“君子（凡事）要求自己，小人要求別人?！?/span>
在通常情形下，反求諸己，不怨天，不尤人，是一種良好的品性，是自求進益的前提。
當然，“求諸己”并非沒有限度，“求諸人”也不是毫無道理。當個人的合法權(quán)益受到侵害時，當然要毫不猶豫地伸張；當公權(quán)力超越了應(yīng)有的界線時，也理應(yīng)加以批判。凡事都自責(zé)，容易淪為“道德自虐”，也容易縱容不法者和膨脹的公權(quán)力。
“君子”“小人”是古代典籍中經(jīng)常出現(xiàn)的名詞。早先的“君子”多指貴族，后來才指在“道德”上有較高覺悟的人。而“小人”多指平民，后來則指稱一種道德上的有缺陷的人。在《論語》中，我們?nèi)匀豢梢钥吹健熬印薄靶∪恕庇兄吧矸荨薄暗赖隆钡膬芍刂干妗?/span>
“君子”出身貴族，生來富且貴，不至于遭遇生活上的一般困苦，所以遭受“童年創(chuàng)傷”的幾率比較小，人格也會健康成長；作為貴族，“君子”有機會受教育，他在知識積累和智慧增進上，又有了優(yōu)勢；“君子”還可以有從政機會，參與公共事務(wù)，于是他需要考慮全局，考慮長遠，而不只是局限于一己私利。
長期從事公共事務(wù)，他的人格、道德、知識、胸襟、見識、能力、辭令，都得到了錘煉，所以“君子”就由一種貴族身份，而成為一種理想人格的代稱。
△ 倪瓚 《六君子圖軸》
“小人”則恰恰與之相反，他們出身下層，生活困苦，地位微賤。沒有受教育的機會，也沒有機會參與公共事務(wù)。窮其智能，不過謀一身一家之溫飽，而常不可得，哪有空間生長完滿的人格、出眾的見識、長遠的眼光、全局的觀念？于是“小人”也由一種身份，成了一種人格的代稱，這種人格的內(nèi)涵，有“自私自利”“損人利己”“損公肥私”“短視”等等。
當然，以上“君子”“小人”只是大率而論?！叭馐痴摺辈环痢氨伞?，“犁牛之子”不妨“骍且角”。作為具體的個體，要自求進益，“求諸己”。但正如《管子》所說“衣食足而知榮辱，倉廩實而知禮節(jié)”，是政治家的理政實言，非理想家的空張“道德”。
如今雖然早已沒有了“君子”“小人”的身份設(shè)定，但不同的社會階層仍然存在差別，“君子”“小人”的人格之別也是始終存在的。我們?nèi)绻J同上述“君子”“小人”的產(chǎn)生機制，作為政府，就要改善民生、發(fā)展教育，創(chuàng)造開放的社會環(huán)境，讓公民充分參與公共事務(wù)。今日之合格“公民”，就是古代之“君子”。
作為每個個體，我們也要在生活上努力，以免于窮困；在教育上努力，以免于無知；多參與公共事務(wù)，心中有“他人”，有“公益”；等等。
主筆｜池玉璽
圖片｜除標注作者外，余均來自網(wǎng)絡(luò)
制作｜斯塾義工團隊
