黃姓的祠堂文化及黃氏的祠堂建筑
黃姓的祠堂文化
黃氏祠堂作為先祖崇拜與神靈崇拜的產(chǎn)物，是黃氏先祖精神和英靈棲息的殿堂。祠堂是歷史的教科書，閱覽本章節(jié)，如同閱覽一卷綿長的歷史畫軸。而黃氏祠堂文化作為一種相當有地方特色的黃氏家族文化，它既蘊涵淳樸的傳統(tǒng)內(nèi)容，也埋藏深厚的人文根基…
祠堂，舊時又稱為“祠廟”或“家廟”，多建于墓所，故把祠堂稱為“祠室”。按《禮記》規(guī)定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開始允許老百姓建“家廟”。后來，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發(fā)族尚不多，便先置祠于宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。
祠堂是地方經(jīng)濟發(fā)展水平的象征和民俗文化的代表。從民俗學家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式詮釋時代文明”。作為中國民間保存最好的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究價值。千秋功過，于祠堂可見一斑；黃姓祖先，從黃氏祠堂可知譜序流傳。
我國是一個文明古國，其傳統(tǒng)文化不僅獨特，而且淵源流長。黃姓的祠堂文化作為黃姓家族文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周便開始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時發(fā)展到了高峰。從某種意義上說，祠堂文化的繁榮側面反映了這個歷史時期社會穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展，是政通人和、國泰民安的具體體現(xiàn)。
黃姓最早的祠堂始建于哪朝哪代已無從考證?，F(xiàn)存的祠堂大都經(jīng)過重修，能保存舊貌的幾乎沒有。廬陵有座黃氏義城祠堂始建于元初，算是比較久遠的。一般黃氏祠堂盛于明清。尤其清代中后期，大小祠堂遍布城鄉(xiāng)，其構筑宏麗、工藝精美，大多集建筑、雕刻、繪畫、書法、文學于一體，具有深厚的歷史積淀和久遠的傳統(tǒng)風俗，千百年來為族人所重視。完全可以說，黃氏祠堂是中華博大精深的民俗文化中最突出的部分，它所顯示出的強大生命力長久不衰。
現(xiàn)存的黃氏祠堂，大多保留明代以來的建筑風格。即使重修或重建過的祠堂，其結構、色彩乃至雕飾，也基本保持明代以來的基本特征。所不同的是，重修或重建過的祠堂，多以石料和鋼筋水泥為主，間以木質(zhì)架構。據(jù)統(tǒng)計，遍布全國城鄉(xiāng)每個角落的黃氏祠堂有數(shù)十萬座。這些祠堂或精巧端莊，或古樸凝重，雖然建筑規(guī)模大小不一，風格亦有所不同，但它都極具濃郁的地方特色。
黃氏祠堂一般都采用軸線對稱布局。院落大都為三進，偶見單座、兩進、四進或五進。明代《魯班經(jīng)》記載：“凡造祠宇為之家廟，前三門（山門），次東西走馬廊，又次之大所，此之后明樓、茶亭，亭之后即寢堂?！币虼?，黃氏祠堂一般也由大門、儀門、走廊、明樓、享堂、寢堂等組成。有些祠堂在后部開辟庭院、花園，不少祠堂還附設戲臺。享堂是祠堂的正廳，又稱祭堂，是舉行祭祀儀式或宗族議事之處，因此空間最大、用材最考究。寢堂為安放祖先神位或紀念對象之所，在里頭均設有神龕。以上這些特征標志著福清祠堂作為公共建筑的性質(zhì)得到了加強。
黃氏祠堂具有分布廣、規(guī)模大、建筑形式傳統(tǒng)、歷史文化內(nèi)涵豐富等特征。由于祠堂是祭祖的神圣場所，因此它往往是城鄉(xiāng)中規(guī)模最宏偉、裝飾最華麗的建筑群體。隨處可見的黃氏祠堂，不但巍峨壯觀，而且注入地方傳統(tǒng)文化的精華，與古塔、古橋、古廟宇等相映而成中華大地一大獨特的人文景觀。
黃氏祠堂一般分為兩大類：黃氏祠堂、歷史名人專祠（即歷史名人紀念祠）。其中前者約占98%以上，在城鄉(xiāng)均有分布，尤其在農(nóng)村更為普遍。黃氏祠堂，有“總祠堂”和“分祠堂”之別，“江夏黃氏大宗祠”是全宗族的祠堂，即大祠堂；“宗祠”和“支祠”屬于“分祠堂”。無論建造“總祠堂”還是“分祠堂”，都是為了追祖德、報宗功，敦睦族誼，加強宗族的凝聚力，并更好地傳承血脈、延續(xù)榮光。有人將祠堂的地位和社稷相提并論，足可見祠堂地位的重要性。
黃氏祠堂最大的特征是：內(nèi)部——設有神主龕，供置祖先的神主牌，而且龕前都有香爐、燭臺等祭器；祠堂內(nèi)都有覆竹狀的祠聯(lián)或行第序列；橫梁或四周墻壁上懸掛有牌匾。外部——一般都有三個門：中門為大門，門上寫有黃氏祠堂的名稱，如全國的“江夏黃氏大宗祠”、地方的“黃氏宗祠”、以名人的“黃ＸＸ公祠”等；左右兩邊為儀門，門上寫有“入孝”、“出悌”字樣。另外，黃氏祠堂每隔一段時日均進行大規(guī)模的拜謁祖先的祭祀活動；每過幾年或幾十年一般都組織族人專修族譜。
由于宗族的凝聚力往往來自宗族的實力。在封建社會，等級森嚴，一人得道，同族皆榮，祠堂的規(guī)格也遵循王法制度，族中有人金榜題名或“青衣?lián)Q紫袍”，那么這個宗族建造的祠堂就能“豎旗桿”、開“三山門”、設置“門當戶對”，各種設置還要與其官位相應。從這個意義上講，“廬陵黃氏第一名祠”要數(shù)位于吉安固江的“義城宗祠”。這并不是因為它有近１２００年歷史，而是因為曾出過一位官至朝廷歷官翰林大學士，戶部尚書，以賓文閣直學士兼秘書監(jiān)，贈太太師，金紫光祿大夫、吏部尚書的顯赫人物——黃應。
廬陵黃氏“義城宗祠”始建于元初，該祠明代進行擴建清初被火毀，該祠第三次修建時，清進士廣東巡撫黃贊湯親自卜地興建的。祠堂始建時為三進八扇一后院，規(guī)模較大，寬２４米，深６９米，占地１６５６平方米；外墻為磚石結構，內(nèi)為木質(zhì)結構的宮式斗拱建筑。現(xiàn)祠內(nèi)大廳之彩繪、浮雕、鏤雕等十分精致；大廳正中上方高懸著黃贊湯題詞“義城宗祠”，黃氏“義城宗祠”雖歷經(jīng)重修，但仍保留元代建筑風格。從其宏偉的氣魄、精美的飾物，仍可感受到昔日的繁華。特別是祠堂前依舊挺立的旗桿碣，仿佛猶在見證廬陵黃氏家族的榮耀。該祠被列為第二批縣級重點文物保護單位。
今吉安縣敖城功閣“黃氏宗詞”，始建于明朝正德十年即１５１５年間，為磚木建筑。２００８年本族村民捐資將祠堂翻修一新，功閣祠堂的建筑，富有獨特風格。樓為磚木結構，長６５米寬２０米三進二井，二層高。上、下二層皆采用通天柱、直貫樓頂，外廊明柱、斗拱交錯，碧宇飛檐，雕梁畫柱，極盡精土之巧。四面通風，上下通行，上層皆有走廊桿。面面有景，風光不一、門前遠眺，心曠神怡。近見禾河江水東流，碧波粼粼，阡陌交錯，綠浪滾滾。遠視江岸楊柳，浩渺如煙。在本地同類建筑中可謂壯麗之景，為千年古村功閣增色不少。功閣祠堂其建筑之美，樣式之新，工藝之精，構造之巧，給人留下深刻印象。目前準備申報為縣級文物保護單位。
功閣祠堂結構精致，規(guī)模雄偉，裝飾豪華、門前均有大理石階，祠內(nèi)門廊、廂房、天井，兩旁花園俱全，墻上壁畫構圖美觀，線條流暢，工藝精湛，形成了風格獨特的功閣祠堂文化。功閣祠堂也是文豪題詞和書法家手筆之處。大門正面匾額，由功閣族人清代舉人，曾任江西某報社總編，振興功閣第一人黃尚珍題詞的四個鎦金斗大字“黃氏宗祠”。功閣祠堂的建筑以小見大，繁而不亂，布局嚴謹，精雕細刻是古寺祠院建筑藝術特色。雖經(jīng)300多年的風雨侵蝕，至今仍然平滑如鏡。石龜、石獅.栩栩如生，常年守候在功閣祠堂門前，顯得雄偉峻峭。頂天明柱，均有楹聯(lián)、聯(lián)聯(lián)精華、字字生輝，木扇畫面千姿百態(tài)，惟妙惟肖。功閣祠堂可謂文人薈萃。功閣祠堂亦俗亦雅的藝術風尚。功閣深厚的文化沉積與如詩如畫的自然環(huán)境，帶給藝術家藝術創(chuàng)作之靈感。這種以山水龍鳳為基礎的藝術靈感無不在功閣祠堂的詩聯(lián)、建筑、雕刻、書法、繪畫之中體現(xiàn)，給功閣以永恒的藝術生命。使功閣祠堂成為人與自然完美結合的藝術殿堂，
黃氏祠堂在黃姓家族文化中別具意義。由于它是最重要的建筑形式之一，往往集中了一族人最大的人力、物力、財力，因而成為所有建筑藝術和各種工藝藝術的精華標本，是蘊涵豐富內(nèi)容的珍貴文化遺產(chǎn)。
因為古代村落是由一個家族逐步繁衍發(fā)展而來，這種濃縮本土文化色彩的“原生態(tài)古村落”，記錄了家族制度的沿革和變遷，具有強烈的宗族色彩，因此可以說，祠堂是所有鎮(zhèn)、村中最靈動的部分。在以血緣為坐標的宗族關系中，祠堂是尊祖敬宗的聯(lián)結點。假如讀懂了黃氏祠堂，也就讀懂了黃氏祠堂文化，乃至黃姓家族文化的真諦。
在黃氏，無論姓氏宗祠還是歷史名人專祠，大都宏偉壯觀，顯得既肅穆莊嚴又溫情脈脈，其豐富的文化內(nèi)涵，令人興發(fā)無限思古之幽情。由于黃氏祠堂融入許多地方傳統(tǒng)文化的精髓，自然成為人們牢不可破的精神紐帶。尤其是族中優(yōu)秀人物的人生軌跡、才識德范，往往成為激勵后代奮發(fā)向上的動力。
黃氏祠堂是家族的中心，“它以血緣為基石，以親情為紐帶，穿越漫漫時空隧道，保持著后人與祖先心靈的溝通，是連接后人與母體文化的血緣臍帶”。祠堂黃氏象征著祖先和家族心靈的“長城”，是子子孫孫一條永走不完的鄉(xiāng)戀之路……
為了緬懷和追憶先賢，不論古代還是現(xiàn)代，功成名就人士的后代，往往在祠堂內(nèi)為其前輩懸掛各種牌匾，以彰顯家族的榮耀。這些牌匾大都質(zhì)地考究，或顯得凝重肅穆，或顯得金碧輝煌。在“黃氏宗祠”內(nèi)，懸掛“進士”、“狀元”、“恩賜翰林”、“文魁”、“監(jiān)察御史”等牌匾。
黃氏祠堂是家族系統(tǒng)的一種硬標志，是一個宗族的精神核心、宗族的精神家園。黃氏祠堂主要功能就是祭祖或緬懷先賢，而祭祖或緬懷先賢實際是強化人們不忘根本、回報根本的一種教育手段。它讓族人“孝”字當前，一代“反哺”一代。
黃氏祠堂作為一族圣地的象征，雖然存在一定封建族權思想和封建迷信思想，不能與時俱進，但它卻牽動每一位游子的心。當遠居海外的赤子回到故鄉(xiāng)，頭一件事便是到祠堂向祖宗告知其平安歸來。從這一點意義上講，黃氏祠堂具有維系海內(nèi)外血脈親情和加強海外宗親同祖國聯(lián)系的不可替代的橋梁作用，因此也可以說， 黃氏祠堂又是一條 黃“根”的紐帶。許多黃氏華僑為了本宗的榮譽，都會不遺余力地投身于建設家鄉(xiāng)的各種公益事業(yè)中去。
改革開放以來，黃氏祠堂進入一個嶄新的歷史時期，許多宗親紛紛將祠堂加以改建、擴建，甚至重建，成為中華大地上一大人文景觀。如今，如今黃氏祠堂的封建色彩已逐漸褪去，越來越成為單純的民間活動場所。不少宗親遇上紅白喜事，都喜歡選擇在祠堂里，或擺酒設宴或演戲或放映電影。更有不少棋曲同好，經(jīng)常聚集在祠堂里開展各種富有意義的活動。不少祠堂，還設有閱覽室、展覽室、棋牌室、音像室等，成為老人和孩子的樂園、曲藝愛好者的聚集地。祠堂里或蘭花或玫瑰，散發(fā)出悠悠芬芳，每個人都仿佛沉浸在祥和而愉悅的情境中。
在黃姓農(nóng)村，祠堂在社會生活、經(jīng)濟生活、文化生活以至政治生活中都具有獨特的地位和作用。各級政府十分重視祠堂這個特殊“載體”，充分利用祠堂資源，挖掘祠堂文化積淀和傳統(tǒng)道德積淀，“以德育人”功能，培育時代道德風尚，為用先進文化占領農(nóng)村祠堂陣地作了有益的探索。許多祠堂都設立了諸如理事會、監(jiān)事會、老人會等民間管理機構，其成員作為祠堂活動的“掌舵人”，為灌輸新鮮血液、拓寬文化內(nèi)涵、調(diào)解鄰里糾紛、宣傳思想道德和科普知識身體力行、不辭奔波，對社會安定穩(wěn)定做出了積極貢獻。
在黃娃祠堂文化中，很重要的一個內(nèi)容是敬奉祖宗、教育子孫，它帶有宗族中特有的文化內(nèi)涵及審美情趣，并通過民俗活動的形式表現(xiàn)出來，以至現(xiàn)在不少黃姓祠堂都很重視家訓、祖訓在教育后代上的獨特作用。
由于現(xiàn)代黃姓祠堂文化活動具有一定的傳承性和創(chuàng)新性，所以群眾每逢節(jié)慶日，如春節(jié)、清明、冬至、中秋等，充分利用其地域性、歷史傳承性等特點，開展形式多樣的帶有濃郁地方色彩的易于被群眾所認同、所接受，并產(chǎn)生共鳴的民俗文化活動，做到雅俗共賞，起到宣傳教育和凝聚人心的作用。在許多南方黃氏祠堂的老人會經(jīng)常組織各種群眾性民間文藝活動，并進行觀摩、比賽等，起到非常明顯的社會宣傳效果。
在新的歷史時期，黃氏祠堂文化活動必須賦予時代性。是最具個性特征的文化，有著突出的地域性，它所承載的是千百年來歷史文化的積淀。由于在農(nóng)村，群眾對姓氏宗族的認同感和歸屬感較為強烈，不少祠堂還設置了功德榜、能人榜、成才榜、壽星榜等，大力弘揚尊師重教、尊老愛幼、家庭和睦、鄰里團結、勤勞致富、誠實守信、健康樂觀的典型人物。
黃氏祠堂文化瓜瓞綿綿、源遠流長，黃氏祠堂建筑古香古色形態(tài)各異，風格各有獨特，下面選擇幾個典型黃氏祠堂，見證一下黃姓家族在宗祠建筑方面的巨大變化。
黃姓的祠堂建筑
東莞市企石鎮(zhèn)江邊村黃氏宗祠
江邊黃氏宗祠位于東莞市企石鎮(zhèn)江邊村的隔塘自然村和大圍自然村交界處，占地面積654平方米。據(jù)《江邊黃氏族譜》記載，江邊黃姓先祖南宋時因戰(zhàn)亂從江夏（今湖北漢口一帶）幾經(jīng)周折南遷定居于江邊，明朝嘉靖年間（１５２２—１５６０年），族裔黃學伊中舉出仕為官（官至江西撫州通判），倡議之下，興建黃氏宗祠。清咸豐九年（１８５９年），族人黃龍韜因征剿太平軍有功，受朝廷封賞后，對祠堂進行重修。祠堂面寬五間，進深三間，硬山頂，抬梁式混穿斗式結構，中軸線對稱布局，庭院式設計，使用３６根石柱作支撐梁架。正門是斗拱牌樓，高寬各１２米；二、三進各設有明天井兼回廊，三進另辟有左右?guī)?。布局合理，寬敞、明凈、莊嚴、大方，具有早期珠三角建筑文化特色。祠內(nèi)保存有明朝海瑞題贈的楹聯(lián)（仿制品）一副，有黃學伊題書的正門牌匾，有清光緒皇帝嘉獎族人黃龍韜為“振威將軍”的木刻圣旨，還保留有一批木雕、石雕、灰塑等建筑構件，工藝考究，具有較高的藝術價值。黃氏宗祠于１９９２年由江邊村村民集資進行了修葺，１９９８年被列為東莞市文物保護單位。
馬來亞聯(lián)邦黃氏宗祠
本堂前身為雪蘭莪江夏黃族公所。成立於一九二六年。而在未成立之前。早在１９００年（清光緒廿七年）已有江夏堂之組織（有總墳可證明）惜當時未有正式會所。主持者為值理制。每年選出有名望之宗親為值理。管理祭祖事宜。過后即失卻聯(lián)絡。先賢有鑒及此。迨至１９２５年春。郎由云帆、益堂、暢南、寶之、介微、若呆、欽江、必趁、祖三、振秀、秋舫、奕庚、陽泰、合龍……諸公發(fā)起組織公所。起草章程。申請注冊。
該年秋獲政府正式批準注冊。遂於次年１９２６年元旦正式開幕。所址設在蘇丹街（即現(xiàn)今華益旅社原址）敷年后又搬至希律。后因屋祖較貴。不久再搬至金楞亞答卅八號。至１９４１年。不幸日本南進。一切史跡紀錄。蕩然遺失。無從稽考。戰(zhàn)后復辦。至１９５６年。因本堂附設互助部。不能與本會合作。遂將名稱更改為雪蘭莪江夏黃氏宗族會。并向社團注冊局備案。於１９６０年七月廿八日正式獲社團注冊官批準。從此互助部即與本會無關。１９６１年福建宗親再組織馬來亞聯(lián)合邦黃氏宗祠。當時拿督奕歲先生并在李旺記酒家。自備款項。設宴四十余席招待宗親。成立籌備會。一呼百應。成績裴然。１９６２年獲政府正式批準注冊。至１９６４年宗祠發(fā)動興建會所。本堂亦發(fā)動興建會所。當時宗祠及宗族會會長皆系拿督奕歲先生一人。為此奕歲先生倡議合并做事。并聯(lián)合興建會所。
至１９６８年。本堂四層新會所全部落成。而名稱更改為雪蘭莪江夏堂。
福安陽頭街黃氏祠堂
黃氏祠堂位于福安市區(qū)陽頭街黃厝上巷，為朱熹門徒黃干宗祠。據(jù)陽頭《黃氏宗譜》，祠堂始建于明萬歷八年（１５８０），重修于清乾隆三十三年（１７６８），１９２０年拓建戲樓和升修大廳。后堂于清光緒二年（１８７６）拓構大修。坐西向東，占地面積２５１６平方米。由泮池、照壁、戲臺、前座、后座和南側祭祀廳等組成。前座、后座均為硬山頂，穿斗式木構架，面闊五間，進深七柱。明間、次間采用減柱造，形成高大的敞廳。前、后座之間建有覆龜亭。戲臺立面為四柱三樓牌坊式，歇山頂，穿斗式木構架。兩側為二層的戲樓。后門墻連結左右鞍式封火山墻。后堂南墻外緊鄰建一座祭祀房。祠堂規(guī)制完整，尤為難得。戲臺后廊額有“理學傳薪”橫匾，上款：“巡撫福建等處地方提督軍務部御史加三級紀錄七次盧焯為”，下款：“乾隆元年（１７３６）十月日谷旦立”。大廳次間懸掛“文魁”、“進土”匾各一方，正間懸掛“浙閩兩祀”匾一塊，上款：“明進士通議大夫鳳洲王世貞原贈浙江布政使司左參議黃釧”，下款：“皇清康熙五十一年（１７１２）壬辰陰月月之吉”，“賜進士銓錄內(nèi)閣中書吳瑞焉述書”。后寢堂明間額枋上懸掛橫、豎匾各一塊，橫匾書頌朱熹門徒黃干的文章，款識：“乾隆辛丑（１７８１）孟夏，溫麻使者沈陽范宜恒敬書并識”。豎匾額書：“欽點”，豎書：“翰林國子監(jiān)”，上款：“嘉慶己巳（１８０９）恩科會試”，下款：“辛未（１８１１）黃天恩立”。２００５年５月公布為福建省文物保護單位。
泉州開元寺黃氏祖庭檀樾祠
開元寺位于泉州西街北側，占地３００余畝，規(guī)模宏偉，構筑壯麗，景色優(yōu)美，名揚海宇，是福建規(guī)模最大的佛教從林之一，與洛陽白馬寺、杭州靈隱寺、北京廣濟寺齊名。高聳寺內(nèi)的東兩雙塔，也稱紫云雙塔，是我國現(xiàn)存最大的石塔。它每天吸引著眾多的海內(nèi)外游人、學者到此觀瞻，舉行學術研討。１９８２年３月，列為第二批全國重點文物保護單位。
開元寺原址為唐初黃守恭故宅與桑園。據(jù)《泉州府志》、《開元寺志》及唐代黃滔《泉州開元寺佛殿碑記》所載：黃守恭少習詩書，博通經(jīng)史，蜚聲士林，時稱“郡儒”。他初事貨殖，后務農(nóng)桑，辟桑園七里，養(yǎng)蠶紡綢，富甲一方。為人倜儻仗義，樂善好施，濟貧扶危，咸稱“長者”。唐垂拱二年（６８６年），守恭園中桑開白蓮，有司上報朝廷，表為嘉瑞，他遂舍宅建寺，延匡護大師主持。
科舉時代，紫云五安黃氏子孫簪纓弈世，科第聯(lián)芳，曾定祠規(guī)：凡狀元、榜眼、探化三鼎甲及第者，才能在祠中獨立懸匾，中進士、舉人者儀列于總牌之上。據(jù)初步統(tǒng)計，紫云五安黃氏歷朝高中進士者１７０余人，舉人近３００人，尚有房份待考的進士近50人。檀樾祠始建于唐，歷代均進行重建或重修，至今尚保存清代建筑風格，是全國重點文物保護單位開元寺的重要組成部分，也是海內(nèi)外近千幾紫云五安黃氏裔孫尋根拜祭之祖祠。保護和宣揚檀樾祠，具有積極的歷史意義和現(xiàn)實意義。
明月灣黃家祠堂
始建于清乾隆年間，磚木結構四合院落，由門廊、門廳、廊房、正廳、議事廳、輔房、花園等組成，平面呈長方形，占地面積一千平方米。正廳為抬梁式構架、單檐懸山頂、楠木大柱。保存有大量清代的磚雕、木雕、石雕，精致典雅，富麗堂皇，是江南地區(qū)清乾隆年間鄉(xiāng)村祠堂建筑的代表作，也是西山現(xiàn)存最完整、規(guī)模最大的祠堂。
深坑黃氏永安居
深坑黃氏開基始祖是黃世賢。他在乾隆年間率四子（來臺后再生一子）自安溪渡海來臺，由滬尾上岸后，落腳于三芝土地公埔，購地十余甲，墾植稻、茶三十余年。黃世賢去世，五兄弟便遷來深坑發(fā)展，并將黃世賢遷葬在阿柔村。他們是深坑黃氏入墾的開始。
五兄弟初居深坑草地尾，并建造了第一座宅第。后來黃氏族人因經(jīng)營稻、藍靛與茶而漸富，第三代黃連山乃率六子（頂六房）至麻竹寮開墾，仿原鄉(xiāng)形式建一座三合院定居，即「連山祖厝」。
黃連山的派下有六房，原先都住在「連山祖厝」，后因人口眾多，于光緒１５年（１８８９年）夏，于古厝前不遠新建三合院「福安居」（今麻竹寮２號）。后來六房協(xié)議分家，抽鬮的結果，大房、四房分得「連山祖厝」，二房、三房分得「福安居」，五房、六房獲資金；不久五房建新屋「潤德居」（今阿柔洋３３號），六房建「黃厝」于坑溝西畔（今阿柔洋35號）。民國元年左右，二房黃守禮的四個兒子：慶諒、則水、則頭、則虎合建永安居于萬順寮，四房黃選禮則另建「興順居」于深坑街頭（今深坑子６８號）。
閩清湖峰黃氏宗祠
湖峰黃氏宗祠坐落于閩清坂東鎮(zhèn)紫坂村。十七世紀初葉始建于閩清湖頭塢墩，為長遠發(fā)展，于1921年又遷建六都（今坂東）紫坂敦之高地。祠堂背倚五臺雄峰，面環(huán)梅溪秀水，可謂鐘靈毓秀之地。
宗祠系土木結構，六間三廳二弄，火墻包，占地面積１３００多平方米。五十年代，宗祠一度他用，兼之年久失修，外墻風雨剝蝕，祠貌蕭然。為緬懷宗功祖德，于１９９４年成立修祠機構，籌募資金。旅馬宗親守光率先樂捐馬幣３萬元，德春、仕燦、淑珍、天書諸宗親積極獻資募資，梓里宗親同心協(xié)辦，集資近２０萬元。裝飾了虎頭門，重修了屋面，添設了行臺，粉刷了外墻內(nèi)壁，油漆雕畫了頂棚，牌匾高懸，楹聯(lián)貼金，使祠煥然一新。
?。保梗梗茨辏保苍拢玻谷?，宗祠舉行重修竣工典禮。馬來西亞沙撈越州第一副首席部長拿督阿瑪順開等海內(nèi)外宗親，參加慶典，舉族歡騰。１９９７年１０月３１日，宗祠舉行晉主儀式，實現(xiàn)十八代同堂，盛況空前。
蘇州明灣古村黃氏宗祠
始建于清乾隆四十九年（１７８４），坐北朝南，占地９３０平方米。其門廳、享堂等主要建筑均為原構。２００４年由西山鎮(zhèn)人民政府斥資整修，重建照壁、客廳等。２００５年公布為蘇州市控制保護建筑。明月灣黃氏祖籍福建邵武，南宋明經(jīng)博士、著作左郎黃明善為遷山始祖，其八世孫、太學生黃銃山于明初由本鎮(zhèn)秉常里遷居明月灣，子孫繁衍，今為明月灣大族之一。
四川省資陽市雁江區(qū)丹山黃氏宗祠
資陽市雁江區(qū)（原資陽縣）位于川東南地區(qū)，山青水秀，土地肥沃，物產(chǎn)豐富，人文薈萃。明初至清末，峭公后裔黃揚、黃竹期、黃載岳、黃奇緒、黃彥楚、黃立功等先后從湖北、湖南、江西等省遷往金帶、丹山、東峰、回龍、中和、祥符、龍?zhí)兜鹊匕布衣鋺?，成為雁江的入川始祖。?jīng)過數(shù)百年的繁衍生息，黃氏族人已發(fā)展到４.５萬人。
清朝同治六年，黃峭子楚公之后裔黃瑛（進士）在黃儒開、黃儒松等宗賢的配合、支持下，主持修建了這座全縣的黃氏總祠堂，至今已有１６０多年的歷史。
黃氏宗祠距雁江城４０公里，距丹山鎮(zhèn)約１.５公里，位于五龍井長溝的中部（現(xiàn)屬丹山鎮(zhèn)橋溝村八社管轄），占地近３０００平方米，建筑面積１６００平方米。整個宗祠呈正方形，面對水田，背倚淺丘，三重大殿，懸山斗式小青瓦木石混合結構；主殿脊頂?shù)膬蛇?，塑有黃氏宗族的遠古圖騰黃鸝鳥。山門呈重檐牌坊門樓式格局，兩扇裝飾門分列于大門左右，上面雕刻著栩栩如生的彩色龍鳳，三幅對聯(lián)分列門的兩邊?？缛壟_階進入大門，頭頂原有一個古色古香的大戲臺，戲臺邊緣上曾雕刻著多姿多彩的圖案，可惜后來被人拆毀；朝里走，邁上三級臺階，就是弧頂廊式的“駿奔亭”，這是族人開會議事和教育學習的地方；亭子兩邊是長方形的天井和廂房。再上兩級臺階，就是安置祖宗靈位的“祖宗殿”（“祖宗殿”牌匾下面是一長排木制的棱花格條窗帶門，以深淺浮雕技法刻著各種傳說和"二十四孝"等歷史故事，現(xiàn)已不存），祭祀祖先的儀式在這里舉行。殿內(nèi)高大寬敞，房梁均是硬木穿逗式結構，幾根兩抱大的木柱上刻著寓意深刻的對聯(lián)，兩邊的石板墻上刻著"家法禁碑十二條、建宗祠序、建祠落成碑序、捐款名錄"等文物古跡。
全國解放后，黃氏宗祠先后被丹山區(qū)五龍鄉(xiāng)政府、糧站、小學征用。２００１年，學校遷新校搬出了祠堂，并賣給私人拆除。經(jīng)本地族人積極爭斗，最終收回了祠堂。后來他們又組織族人捐款捐物, 利用有限的資金對祠堂進行維修,重鑄祭祀臺，恢復了部分文物。并積極組織全縣族人開展新春祭祖、清明掃墓、重陽敬老及資助、慰問黃姓貧困大學生等有益活動。
為了使黃氏宗祠能得到長久的保護、修繕、管理和利用，現(xiàn)當?shù)刈迦苏诜e極申報縣級歷史文物保護單位。
廣東香山長洲黃氏宗祠
在我國眾多類別的古建筑寶庫中，祠堂是最為普遍的一種建筑物。祠堂和佛教寺廟、道教宮觀、天地祭壇等一樣都屬于祭祀性質(zhì)的建筑，而祠堂建筑在歷史上出現(xiàn)的時間，卻遠遠早于佛教寺廟和道教官觀。其數(shù)量之多，分布之廣以及受人們重視的程度，都不亞于佛寺和道觀。祠堂文化是我國人文傳統(tǒng)的重要組成部分。作為中國民間保存最多的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究信息，直接體現(xiàn)了中華民族的血緣倫理、宗族觀念、祖宗崇拜、典章制度、堪輿風水、建筑藝術等方面的內(nèi)涵。因此說，中國祠堂是一類意蘊豐富的民俗建筑，也是一項彌足珍貴的文化遺產(chǎn)。
注：本文摘自黃俊德撰寫《中華黃氏通史》草本，第一卷“黃姓淵源”，第八章“黃姓的家族文化”，第十節(jié)“黃姓的祠堂文化及黃氏的祠堂建筑”。
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