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主講 | 渙樸老師
經(jīng)典原文：
天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。
天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。
內(nèi)容簡要：
天之道啊，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。
張弓就是射箭。射箭在古時候是六藝之一。老子也好，孔子也好，都曾經(jīng)用射箭來比喻君子之德、天道。
老子在這里面用張弓比喻天道，最核心的就是射箭的時候，要把位置調(diào)到最中的狀態(tài)。如果高了就往下壓一壓，低了往上抬一抬。
如果感覺這個力量，這個弓拉的太滿了，那么就讓他削弱一點點；如果感覺到這個弓拉的力道不夠，就再補一補。
所以說高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。這個高而抑、下而舉，或者說不足而損，不足而補，有余而損，實際上都是為了一個目標：達到中。
中才能和。主要目的就是告訴我們：天道的一切就是使天地形成一種平衡，一種均勻。
像前面說過的道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。不用什么命令他就能夠自然而然的達到均勻。所以這是天道。
天道不希望某個人特別強，也不希望某個人特別弱，不希望某個人特別富，也不希望某個人特別窮，不希望某個人特別聰明，也不希望某個人特別愚鈍，最終希望大家都能夠達到中和的狀態(tài)。
就像一個老母親，他不希望自己哪個孩子特別優(yōu)秀，哪個孩子特別的不好；他總是希望每個孩子都能最好。
天之道，損有余而補不足；
所以老天對待我們?nèi)耸篱g的東西，就像一個老母親對待孩子是一樣的。所以天之道是：損有余而補不足。
圣人為什么要救人？智者為什么要幫助愚者。就是因為這是符合天道的。天道就是讓強者幫助弱者，從而使大家都達到一個中和的狀態(tài)。
因為這背后啊，有一個根本點，那就是所有人其實本自具足的，他都是天真自然；那只是因為各自在環(huán)境中摸爬滾打，所以沾了一身的習(xí)氣而已。
那么最終人的天性要回復(fù)他的赤子之心。所以沒有沾染過的和沾染的滿是污垢的，他從本質(zhì)上來說都是一樣的。于是天道他對每個人也都是一樣的，都是要讓他們回復(fù)自然。
所以前面有談到過說：圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。圣人是遵從天德的。若天德，天之道皆孩之，故圣人亦皆孩之。
所以，明白了這一點之后就會知道，老天眼里面他沒有誰比誰更好，也沒有說誰就該死；都不存在。
因為在老天爺里面，他是要讓每個人最終都能夠回到中和的狀態(tài)。當然這不是一朝一夕能完成的，可能要經(jīng)過很長的時間，甚至是要經(jīng)過很多很多世的輪回。
但最終是達到了那個中和的狀態(tài)。所以，在這個過程當中，老天就會讓人損有余而補不足，最終回到中當中去，這是天之道。
所以圣人為什么要謙遜？因為圣人智慧高。你智慧高如果要把自己顯得智慧特別高的話，那就有余了嘛；
有余就要損，這個損啊，說起來是天在損，其實是自己在損，要滿招損嘛。自滿了，那自滿了就自高自大了；自高自大了，智慧不就沒了嗎。
哪一個狂妄的人會有智慧啊。所以這么一來我們就明白了：當一個自高自大的人，他智慧慢慢縮減的時候；不是天在損，是自己在損；
而當一個人發(fā)現(xiàn)自己不足的時候，他勤奮好學(xué)，與其說天在補，不如說是自己在補。那當然，人天他是一貫的。
我們從這當中就能夠慢慢的明白，不管是智慧還是勇氣，他都是過猶不及的，有余了就會損。
所以老子前面一直講：勇于敢則殺，勇于不敢則活；堅強者死之徒，心使氣曰強，物壯則老，是謂不道，不道早已。
為什么這么強調(diào)？就是因為老子是知道天地運行的規(guī)律的。天地運行就在一個中字，所以失了中那就不行。你過了，過了就會損，因為天之道損有余而補不足。所以剛強就屬于有余，智多也屬于有余。
所以我們看，老子通篇他都在告訴我們這個：不要有為、不要剛強、不要多欲。因為這些都是有余，有余者損之啊；
而不足者，誰來補呢？不足者自己補。自己有心去補，那老天他也會幫你，自己不補老天也不會幫我們。因為當自己不補的時候，其實是我們的懶惰心太多了，所以叫做自助者天助。
那么人如果能夠明白天道，順乎天道。就會像圣人一樣為而不爭，利而不害。但普通人當他沒有明白天道的時候呢就是貪得無厭，不斷的索取，有了想更多，多了想更久啊。
人之道則不然，損不足以奉有余。
所以貪心不足蛇吞象。老子講人之道就不像天之道那樣損有余而補不足了。人之道就是損不足以奉有余。
所以就會想著去剝削別人、奴役別人，把別人本身已經(jīng)不足的再進行剝削。然后，進入自己的囊中，這就是普通人的思想。
殊不知，當他去大肆搜刮的時候，自己越來越多的時候，老天會讓他損掉了。為什么呢？因為在搜刮別人，在利用別人的時候德行已經(jīng)損去了。
德行損去就承載不了，因為失德的時候就是失人心啊。這是有規(guī)律可循的。
雖然人之道是損不足以奉有余，這奉也是白奉，因為最終會一起端掉。他不懂得規(guī)律：貨悖而入，亦悖而出；只有得民心者方得天下；只有不自生故能長生。
所以，什么樣的財富是可以持續(xù)永久不斷的？只有永遠是為他人服務(wù)，為他人創(chuàng)造價值的財富，那才是永久不斷的。
這個在《道德經(jīng)》前面講的就很清楚了：金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
所以，不是自己想怎么貪得、多得就能夠多得的。德行不夠，沒有創(chuàng)造價值，財富是固不住的，厚德才能載物。
所以積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。人要懂得這個道理。所以，守住財富最好的方法就是：慈、儉、不爭。
把財富用到幫助別人上，讓財富在正確的事情里面循環(huán)起來。財富不是人擁有的財富，只是有德者暫時支配的，代天支配的。
因為，當我們離開這個人世的那一刻，你什么也帶不走，那即便說，我可以留給子孫后代??；那子孫后代他又憑什么能守得住呢？他也得有德行才守得住吧，沒有德行一樣敗光啊。
所以，守住財富，要用德行，不是自己去抓取就能抓出來的。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
所以，有道之人他不是去損不足以奉有余，而是以有余而奉天下。把自己有的用到天下，用到為人民服務(wù)中去，用到使人心回歸清凈，回歸寧靜當中去。
所以天底下最最大的大事就是教育，就是讓人心回歸良善，讓世界回歸平和。而讓世界回歸平和的方法就是讓人心回歸良善，人人都回歸良善那世界當然就平和了。
而做這個事情是需要錢財?shù)?，所以，這就是有道者他把自己有余的去奉給天下，這種奉給天下不會使自己變貧窮，反而會越來越多。
因為圣人不積既以為人己愈有，既以與人己愈多。像我們書院公益的辦了這么多年也沒有把我們幾個人弄破產(chǎn)，也活的好好的。
所以這個像佛家所說的布施一樣，越布施福報越多。這就是有余以奉天下。當然就是當在做好事的時候也不是想著說我有回報我來做好事，那這么想又錯了，做了就是做了，只是做而已。
所以是為而不恃，功成而不處。也不會說，哎呀，你看這都是我做的，沒有，大家做的，是共業(yè)，是共緣，是共同的緣分，一個人是做不了任何事情的。
所以，當明白了天道，在順從天道以有余而奉天下的時候，人就走在了正向的循環(huán)之上，走在正向循環(huán)之上之后，要注意：不要居功，不要自傲；要推功攬過，做的不好的就是我的錯，做的好的，這是大家的功勞。
要但求無罪，不求有功但求無過。就是正確的處事態(tài)度，能把這一環(huán)也做到那整個就符合天道了。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。
徹底的為無為，把欲望放下，這個賢德啊才能夠展現(xiàn)出來啊。所以，為而不恃，功成而不處，這是《道德經(jīng)》第二章所說的話，現(xiàn)在到了第七十七章老子又拿出來講，這就是首尾呼應(yīng)。
所以人分為圣人、賢人、智者、百姓。圣人就是帶著賢者、帶著智者，幫助百姓成為智者、賢者和圣人。
隨著智者、賢者越來越多，圣人也越來越多。這個世界未來一定是人人是圣賢。人人是圣賢，那就沒有圣賢了。因為大家都是了。
要人人都富裕，那就沒有什么富不富裕了。這就是我們最終的世界，一個平和的世界。
這需要無數(shù)人前赴后繼的努力，因為老天也是這么做的。四時之錯行，日月之代明，從未停歇；
君子久于其道而天下化成。所以我們也要久于其道，用中這顆心來無為的形式推功攬過，不求有功但求無過，這樣做上一輩子我們也就心安理得了。
渙樸老師
返樸歸真
渙若冰釋
矢志知行合一
傳遞最純粹的國學(xué)精華
最本真的生命力量！
主講系列課程：
傳統(tǒng)文化與家道建設(shè)（并實施）
儒家仁政思想與企業(yè)文化建設(shè)（并實施）
END
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