東海律
只有圣賢才能編撰圣經(jīng)賢傳，只有醇儒才能正解儒家經(jīng)典。利益小人解之，難免解小了；邪惡之徒解之，必然解邪了。禮文廳友言：“解經(jīng)人非常重要，你讓陳某解釋?zhuān)鍖W(xué)就成為成功學(xué)；你讓于某來(lái)解經(jīng)，經(jīng)典就是雞湯文。你讓我解經(jīng)，我就還孔子為聖人，還儒經(jīng)為聖經(jīng)。”
解經(jīng)一
“因不失其親，亦可宗也?！敝祆浣庠唬骸白?，猶主也。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣?！弊?，尊奉，以之為主，以之為君主、宗主。宗主，指眾所景仰歸依者。所依之人如能“不失其親”，不失父母歡心，不違親親之義，也是值得尊奉的。
解經(jīng)二
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《論語(yǔ)里仁》）小人懷土的土，注家和學(xué)者多理解為鄉(xiāng)土。何晏集解引漢孔安國(guó)曰：“懷土，重遷?！?朱熹集注：“懷土，謂溺其所處之安?！睉淹粒庵^安于所處之地，安土重遷。這樣的解釋沒(méi)錯(cuò)，但我以為南懷瑾的理解更為準(zhǔn)確。他認(rèn)為，土即土地，代表產(chǎn)業(yè)和財(cái)富。南懷瑾思想學(xué)問(wèn)粗疏，但正確處應(yīng)予肯定。土地是古人最重要的財(cái)產(chǎn)和財(cái)富來(lái)源，故《大學(xué)》說(shuō)“有土此有財(cái)”，可見(jiàn)土地和財(cái)富關(guān)系之密切。小人懷土意謂小人最關(guān)心土地，主要原因并非“溺其所處之安”，而是牽掛財(cái)產(chǎn)和財(cái)富。
解經(jīng)三
或問(wèn)：“《為政第二》說(shuō)：'非其鬼而祭之，讒也。’注說(shuō)：'非其祖考而祭之者，是讒求福?！窍瘳F(xiàn)在我們祭拜孔子，他也不是我們的祖考，這樣也是諂媚求福佑嗎？”答：祭孔祭天，祭之大者，當(dāng)然非讒。此處鄭注不夠準(zhǔn)確，當(dāng)以朱注為準(zhǔn)。朱熹《論語(yǔ)集注》：“非其鬼，謂非其所當(dāng)祭之鬼。諂，求媚也?！薄抖Y記曲禮下》：“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無(wú)福?！薄抖Y記·祭法》規(guī)定：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之?！睋?jù)此可知，除了祭祖，有功于國(guó)家、地方者，皆得受祠祀之享。另外，古代祭天祭孔祭有功于國(guó)家和地方者，都有身份要求，民眾唯有祭祖之責(zé)。故鄭注在這個(gè)意義上亦沒(méi)錯(cuò)。但孔子“非其鬼而祭之，讒也?！边@句話(huà)并不局限于庶民，鄭玄之注卻把它狹隘化了，只說(shuō)庶民了。
解經(jīng)四
是隱是現(xiàn)，是獨(dú)善其身還是兼善天下，是手援還是道援，因時(shí)因地因自己的身份力量而制宜，無(wú)可無(wú)不可。故孟子說(shuō)：“今有同室之人斗者，救之，雖披發(fā)纓冠救之，可也。鄉(xiāng)鄰有斗者，披發(fā)纓冠而往救之，則惑也。雖閉戶(hù)可也?！本褪抡撌?，這里的救都屬于手援。同室之斗理當(dāng)手援，鄉(xiāng)鄰之斗則不必。不救鄉(xiāng)鄰之斗，不能引申理解為不要關(guān)心蒼生苦難和社會(huì)危機(jī)。
解經(jīng)五
“道之大原出于天，天不變道亦不變?！背鲎杂诙偈妗杜e賢良對(duì)策》。道指孔孟之道，人類(lèi)之常道，于道德為中道，于政治為王道，統(tǒng)而言之為仁道，散而言之為五常五倫。這個(gè)道出自于天道，以天道為根源。天道不變，人類(lèi)之常道也不會(huì)變。
解經(jīng)六
《論語(yǔ)為政篇》“有恥且格”句之格，就是有格心。格有至、來(lái)、達(dá)到義，“格”可解釋為能達(dá)到某種法式、規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)。《禮記·緇衣》：“子曰：夫民教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心。”孔穎達(dá)疏：“格，來(lái)也。君若教民以德，整民以禮，則民有歸上之心。”我以為，格心，更準(zhǔn)確地說(shuō)，是歸正之心。有恥且格，有恥心而且有歸正之心。格有“正”義。何晏《集解》：“格，正也。”邢昺《疏》：“使民知有禮則安，失禮則恥，如此，則民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正也。”《尚書(shū)·冏命》：“繩愆糾謬，格其非心。”格其非心即正心。朱熹釋格字，兼取至和正二義.他說(shuō)：“格，至也。”又引：“格，正也。”
解經(jīng)七
讀懂讀通古人注疏，有助于深入領(lǐng)會(huì)經(jīng)文正義。對(duì)同一句經(jīng)典，歷代注疏不同，有的有對(duì)錯(cuò)之別，有的沒(méi)有，只是理解角度、著眼層面及所用詞語(yǔ)不同而已。這種情況很普遍：多家注疏或有深淺之異，但都是正確的。所以，不要認(rèn)為某注正確就輕易否定其它注解。
解經(jīng)八
《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：當(dāng)仁不讓于師?！睅熥忠话阌?xùn)為老師，也有訓(xùn)為眾人的。錢(qián)穆先生在《論語(yǔ)新解》說(shuō)：“疑此師字當(dāng)訓(xùn)眾。蓋仁行善舉，眾皆當(dāng)任，人各相讓?zhuān)瑒t誰(shuí)歟任此？故遇眾所當(dāng)行之事，在已尤當(dāng)率先不復(fù)讓?！惫湃艘灿袑⒋藥熥钟?xùn)解為眾的?！端问吠醯﹤鳌酚涊d，考進(jìn)士的時(shí)候，賈邊《當(dāng)仁不讓于師論》中訓(xùn)師為眾。宰相王旦認(rèn)為賈邊特地立異說(shuō)，將會(huì)令年輕人務(wù)為穿鑿附會(huì)，不能助長(zhǎng)此風(fēng)，賈邊遂被貶退。此字兩訓(xùn)，于義皆通，皆合儒理。當(dāng)仁不讓于師，訓(xùn)師為眾，可理解為獨(dú)行仁道，雖千萬(wàn)人吾往矣（此解與錢(qián)穆先生理解有所不同）。然《論語(yǔ)》中眾字比比皆是，師字皆訓(xùn)教師、老師。訓(xùn)師為眾，孤例不從。另外，師還有師旅、軍隊(duì)、刀兵義。引申解釋?zhuān)?dāng)仁不讓于師，意謂堅(jiān)持仁道，威武不能屈，面對(duì)千軍萬(wàn)馬或刀光劍影，也要正道直行。
解經(jīng)九
“隱惡揚(yáng)善”論有其特定語(yǔ)境?！皳P(yáng)善”無(wú)條件，具有高度普適性；“隱惡”則有條件，有適用范圍。例如“父子相隱”，又如聽(tīng)取他人意見(jiàn)（察邇言）的時(shí)候。惡一般宜遏宜抑宜懲不宜隱，歷史之惡、政治之惡和法律之惡都不能隱。特殊情況應(yīng)“隱惡揚(yáng)善”，正常情況應(yīng)“遏惡揚(yáng)善”、“懲惡揚(yáng)善”和“抑惡揚(yáng)善”。
解經(jīng)十
口惠而實(shí)不至，非禮也，必然招致怨恨和災(zāi)禍。《禮記·表記》：“口惠而實(shí)不至，怨災(zāi)及其身?！睘榱吮苊庥锌跓o(wú)實(shí)，《禮記·曲禮上》規(guī)定：“吊喪弗能賻，不問(wèn)其所費(fèi)。問(wèn)疾弗能遺，不問(wèn)其所欲。見(jiàn)人弗能館，不問(wèn)其所舍。賜人者不曰來(lái)取，與人者不問(wèn)其所欲?！笨诨荻鴮?shí)不至，既是待人接物之大忌，更是為政臨民之大忌。西方政客往往有這個(gè)毛病，一般不重。北方政客則病入膏肓，無(wú)可救藥，怨災(zāi)難逃。
解經(jīng)十一
人心惟危，人欲危險(xiǎn)難防也，世上無(wú)如人欲險(xiǎn)，幾人到此誤平生；道心惟微，良知微妙難言也，悠然心會(huì)，妙處難與君說(shuō)；惟精惟一，功夫修養(yǎng)也，弱水三千，只取一瓢飲；允執(zhí)厥中，圣賢境界也，執(zhí)子之手，與子偕老。
解經(jīng)十二
老子說(shuō)：“人無(wú)棄人，物無(wú)棄物。”此言合乎儒家精神。《二程粹言》記載：“子曰：古之圣王，所以能化奸惡為善良，綏仇敵為臣子者，由弗之絕也。茍無(wú)含洪之道，而與己異者一皆棄絕之，不幾于棄天下以讎君子乎？故圣人無(wú)棄物，王者重絕人。”圣人無(wú)棄物，圣賢善于用人用物，故不會(huì)棄絕他人，沒(méi)有廢人廢物。王者重絕人，王者并非不絕人，而是非常慎重。故舊無(wú)大故則不棄，就是重絕人的表現(xiàn)。這種圣王精神，值得所有儒生和領(lǐng)導(dǎo)學(xué)習(xí)。
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解經(jīng)十三
《論語(yǔ)·憲問(wèn)》:“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫?！边@里的危，是正直、端正之義。邦無(wú)道的時(shí)候，說(shuō)話(huà)的方式要謙遜。注意兩點(diǎn)：一、邦雖無(wú)道，行仍正直；二、言孫而已，并非不發(fā)真言，更非言偽而辯，言辯而邪。遜是表達(dá)的方式，無(wú)礙于內(nèi)容的正確正義。
解經(jīng)十四
子曰：“愛(ài)之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？”（《憲問(wèn)》）東?！墩撜Z(yǔ)點(diǎn)睛》翻譯如下：“關(guān)心他能不操勞嗎？忠于他能不教誨嗎？”勞字有二解，一是勉勵(lì)他人勤勞，一是為他人憂(yōu)勞，都通。儒家為政，既有“為民憂(yōu)勞”的責(zé)任，也有“勉民勤勞”的教化。但我認(rèn)為，這里解釋為“為民憂(yōu)勞”更為穩(wěn)妥。王者也有教民勤勞、使民勤勞的一面?！墩撜Z(yǔ)》中子夏說(shuō)：“信而后勞其民?！笨鬃诱f(shuō)：“勞而不怨。擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？”《魯語(yǔ)》敬姜說(shuō)：“昔圣王之處民也，擇瘠土而處之，勞其民而用之，故長(zhǎng)王天下?！倍际恰笆姑袂趧凇敝?。但王者“勞民”有道，有種種限制。不講前提和條件地泛泛而言“使民勤勞”，非常危險(xiǎn)，很容易成為奴役壓榨人民的借口。
解經(jīng)十五
子曰：“如有王者，必世而后仁。”禮文廳友譯為：如果有王者興起，也一定要在三十年之后才能推行仁政。這樣譯未必符合原義。孔子還說(shuō)過(guò)：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！庇谐杉葱械烙谐?，推行仁政有成?？鬃硬恢劣谡J(rèn)為自己為政能力遠(yuǎn)超王者。必世而后仁的仁，應(yīng)是仁政王道大成?？酌夏菢拥娜宋餅橥跞辏醯来蟪蓱?yīng)該是完全可能的。禮文廳友言：“我更傾向于三十年是為仁政（王道）做預(yù)備”，此解明顯有誤。德位相稱(chēng)方為王?！叭缬型跽摺币馕吨ベt君子已得大位。王者出現(xiàn)之前，當(dāng)然需要儒家文化、王道理論先行，需要一批為王前驅(qū)的君子無(wú)私奉獻(xiàn)和不懈奮斗。這個(gè)過(guò)程可稱(chēng)為王道重啟的預(yù)備期。東海就是為王前驅(qū)者之一。預(yù)備期需要多久，因人因時(shí)而異。短則十幾年，長(zhǎng)則幾十年上百年，焉能執(zhí)定三十年哉。
解經(jīng)十六
孔門(mén)子弟的高低優(yōu)劣，輪不到也不需要現(xiàn)代人來(lái)排列?！墩撜Z(yǔ)先進(jìn)篇》第二章：“子曰：從我于陳、蔡者，皆不及門(mén)也。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語(yǔ)：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏?！爆F(xiàn)代人用分號(hào)將“從我于陳、蔡者，皆不及門(mén)也?！焙秃竺婵组T(mén)四科弟子的介紹分開(kāi)來(lái)。我認(rèn)為，本章都是孔子親宣。朱子說(shuō)：“孔子嘗厄于陳蔡之間，弟子多從之者，此時(shí)皆不在門(mén)。故孔子思之，蓋不忘其相從于患難之中也。弟子因孔子之言，記此十人，而并目其所長(zhǎng)，分為四科?？鬃咏倘烁饕蚱洳?，于此可見(jiàn)。程子曰：四科乃從夫子于陳蔡者爾，門(mén)人之賢者固不止此，曾子傳道而不與焉，故知十哲，世俗論也?！保ā都ⅰ罚┧目频茏訛榭鬃佑H宣，“曾子傳道而不與”就是一個(gè)側(cè)證。曾子上承孔子之道，下啟思孟學(xué)派，儼然與孔子、孟子、顏回、子思比肩，后世有五大圣人之稱(chēng)，優(yōu)于四科中所列多數(shù)弟子，卻未列入其中，就是因?yàn)樵幽挲g很小，孔子七十一歲時(shí)曾子才二十四歲，故孔子談四科弟子優(yōu)秀者不及之。若是弟子門(mén)生所說(shuō)，當(dāng)不會(huì)遺漏曾子。
解經(jīng)十七
或問(wèn)：“《尚書(shū)》說(shuō)：“不矜細(xì)行，終累大德?！薄墩撜Z(yǔ)》中子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也?！?。一說(shuō)要顧惜慎重小節(jié)，一說(shuō)不妨出入。到底聽(tīng)誰(shuí)的？”東海答：言各有當(dāng)，側(cè)重不同。一般學(xué)者，抓住大德要緊，不必過(guò)于緊張小德出入，過(guò)而改之就好。君子自然大德不逾閑，就要慎于細(xì)行小節(jié)了。尤其是德高望重、權(quán)高位重者，很容易因?yàn)樾」?jié)問(wèn)題而出事，因小失大，甚至傷及大節(jié)。
解經(jīng)十八
孔子說(shuō)，邦無(wú)道，危行言遜，只是言辭遜順些，不要過(guò)于嚴(yán)厲。同時(shí)，行為同樣要嚴(yán)正。朱子說(shuō)：“易曰：知幾其神乎，便是這事難。如邦有道，危言危行;邦無(wú)道，危行言孫。今有一樣人，其不畏者，又言過(guò)於直；其畏謹(jǐn)者，又縮做一團(tuán)，更不敢說(shuō)一句話(huà)，此便是不曉得那幾。若知幾，則自中節(jié)，無(wú)此病矣?！卑顭o(wú)道，言過(guò)於直，固然不宜；縮做一團(tuán)，則更不堪。至于諂媚逢迎者，不足道矣?！墩撜Z(yǔ)集解義疏》：“危，厲也。君若有道，必以正理處人，故民可以得嚴(yán)厲其言行也。君若無(wú)道，必以非理罪人，故民下所行，乃嚴(yán)厲不同亂俗，而言不可厲，厲必獲罪，當(dāng)遜順隨時(shí)也。”
解經(jīng)十九
孔子贊顏回：“不遷怒，不二過(guò)。”（《論語(yǔ)·雍也》）有學(xué)者將“不二過(guò)”解為“不諉過(guò)”。毫無(wú)必要。不二過(guò)，就是過(guò)而改之，不重犯同樣的過(guò)錯(cuò)。這比“不諉過(guò)”難得多。僅僅“不諉過(guò)”，不值得孔子特別贊美。王健廳友言：“不諉過(guò)，只是說(shuō)承認(rèn)自己有過(guò)失，但不知后續(xù)。不二過(guò)，是在知曉過(guò)失后，不再犯類(lèi)似的過(guò)失。其中已有改過(guò)之意。正合'君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之?！?/span>
解經(jīng)二十
子曰：“不在其位，不謀其政?！痹釉唬骸熬铀疾怀銎湮弧！保ā墩撜Z(yǔ)泰伯》）曾言與孔言一脈相承。在政治上，思不出其位，就是要求思謀與權(quán)位相應(yīng)，在何位謀何政，不在其位不謀其政。曾言引自《艮卦》象辭：“兼山艮，君子以思不出其位?！泵献诱f(shuō)：“位卑而言高，罪也?！蔽槐岸愿撸褪撬汲銎湮??！吨杏埂氛f(shuō)：“非天子不議禮，不制度，不考文。今天下，車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫。雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉；雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！狈翘熳佣h禮制度考文，無(wú)其位而作禮樂(lè)，就是思出其位。無(wú)天子之位而作春秋，對(duì)于一般人來(lái)說(shuō)，就是思出其位，嚴(yán)重僭越。孟子說(shuō)：“春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎!”（《孟子滕文公下》）但天下后世不以作春秋而罪孔子，反視之為文化道德大功，是因?yàn)榭鬃邮鞘ト撕退赝?。素王而作王道之?jīng)，行褒貶之權(quán)，理所當(dāng)然禮所當(dāng)然。
解經(jīng)二十一
置身無(wú)道之世，賢者應(yīng)有所避。根據(jù)具體情況，可有四種選擇。子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）辟世是完全避開(kāi)社會(huì)，避得最徹底，天下無(wú)道而隱；其次辟地，避開(kāi)亂地亂國(guó)，遷居平安之邦；其次辟色，禮貌衰而去；其次辟言，有違言而后去。四種避法，雖有深淺之易，并無(wú)優(yōu)劣之別。錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》：“避地以下，三言其次，固不以?xún)?yōu)劣論。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所謂次者，就避之深淺言。避世，避之尤深者。避地以降，漸不欲避，志益平，心益苦。我非斯人之徒與而誰(shuí)與，固不以能決然避去者之為賢之尤高?！?/span>
解經(jīng)二十二
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）東海曰：人民需要仁政有甚于水火，水火有副作用，仁政則唯有正面意義。仁為民之需，亦為君之需，民蹈仁政，可喜可樂(lè)，嗈嗈熙熙，皞皞?cè)缫?；君行仁政，成德成圣，利在?dāng)代，功在千秋。這句話(huà)免費(fèi)送給天下后世所有領(lǐng)導(dǎo)人：吾見(jiàn)不仁不義而死者矣，未見(jiàn)行仁而死者也。實(shí)行仁政，利民利國(guó)利天下，更利自己和子孫，有罪贖罪，無(wú)罪積德，有百利而無(wú)一弊。
解經(jīng)二十三
孔子曰：“生而知之者,上也;學(xué)而知之者,次也;困而學(xué)之,又其次也;困而不學(xué),民斯為下矣?！标P(guān)于這個(gè)“之”，東海《論語(yǔ)點(diǎn)睛》的解釋是：“這里的之，是指'朝聞道，夕死可矣’的道，即子貢說(shuō)不得而聞的'性與天道’。一般的文化知識(shí)不可能'生而知之’是顯而易見(jiàn)的，只能學(xué)而知之。只有道，孔子認(rèn)為存在著生而知之者，即天生就知道的人。佛教有獨(dú)覺(jué)佛，天生的覺(jué)者，不學(xué)就覺(jué)悟?！?/span>
解經(jīng)二十四
程子曰：“漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，故有權(quán)變權(quán)術(shù)之論，皆非也。權(quán)只是經(jīng)也。自漢以下，無(wú)人識(shí)權(quán)字?！贝搜允且?。義德之中，即含權(quán)道。圣經(jīng)原則，經(jīng)權(quán)合一。不過(guò)，若將經(jīng)字理解為原則性，將原則性與靈活性分開(kāi)來(lái)講，反經(jīng)合道之說(shuō)亦可成立。
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解經(jīng)二十五
在外王學(xué)中，民相對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)階層和精英群體而言。民可使由之，不可使知之。不可不是不愿，而是不能，無(wú)能為力，無(wú)法讓他們明道。那么，為他們建設(shè)正確的社會(huì)道路，指引正確的人生道路，就是領(lǐng)導(dǎo)和精英的責(zé)任。當(dāng)然，教化的責(zé)任永遠(yuǎn)不能放棄，上升的渠道應(yīng)該開(kāi)放暢通。
解經(jīng)二十六
子曰：“由也，好勇過(guò)我，無(wú)所取材。”（《論語(yǔ)公冶長(zhǎng)》）取材，取是選擇，材通假于裁，仲裁，裁度，裁剪。古時(shí)材通裁。《易經(jīng)·系辭》說(shuō)：“彖者，材也?！辈淖鞑脹Q解釋。孔子的意思是說(shuō)，仲由好勇超過(guò)了我，卻沒(méi)有好好取裁?；蛘f(shuō)“無(wú)所取材”是無(wú)所取桴材，為孔子調(diào)侃子路之詞。孔子并非真想“乘桴浮于?！?，子路卻信以為真，于是孔子調(diào)侃說(shuō)沒(méi)有地方獲取制造桴的材料，暗示子路自己并非真的想要出海。鄭玄最早持此說(shuō)，錢(qián)穆亦持此見(jiàn)，不當(dāng)。當(dāng)以拙著《論語(yǔ)點(diǎn)睛》的解釋為正解。
解經(jīng)二十七
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”（《論語(yǔ)八佾篇》）東?！墩撜Z(yǔ)點(diǎn)睛》譯為：野蠻部族有君主，不如華夏各國(guó)沒(méi)有君主呢。也就是說(shuō)，諸夏即使無(wú)君，也優(yōu)于夷狄之有君?！墩撜Z(yǔ)正義》說(shuō)：“言夷狄雖有君長(zhǎng)而無(wú)禮義，中國(guó)雖偶無(wú)君，若周召共和之年，而禮義不廢。”
解經(jīng)二十八
關(guān)于《春秋經(jīng)》，孔子說(shuō)：“我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也?！保ā短饭孕颉罚┌l(fā)現(xiàn)很多人誤解了這句話(huà)，以為是強(qiáng)調(diào)行為實(shí)踐的重要。其實(shí)，這里的行事，是指人物行為和事件?？鬃右庵^通過(guò)春秋時(shí)期的人物行為和事件來(lái)體現(xiàn)王道大義，比單純空洞地闡說(shuō)王道大義來(lái)得更加深切著明。
解經(jīng)二十九
孟子曰:“言人之不善,當(dāng)如后患何?”感覺(jué)這句話(huà)就是批評(píng)荀子的。宣揚(yáng)性惡論，拿后患怎么辦？荀門(mén)的后患是韓非李斯，荀子無(wú)奈之何；天下的后患是暴秦一統(tǒng)，誰(shuí)也無(wú)奈之何。性惡論立，必有政治邪說(shuō)隨之大張；邪說(shuō)得勢(shì)，必有極權(quán)暴政因之鼎立。天下注定有此一劫，圣賢在世也難挽救。
解經(jīng)三十
子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉，先祿而后威，先賞而后罰，親而不尊；其民之敝：蠢而愚，喬而野，樸而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親；其民之敝：蕩而不靜，勝而無(wú)恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽?！保ā抖Y記·表記》）東海曰：《表記》中這段話(huà)常被過(guò)度解讀，認(rèn)為“殷人尊神，率民以事神”就是宗教政治，周人尊禮遠(yuǎn)鬼神就是“理性僭越”，就成了“人文主義和實(shí)用主義者”云。都是混扯。其實(shí)，夏殷周都是王道政治、禮樂(lè)制度和中華文明，只是在天命信仰、鬼神祭祀、禮制建設(shè)三個(gè)方面各有側(cè)重而已。文中的尊，是側(cè)重義。夏道尊命，并非不尊神不尊禮，而是側(cè)重于命；殷人尊神，并非不尊命不尊禮，而是側(cè)重于神；周人尊禮，并非不尊命不尊神，而是側(cè)重于禮。尊禮，還有將天命信仰和鬼神祭祀納于禮制之意。堯舜禹湯文武周公雖然各有側(cè)重和特點(diǎn)，但都是圣王，相互之間不至于差太遠(yuǎn)。另復(fù)須知，說(shuō)“其民之敝”如何如何，也是就流弊而言，相對(duì)而言。不要真的以為夏民愚昧粗野，殷民放縱無(wú)恥，周民貪利取巧，賊害蒙昧。如果夏殷周三代之民那樣不堪，孔子就不會(huì)贊美他們“直道而行”了。
解經(jīng)三十一
禮文廳友言：“齊之以禮的禮，不是法的硬約束，而是軟約束，前提是承認(rèn)社會(huì)自治”云。東海曰：盲人摸禮，焉知禮哉。這里的禮指禮制，包括刑法在內(nèi)。禮制的基本特征是德主刑輔，禮法并重。禮對(duì)于官員，法對(duì)于民眾，都是硬約束。官員非禮，民眾非法，都要受到相應(yīng)的懲罰，付出相應(yīng)的代價(jià)。子曰：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政篇》）導(dǎo)之以德，包括以儒為主的文化教育、以仁為本的輿論引導(dǎo)和以身作則的道德教化。齊之以禮，包括以禮約官、以法制民。
解經(jīng)三十二
春秋決獄中有一個(gè)原則是：原心定罪，意謂根據(jù)犯人的動(dòng)機(jī)來(lái)判定其罪行。其實(shí)，有時(shí)候，原心不僅要原其動(dòng)機(jī)，還要原其情由。例如，劉邦赦免周昌，就是原情定罪。王船山說(shuō)：“陳豨之反，常山郡亡其二十城，周昌請(qǐng)誅其守尉，高帝曰：'是力不足，亡罪?！匚疽晫俪侵龆恍渌懒?，昌之請(qǐng)誅，正也。雖然，有辨。寇自?xún)?nèi)發(fā)，激之以反，反而不覺(jué)，覺(jué)而匿不以聞，不為之備，不亟求援，則其誅勿赦也無(wú)疑?？茏酝獍l(fā)，非其所激，非所及覺(jué)，覺(jué)而兵已壓境，備而不給，待援不至，其宥也無(wú)疑。故立法者，無(wú)一成之法，而斟酌以盡理，斯不損于國(guó)而無(wú)憾于人。陳豨之反，非常山之所能制而能早覺(jué)者也。故周昌之按法，不如高帝之原情。雖然，止于勿誅而已矣，其人不可復(fù)用也。所謂近死之心不可復(fù)陽(yáng)也?！保ā蹲x通鑒論·漢高帝》）漢高祖做得好，王船山評(píng)得好，都值得大大地點(diǎn)個(gè)贊。
解經(jīng)三十三
郭店楚簡(jiǎn)說(shuō)：“性自命出，命自天降?！背Ｓ腥苏`解為命大于性，天大于命。殊不知，天道流行就是命，天命于人就是性。以形上謂之道，以道體謂之天，以流行謂之命，以落實(shí)于人謂之性，其實(shí)一也，即孔子吾道一以貫之的一。就性而言，人人皆有，人人平等。郭店楚簡(jiǎn)說(shuō)：“四海之內(nèi)，其性一也。其用心各異，教使然也?！比诵闹圆煌?，并非本性不同，而是教化使然。另外，這個(gè)一，以性情謂之乾，以妙用謂之神，以主宰謂之上帝。注意，可不是以人格謂之上帝。這是中華特色的上帝，有主宰性而無(wú)人格。這里來(lái)不得絲毫臆想假設(shè)。
解經(jīng)三十四
《洪范》稽疑中有“立時(shí)人作卜筮，三人占，則従二人之言”的話(huà)，一些人因此誤以為儒家是“唯眾意是從”的。其實(shí)，儒家貴從眾，但不唯眾意。對(duì)于眾意，可從則從，不可從則不從。注意，“三人占，則従二人之言”僅限于卜筮。而卜筮僅是王者決疑的內(nèi)容之一?！逗榉丁方又f(shuō)：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮?！敝\及卜筮放在最后。而且，卜筮的結(jié)果沒(méi)有決定性，僅供參考而已。君有大疑時(shí)，自心、龜筮、卿士、庶民都相同，是為大同，大吉大利。如果龜筮的結(jié)果與自心判斷和卿士庶民意見(jiàn)不同，不一定聽(tīng)從龜筮?！逗榉丁氛f(shuō)得很清楚：“汝則従，龜従，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇。龜筮共違于人，用靜吉，用作兇?！?/span>
解經(jīng)三十五
貴眾意、貴民意，是《春秋》大義和《尚書(shū)》大義。但一定要分清楚，貴眾意不是唯眾意，貴民意不是唯民意。儒家是為君為政為師之道，對(duì)于眾意民意，可從則從，不可從則不從。如果一味唯民意，那就淪為民粹主義、民主主義了，那還要導(dǎo)之以德齊之以禮干什么？儒家唯有一個(gè)領(lǐng)域應(yīng)該唯民意，那就是主權(quán)領(lǐng)域?！渡袝?shū)泰誓》說(shuō)：“天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)?！庇终f(shuō)：“天矜于民，民之所欲，天必從之。”都是就主權(quán)而言?！短┦摹肥俏渫醴ゼq的戰(zhàn)前動(dòng)員和革命誓詞，直接涉及主權(quán)更移。在此領(lǐng)域，民意就是天意的最高代表。
解經(jīng)三十六
《易傳系辭上》“一陰一陽(yáng)之謂道”這句話(huà)，古今誤解者眾，西漢京房釋“二氣相感而成體”云，王弼釋?zhuān)骸耙魂幰魂?yáng)者，或謂之陰，或謂之陽(yáng)，不可定名也?！倍际清e(cuò)的?！耙魂幰魂?yáng)”的一是統(tǒng)一義。陰陽(yáng)不是指陰氣陽(yáng)氣，而是指坤元乾元。陰陽(yáng)二氣屬于形而下，是道的作用顯化而非道體本身。乾坤二元才是形而上。道體是乾坤二元的統(tǒng)一。注意，道器（氣）不二而又有別，不能因?yàn)榈榔鳎猓┎欢蛯⒌篮推鳎猓┗炱饋?lái)扯。
復(fù)卦
剝復(fù)二卦，同樣一陽(yáng)五陰，陰極盛陽(yáng)極衰，但吉兇大不一樣。剝卦大兇，被稱(chēng)為六十四卦中最兇的卦象，不利有攸往，君子處此，大有兇險(xiǎn)；復(fù)卦則屬于吉卦，亨通，出人無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，利有攸往，君子處此，縱然艱難，基本安全不無(wú)保障。因?yàn)樾蝿?shì)不一樣，剝卦是群陰剝陽(yáng)之象，一陽(yáng)身陷重圍和絕境；復(fù)卦是一陽(yáng)退陰之象，此陽(yáng)雖在最下位，卻是新生之陽(yáng)，代表朝陽(yáng)事業(yè)，充滿(mǎn)生機(jī)、活力、朝氣和希望?！跺琛吩唬骸皬?fù)，亨，剛反。動(dòng)而以順行，是以進(jìn)出無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。不斷其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)乾坤之心乎!”復(fù)卦下體為震為動(dòng)，上體為坤為順，震陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，坤陰順而退，“動(dòng)而順行”，其發(fā)展趨勢(shì)向上，發(fā)展前景亨通。同時(shí)，又有一個(gè)長(zhǎng)期艱辛的發(fā)展過(guò)程，“進(jìn)出無(wú)疾” 不可急于求成。陽(yáng)長(zhǎng)陰消趨勢(shì)已經(jīng)產(chǎn)生，自有志同道合者親附?！芭髞?lái)無(wú)咎”，沒(méi)有咎害。面臨發(fā)展機(jī)會(huì)，應(yīng)該反復(fù)探索，尋求正確的道路。利有攸往，是因?yàn)殛?yáng)剛在成長(zhǎng)，觀此復(fù)卦，可以見(jiàn)天地之心的健動(dòng)。程頤說(shuō)：“人說(shuō)復(fù)其見(jiàn)天地之心，皆以謂至靜能見(jiàn)天地之心，非也。復(fù)之卦下面一畫(huà)，便是動(dòng)也，安得謂之靜。自古儒者皆言靜見(jiàn)天地之心，唯某言動(dòng)而見(jiàn)天地之心?！保ā抖碳罚?/span>
2023年6月6日余東海集于青秀山下獨(dú)樂(lè)齋
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