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陳鼓應(yīng):莊子論人性的真與美(五)

  五、天地之美與好美的本性


  (一)道的藝術(shù)性創(chuàng)造


  《老子》只說(shuō)“道生萬(wàn)物”,《莊子》則一再突出道創(chuàng)生萬(wàn)物時(shí)所體現(xiàn)的藝術(shù)創(chuàng)造精神。如《大宗師》論及“道”生萬(wàn)物時(shí),不住地贊賞大道的藝術(shù)創(chuàng)造性,其文曰:


  吾師乎!吾師乎!韰萬(wàn)物而不為義,澤及萬(wàn)世而不為仁,長(zhǎng)于上古而不為老,覆載天地刻雕眾形而不為巧,此所游已。所謂“刻雕眾形”,誠(chéng)然吾人仰觀宇宙之神奇,俯察眾形之美妙,宛如藝術(shù)大匠之創(chuàng)作活動(dòng)。游心于這不帶刻意所創(chuàng)造出的藝術(shù)寶庫(kù)中,恰似“采真之游”意境的寫(xiě)造。


  (二)天人的和樂(lè)之境


  《天道》再度闡發(fā)“道”之“刻雕眾形而不為巧”的藝術(shù)精神,并稱之為“天樂(lè)”,其文曰:


  夫明白于天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂(lè);與天和者,謂之天樂(lè)。莊子曰:“吾師乎!吾師乎!韰萬(wàn)物而不為義,澤及萬(wàn)世而不為仁,長(zhǎng)于上古而不為壽,覆載天地刻雕眾形而不為巧,此之為天樂(lè)?!边@里,將人類(lèi)與大本大宗的天地和諧對(duì)應(yīng)的態(tài)度,稱為“天和”;將人類(lèi)與天地萬(wàn)物共存并生所呈現(xiàn)出的和樂(lè)情境,稱為“天樂(lè)”。這和樂(lè)情境落實(shí)到人間,治世的藝術(shù)在于“人和”;在消解族群對(duì)立的國(guó)度里所呈現(xiàn)的和諧歡愉之氣氛,是為“人樂(lè)”。《天道》由“人和”談到“人樂(lè)”,由“天和”談到“天樂(lè)”,勾勒出一幅天人和樂(lè)的美麗景象。(24)


  (三)游心于至美至樂(lè)的道境


  這種天人和樂(lè)情懷的審美思維,在《田子方》里也有所闡述?!短镒臃健吩谡摷坝涡挠诘谰硶r(shí),便由道之藝術(shù)創(chuàng)造精神,進(jìn)而說(shuō)到道之美以及道境之“至美至樂(lè)”,其文曰:


  老聃曰:“吾游心于物之初?!薄鬃釉唬骸罢?qǐng)問(wèn)游是。”老聃曰:“夫得是,至美至樂(lè)也,得至美而游乎至樂(lè),謂之至人。”所謂“物之初”,指的就是“道”;“游是”就是游心于道。游心于道的境界,是一種“得至美而游乎至樂(lè)”的境界?!短镒臃健愤@里明確以道境為美樂(lè)之境。


  (四)天地萬(wàn)物皆具審美的意蘊(yùn)


  《田子方》論及道境之“至美”,接著《知北游》明確地提出“天地之美”的論題:


  天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理?!疤斓赜写竺馈?,則天地間一切形態(tài)都可呈現(xiàn)美的蹤跡。莊子看到天地間一切物象干姿萬(wàn)態(tài)、生機(jī)盎然,引發(fā)人對(duì)山水之美的觀賞趣向,正如《知北游》另一處所說(shuō):“山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂(lè)與!”(25) 后世對(duì)于山水的品鑒便淵源于此。魏晉以后,美學(xué)藝術(shù)逐漸成為一個(gè)獨(dú)立的范疇,嵇康是其中的代表人物。嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》指出,音樂(lè)的美既無(wú)關(guān)乎人主觀的哀樂(lè)情志,亦不黏附于社會(huì)的規(guī)范制約,將美的客觀價(jià)值從政治教化中解放出來(lái)。魏晉形成一審美情趣高漲的時(shí)代,山水詩(shī)畫(huà)的創(chuàng)作與鑒賞蔚為風(fēng)潮,與莊子“天地之美”的審美情趣的激發(fā)不無(wú)關(guān)系。宗炳在《畫(huà)山水序》中發(fā)出“山水以形媚道”的贊嘆,提出“澄懷味象”這一審美鑒賞的命題,即以虛靜澄徹的心懷,來(lái)體味觀賞的對(duì)象,從而獲得“暢神”的愉悅。(見(jiàn)朱良志編著,第64-67頁(yè);張法,第100-101頁(yè))藉由觀賞天地山水之美而達(dá)致主體精神愉悅的審美情懷,實(shí)導(dǎo)源于《莊子》,如《外物》篇說(shuō):“大林丘山之善于人也,亦神者不勝”,大林丘山所以引人入勝,正是由于人置身其中頓感心神舒暢的緣故。


  《莊子》由道之美,導(dǎo)引出天地之美,也由此流露出人性之美。


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  由內(nèi)、外篇論述“道”的和樂(lè)境界與美樂(lè)境界,可知“道”的真和美帶來(lái)人性的真和美。如《則陽(yáng)》里說(shuō)到人有好美、愛(ài)人的本性時(shí)這么說(shuō):


  生而美者,人與之鑒,不告則不知其美于人也……其可喜也終無(wú)已,人之好之亦無(wú)已,性也。圣人之愛(ài)人也,人與之名,不告則不知其愛(ài)人也。若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其愛(ài)人也終無(wú)已,人之安之亦無(wú)已,性也。


  這段話說(shuō)到人生而美,好美是人性的表現(xiàn),圣人愛(ài)人也是人性的展現(xiàn)。這段引文展現(xiàn)出人性美與愛(ài)的一面,可與“天地有大美而不言”相呼應(yīng),說(shuō)明天地間的一切都可以作為審美的對(duì)象。濟(jì)慈就說(shuō)過(guò):“美即是真,真即是美。那是你在世界上所知道的一切,也是你必須要知道的一切?!保ā断ED古甕頌》)


  六、小結(jié)


  本文呈顯莊子人性論的三大特點(diǎn):其一,以“道之真”為形上基礎(chǔ),論證了人性之真。其二,以“道之美”(“天地有大美”)為理?yè)?jù),演繹本性之好美。其三,透過(guò)孟、莊的對(duì)比,可知莊子的人性論由道德形上學(xué)推演而來(lái),孟子的人性論則沒(méi)有明顯的形上根據(jù)。雖然如此,在先秦人文主義思潮的發(fā)展架構(gòu)下,孟子強(qiáng)調(diào)的人性之善,和莊子突出的人性之真與美,共同將人性的真善美(26) 發(fā)展到高峰,相互輝映。


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