【原文】
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸①。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正。
【注釋】
①樸:“道”的另一個(gè)稱(chēng)呼。指道的一個(gè)方面。
【譯文】
“道”永遠(yuǎn)是順其自然的,卻又好像沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王若能遵循道的原則,無(wú)為而治,天下萬(wàn)物就會(huì)按自身規(guī)律正常發(fā)展。當(dāng)它的自生自長(zhǎng)產(chǎn)生貪欲時(shí),我就用道的真樸去整治它。用道的真樸來(lái)征服它,就不會(huì)再起食欲之心了。沒(méi)有貪欲自然會(huì)清靜無(wú)為,天下萬(wàn)物將自然而然走向穩(wěn)定、安寧。
【解析】
這一章是老子《道經(jīng)》的最后一章,《道經(jīng)》共三十七章,主要講述了大道的概念、形狀、意義、價(jià)值和規(guī)律。本章與
第三十五章的的內(nèi)容基本相同,中心議題是“無(wú)為而無(wú)不為”,即老子的樸治主義思想,也是老子思想體系中居于核心地位的命題。老子認(rèn)為最完美的治世之法是“無(wú)為”,即順著道的法則自然而為。能順道而行,就會(huì)自然走上正軌。
在本章中,老子再次強(qiáng)調(diào),治國(guó)的根本在于無(wú)為,治民的根本在于使民無(wú)欲。當(dāng)老百姓違反天道、犯上作亂時(shí),統(tǒng)治者盡量不要施加刑罰,更不要利用武力進(jìn)行征討,而應(yīng)以淳樸和無(wú)欲去教化和感化他們。老子認(rèn)為,治國(guó)者只有遵循大道,無(wú)為而治,百姓才會(huì)無(wú)拘無(wú)束,自由自在。在
第二十五章中,老子曾提到過(guò)“道法自然”,意思是說(shuō)自然是無(wú)為的,所以道也是無(wú)為的。什么是無(wú)為?就是靜、樸、無(wú)欲。治國(guó)者如果能夠遵循道的法則去處理政事,就不會(huì)危害百姓,而百姓也不會(huì)滋生貪欲,這樣他們就會(huì)過(guò)上自然、平靜的生活了。
無(wú)為的思想在老子《道德經(jīng)》中多次被闡述、解釋。本章第一句說(shuō)“道常無(wú)為而無(wú)不為”。如何理解老子的道呢?道與宗教里的神不同。宗教里的神是具有人格的,它有意志,也有欲望;而道則不具有人格,但是它卻創(chuàng)造了萬(wàn)物,主宰了萬(wàn)物,并順應(yīng)自然萬(wàn)物的繁衍、發(fā)展、淘汰、新生,所以無(wú)為的確切含義應(yīng)是不妄為、不強(qiáng)為。第二句老子引入人類(lèi)社會(huì),談道的法則在人類(lèi)社會(huì)中的運(yùn)用。由于自然界的“道常無(wú)為而無(wú)不為”,所以老子要求侯王能守道而行,即在朝政方面,也要按照“無(wú)為而無(wú)不為”的法則來(lái)治理國(guó)家,從而導(dǎo)引出“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”的結(jié)論。這里所說(shuō)的“鎮(zhèn)”,是征服的意思,而不是用武力手段來(lái)鎮(zhèn)壓。
怎樣在人類(lèi)社會(huì)中運(yùn)用道的法則呢?老子說(shuō),治國(guó)者只要恪守道的原則,遵循“無(wú)為而無(wú)不為”的法則,就會(huì)達(dá)到“天下將自定”的理想社會(huì)。大道無(wú)為,始終按照自己的軌道運(yùn)行,可使整個(gè)宇宙和諧有序;治國(guó)者無(wú)為,始終遵循自然法則和社會(huì)法則,可使國(guó)家大治,百姓安定;自我無(wú)為,始終遵守自然之道和人生法則,可使自己健康長(zhǎng)壽。在這里,宇宙、社會(huì)、人生是“實(shí)”、“有”,自然法則、社會(huì)法則、人生法則是“虛”、“無(wú)’’,實(shí)與虛、有與無(wú)是對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系。因此,欲治實(shí)、有,必先守虛、無(wú)。自然法則是永恒不變的,所以無(wú)為的目的在于尋求“樸”,也就是合乎自然法則的社會(huì)法則和人生法則,治國(guó)以法,治身以樸,這樣才能夠?qū)崿F(xiàn)“無(wú)為而無(wú)不為”的境界。
王弼《道德經(jīng)注》
道常無(wú)為,順自然也。而無(wú)不為,萬(wàn)物無(wú)不由為以治以成之也?;?,作欲成也。吾將鎮(zhèn)之無(wú)名之樸,不為主也。
無(wú)所作為就是順從自然規(guī)律。沒(méi)有做不到的,萬(wàn)物都由道的作用而形成。變化而要有所作為,有所作為還要有所成就。我將用無(wú)名的原木來(lái)鎮(zhèn)住它,而不以自己的力量,所以說(shuō)不為主。
蘇轍《老子解》
無(wú)所不為,而無(wú)為之之意耳。圣人以無(wú)為化物,化之始于無(wú)為而為,而漸至于作。譬如嬰兒之長(zhǎng),人偽日起,故三代之衰,人情之變?nèi)找砸嫔?。方其欲作,而上之人與天下皆靡,故其變至有不可勝言者。
茍其方作而不為之動(dòng),終以無(wú)名之樸鎮(zhèn)之,庶幾可得而止也。圣人中無(wú)抱樸之念,外無(wú)抱樸之跡,故樸全而用大。茍欲樸之心尚存于胸中,則失之遠(yuǎn)矣。
無(wú)所不為就是沒(méi)有作為的動(dòng)機(jī)。圣人以無(wú)所作為來(lái)使萬(wàn)物變化發(fā)展,變化開(kāi)始于沒(méi)有作為,逐漸有了想法、動(dòng)機(jī),而后有了行動(dòng)。就像嬰兒的成長(zhǎng),人的虛偽與日俱增,所以堯舜禹三代之后美好品德的衰微、人情的變化就越來(lái)越嚴(yán)重了。當(dāng)要有所作為的時(shí)候,領(lǐng)袖階層和百姓都受到不良影響,所以這種變化有不可言說(shuō)的一面。
如果這種趨勢(shì)剛開(kāi)始而不被它影響,然后以原木簡(jiǎn)單、樸素的品質(zhì)來(lái)鎮(zhèn)住它,就差不多能夠終止這種勢(shì)頭了。圣人心中沒(méi)有抱持樸素、簡(jiǎn)單的意念,在外也沒(méi)有抱持樸素、簡(jiǎn)單的行動(dòng),所以對(duì)圣人而言,原木般的樸素、簡(jiǎn)單的性質(zhì)才能完全具備并發(fā)揮重大的作用。如果抱持樸素、簡(jiǎn)單的心思還在,那還差的很遠(yuǎn)呢。