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學(xué)《論語(yǔ)》解疑惑——「為政第二」篇（楊致良）

LM0318 >《030 國(guó)學(xué) 經(jīng)學(xué)》

2010.12.16

關(guān)注

（香港）楊致良

思無邪

子曰：詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：思無邪。

《義疏》梁·皇侃曰：「詩(shī)雖三百篇之多，六義之廣，而唯用思無邪之一言以當(dāng)三百篇之理也。猶如為政其事乃多，而終歸於以德不動(dòng)也。云曰思無邪者，此即詩(shī)中之一言也，言為政之道，唯思於無邪，無邪則歸於正也?！?div style="height:15px;">

《集注》朱熹曰：「“思無邪”，〈魯頌·駉〉篇之辭。凡詩(shī)之言善者，可以感發(fā)人之善心，惡者，可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸於使人得其情性之正而已?！?div style="height:15px;">

程樹德撰的《論語(yǔ)集釋》（以下簡(jiǎn)稱《集釋》）中引鄭氏《述要》：「夫子蓋言詩(shī)三百篇，無論孝子、忠臣，怨男、愁女，皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽託虛徐之意，即所謂“詩(shī)言志“者，此三百篇之所同也。故曰一言以蔽之。惟詩(shī)人性情千古如照，故讀者易收感興之效。故夫詩(shī)之是非得失，則在乎知人論世，而非此章論詩(shī)之本旨矣?！?div style="height:15px;">

「思無邪」三字可以多種解釋，當(dāng)然也不排斥引用詩(shī)經(jīng)來解釋。但從論語(yǔ)編纂的系統(tǒng)性來說，不可能同前一段“為政以德”毫無關(guān)係。因此沒有必要將歌頌“馬”的詩(shī)經(jīng)〈魯頌·駉〉中的幾個(gè)字來說明。甚至說詩(shī)三百有“善者”和“惡者”的說法，將讀者引入研究詩(shī)的歧途。

從文字上解釋，“一言以蔽之”的“一言”，不一定是指詩(shī)經(jīng)中的那一句話，「思無邪」也是“一言”??！

《別裁》中南懷瑾說的：「人活著就有思想，凡是思想一定有問題，沒有問題就不會(huì)思想，孔子的“思無邪”就是對(duì)此而言。人的思想一定有問題，不經(jīng)過文化的教育，不會(huì)走上正道，所以他說整理詩(shī)三百篇的宗旨，就為了“思無邪”?！?div style="height:15px;">

〈為政〉篇的三段是有密切聯(lián)係的，也可說是為政的三要素。首先是講為政以德，無論是自身或是對(duì)屬下的要求，都要講德行。接著是要思想端正，有私心雜念，就不可能“譬如北辰，居其所而眾星共之。”最後要方法合乎德行，就要“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

十有五而志於學(xué)

子曰：吾十有五而志於學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，七十而隨心所欲不踰矩。

《義疏》梁·皇侃曰：「志者在心之謂也，孔子言我年十五而學(xué)在心也。十五是成童之歲，識(shí)慮堅(jiān)明，故始此年而志於學(xué)也。」

《正義》及《集釋》均引《大戴禮·保傅》云：「古者年八歲出就外傅，束髮就大學(xué)?！褂葑ⅲ骸甘尀槌赏?。古以年十六為成人，則成童為十五?！?div style="height:15px;">《集注》朱熹曰：「古者十五而入大學(xué)。心之所謂之志。此所謂學(xué)，大學(xué)之道也。志乎此，則念念在此而為之不厭矣?！?div style="height:15px;">古今學(xué)者大都在入學(xué)的年齡上作注釋。但當(dāng)時(shí)的“國(guó)學(xué)”是王公貴族的子弟才能入學(xué)。然而，孔子的幼年，據(jù)《史記·孔子世家》記載：「孔子貧且賤?！埂盖鹕辶杭v死」，叔梁紇即孔子父?！醋雍薄灯锌鬃幼允觯骸肝嵘僖操v，故多能鄙事?！顾钥鬃硬豢赡苋?#8220;國(guó)學(xué)”，全靠母親和母親的家族的教學(xué)。據(jù)錢穆《孔子傳》記載：「顏氏姬姓，與孔氏家同在陬邑尼丘山麓，相距近，素相知。顏氏季女名徵在，許配叔梁紇，生孔子。」「孔子生士族家庭中，其家必有俎豆禮器。其母黨亦士族，在其鄉(xiāng)黨親戚中宜尚多士族。為士者必習(xí)禮。孔子兒時(shí)，耳濡目染，以禮為嬉。已是士族家庭中好兒童?！埂妒酚?#183;孔子世家》亦有記載「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容?！?div style="height:15px;">尤其是孔子的外祖父也是知書達(dá)禮的儒者，由於孔子父親早亡，肯定會(huì)加倍教育孔子成材。

孔子母親去世，據(jù)錢穆根據(jù)《史記·孔子世家》分析，應(yīng)在孔子十七歲以前?！抖Y記·檀弓》篇記有孔子安葬其母的事：「孔子少孤，不知其（父）墓，殯於五父之衢。人之見之者，皆以為葬也。其慎也，蓋殯也。問於鄒曼父之母，然後得合葬於防。」故知母親去世時(shí)，孔子尚在少年，即未到成年的十六歲。

母親去世後，孔子少孤，生活完全靠他，故只能做些低微的“鄙事”。在這種情況下，怎能不做事而專去求學(xué)，做“鄙事”也不是他的志愿，並且親身體驗(yàn)到?jīng)]有學(xué)問就要受人侮辱，失去人的尊嚴(yán)，所以立志在鄉(xiāng)里中辦學(xué)，幫助附近兒童學(xué)習(xí)文化和禮樂，後來附近的人都來要求參加，竟然成了中國(guó)第一所民辦的學(xué)校。歷史學(xué)家范文瀾在《中國(guó)通史》中有這樣的記述「孔子是第一個(gè)創(chuàng)設(shè)規(guī)模很大的私立學(xué)校的教育家?！?div style="height:15px;">綜上所述，孔子說的：「吾十有五而志於學(xué)」的“志於學(xué)”，似乎理解為“志於辦學(xué)”，更為確切。

從另一方面也可證明這一點(diǎn)?！洞呵镒髠鳌氛压吣?，記有：「九月，公至自楚。孟僖子病不能相禮，乃講學(xué)之，茍能禮者從之。及其將死也，召其大夫，曰：禮，人之幹也。無禮，無以立。吾聞將有達(dá)者曰孔丘，聖人之後也，而滅於宋。」並說「臧孫紇有言曰：“聖人有明德者，若不當(dāng)世，其後必有達(dá)人。”今其將在孔丘乎！我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之，學(xué)禮也，以定其位。」昭公七年，孔子十七歲，此時(shí)已為當(dāng)時(shí)魯國(guó)執(zhí)政的“三桓”之一的孟僖子所知道和欣賞。又據(jù)《孔子世家》記載：「至十九，娶於宋之亓官氏。一歲而生伯魚。魚之生也，魯昭公以鯉魚賜孔子。榮君之貺因以名鯉，而字伯魚?！箍梢娍鬃佣畾q時(shí)，己聞名於國(guó)君。不是辦學(xué)教弟子，怎可能很快聞名全國(guó)。

這一段論語(yǔ)編者把其放在〈為政〉篇中，說明為政者不僅要「為政以德」「思無邪」「道之以德」，還要「學(xué)而不厭，誨人不倦」，重視學(xué)習(xí)和教育別人，培養(yǎng)人才。孔子志於辦學(xué)，就是這個(gè)目的。

父母唯其疾之憂

孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。

這一句的解釋歷來有兩說：一說是父母耽憂的是兒子的疾病，另一說是兒子耽憂父母的疾?。?div style="height:15px;">前一說，如《集解》引馬融曰：「言孝子不妄為非，唯有疾病，然後使父母之憂耳?！埂读x疏》梁·皇侃曰：「言人子欲常敬慎自居，不為非法，橫使父母憂也。若己身有疾，唯此一條非人所及，可測(cè)尊者憂耳，唯其疾之憂也?！?div style="height:15px;">《集注》朱熹曰：「言父母愛子之心無所不至，惟恐其有疾病，常以為憂也。人子體此而以父母之心為心，則凡所以守其身者自不容於不謹(jǐn)矣，豈不可以為孝乎？」

《新解》中錢穆贊成：「子女常以謹(jǐn)慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。人之疾，有非己所能自主使必?zé)o?！?div style="height:15px;">《譯注》中楊伯峻也採(cǎi)取馬融的說法說：「做爹娘的只是為孝子的疾病發(fā)愁?！?div style="height:15px;">上列諸學(xué)者均注釋為“父母耽憂兒子的疾病”。

另一說，是理解為兒子耽憂父母的疾病。如《正義》引王充的《論衡·問孔》：「武伯善憂父母，故曰惟其疾之憂?！褂忠痘茨献?#183;說林》：「憂父之疾者子，治之者醫(yī)。」高誘注云：「論語(yǔ)曰：父母唯其疾之憂。故曰憂之者子?！骨?#183;劉寶楠接著說：「王充高誘皆以人子憂父母之疾為孝?！?div style="height:15px;">《集釋》引梁氏《旁証》：「夫子所告武伯者止是餘論，其正意反在言外，聖人之告人未有隱約若此者?！褂忠蹰浴端臅B聞編》：「武伯所問者，人子事親之道。夫子所答者，父母愛子之心，知父母愛子之心，則知人子事親之道矣。以父母之心為心，最當(dāng)深體?！?div style="height:15px;">《別裁》南懷瑾解釋這句話時(shí)說：「孔子說：“父母唯其疾之憂”這句話就是說父母看到孩子生病了，那種憂愁、擔(dān)心，多麼深刻，你要去體會(huì)這種心境」「孔子對(duì)孟武伯就是說，對(duì)父母能付出當(dāng)自己孩子生病的時(shí)候那種程度的關(guān)心，才是孝道?！?div style="height:15px;">上述兩種論點(diǎn)，關(guān)鍵在於：孟武伯問的是「孝」，而不是「愛」。父母對(duì)兒子的是「愛」。

孔子善於啟發(fā)式的教育，這是個(gè)最好的例子，孔子不直接回答，而以父母愛子之心來曉喻，相信孟武伯一定理解他的意思，要好好地侍奉父母，以盡人子事親之孝道。

朱熹雖亦說：「人子體此而以父母之心為心」，但他說的是為此而要「守其身」。“守身”果然重要，但並不等於“事親”，故而錢穆在《新解》中說這一說法：「似對(duì)《論語(yǔ)》原文多一紆迴，且於唯字語(yǔ)氣不貼切?！?，

聯(lián)係《論語(yǔ)》本篇下二句，子游和子夏問孝，就更清楚了，孔子在〈為政〉篇中講的都是“事親之道”?？鬃咏涛覀儯窀改笎圩又哪菢觼淼n父母之疾病，以盡“事親之道”，從而感化天下。

君子不器

子曰：君子不器。

《集解》引苞氏曰：「器者各周其用，至於君子無所不施也?！埂读x疏》梁·皇侃曰：「此章明君子之人不係守一業(yè)也。器者給用之物也，猶如舟可汎於海，不可登山，車可陸行不可濟(jì)海，君子當(dāng)才業(yè)周普，不得如器之守一也。故熊埋云：器以名可繫其用，賢以才可濟(jì)其業(yè)，業(yè)無常分，故不守一名，用有定施，故舟車殊功也?！?div style="height:15px;">《集注》朱熹曰：「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已?！?div style="height:15px;">以往學(xué)者都是將「不器」理解為不是「守一」的專才，而要做「周普」的通才。這樣的注釋未免有眨低專才之義。

然而在〈子罕〉篇中有這樣的一段對(duì)話：“大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也?！棺勇勚?，曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也?！?#8221;可見孔子也認(rèn)為君子多能的也不多。

並且從《禮記·學(xué)記》中可以看到，對(duì)「不器」的理解也與此不同。

《禮記·學(xué)記》曰：「君子曰：“大德不官，大道不器，大信不約，大時(shí)不齊。察於此四者，可以有志於學(xué)矣。三王之祭川也，，皆先河而後海，或源也，或委也，此之謂務(wù)本?！?div style="height:15px;">意思是說：大德者不在於做官，大道不在於一事一物的名器，最大的信任不在於盟約，天時(shí)不是一樣而萬物得以生長(zhǎng)。明白此四點(diǎn)，就可以有志於學(xué)了。猶如三王祭川，都是先祭河，然後祭海，或是祭的是源頭，或者是末尾，是為了求根本。

「器」，是指有名有形的事物。從《禮記》中看到的「不」，不是指「不要」，而是指「不在於」，所以「君子不器」可以理解為：君子不在於為名成器，而要“務(wù)本”找到物的源頭，這源頭就是道。

《易經(jīng)·繫辭》中說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)?！?div style="height:15px;">意思是說：超乎形象之上看不見的，稱之謂「形而上」的道，在目光之下看得見的，稱之謂「形而下」的器。兩者結(jié)合起來，化而加以取裁，謂之變，推而行之謂之通，拿來用之於天下的百姓，就稱之謂事業(yè)。

萬事萬物，均有形有象，是看得見的，所以稱之謂：“形而下”的器，沒有它，世界就不存在。然而它的成長(zhǎng)變化，都由「形而上」的道所主宰。

從《易經(jīng)·繫辭》中知道「形而上的道」和「形而下的器」是不能分離的。兩者結(jié)合才能有生命，才能有變化和通順。用之於民，才能有事業(yè)而有益天下。

所以君子要以道貫通於各項(xiàng)專業(yè)，不能著眼於成名成器。為政也要有一套管理的技能，也可說是一種專業(yè)。歷史上許多偉大的人物，都是以道為主宰，統(tǒng)率了專業(yè)而獲得了成功。

夏禹治水而聞名天下，可以說得上水利專家，但他從不想到成名成器，心中只有天下蒼生，以德治水，所以成功。

無論專才或是通才，都是社會(huì)需要，造福人民。但如果不以道主導(dǎo)，沒有德性，則反而對(duì)社會(huì)有害。

在〈為政〉篇裡提出「君子不器」，就是同《禮記·學(xué)記》中第一句說的「大德不官」的意思一樣，大德者不是為了做官。作為一個(gè)君子，應(yīng)該不是為了成名成器，而是導(dǎo)之以德，一切為了天下百姓。

攻乎異端

子曰：攻乎異端，斯害也已。

對(duì)這一句的註釋，歷來眾說紛紜。古今學(xué)者各有不同的見解。

《集解》魏·何晏注：「攻，治也，善道有統(tǒng)，故殊途而同歸，異端，不同歸者也?！?div style="height:15px;">《義疏》梁·皇侃疏：「攻，治也，古人謂學(xué)為治，故書史載人專經(jīng)學(xué)問者，皆云治其書、治其經(jīng)也。異端，謂雜書也。人若不學(xué)六籍正典而雜學(xué)於諸子百家，此則為害之深?！?div style="height:15px;">《集注》朱熹引范氏曰：「攻，專治也，故治木石金玉之工曰攻。異端，非聖人之道，而別為一端，如楊墨是也。其率天下至於無父無君，專治而欲精之，為害甚矣！」又引程子曰：「佛氏之言，比之楊墨，尤為近理，所以其害為尤甚。學(xué)者當(dāng)如淫聲美色以遠(yuǎn)之，不爾，則駸駸然入於其中矣?！?div style="height:15px;">《新解》錢穆說：「舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛老以解此章。然孔子時(shí)，尚未有楊、墨、佛、老，可見本章異端，乃指孔子教人為學(xué)，不當(dāng)專向一偏，戒人勿專在對(duì)反之兩端堅(jiān)執(zhí)其一。學(xué)問當(dāng)求通其全體，否則道術(shù)將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣?！构蚀司渥g為：「專向反對(duì)的一端用力，那就有害了?！?div style="height:15px;">《集釋》引王闓運(yùn)《論語(yǔ)訓(xùn)》：「攻，伐異也?！聪冗M(jìn)〉篇曰：“鳴鼓而攻之”。道不同不相為謀，若必攻去其異己者，既妨於學(xué)，又增敵忌，故有害也。」程樹德按曰：「論語(yǔ)中凡用攻字均作攻伐解，如“小子鳴鼓而攻之”，“攻其惡，毋攻人之惡”，不應(yīng)此處獨(dú)訓(xùn)為治，則何晏、朱子之說非也。」又引《中庸》子曰：「索隱行怪，後世有述焉，吾勿為已矣?！挂酉脑唬骸鸽m小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)死泥，是以君子不為也?！?div style="height:15px;">《譯注》楊白峻譯為：「批判那些不正確的議論，禍害就可以消滅了。」他在註釋中說：「已---應(yīng)該看為動(dòng)詞，止也。如果把“攻”字解為“治”，那麼“斯”字看作指代詞，“這”的意思；“也已”得作語(yǔ)氣詞。全文便如此譯：“從事於不正確的學(xué)術(shù)研究，這是禍害哩。”一般的講法是如此的，雖能文從字順，但和《論語(yǔ)》詞法和句法都不合?！?div style="height:15px;">上述各種說法都不同。何晏、皇侃和朱熹等都把「攻」字解釋為「治」亦即是治學(xué)。因而說攻乎異端是有害的。而程樹德和王闓運(yùn)把「攻」字解釋為「攻伐」，錢穆把「專向反對(duì)一方用力」，都說攻乎異端是有害的。兩者的解釋完全相反。楊伯峻雖然亦將「攻」字解釋為「批判」，類同「攻伐」的意思，但整句的解釋郤與後者相反，說攻乎異端是好的，可以使禍害消滅。

儘管有各種各樣說法，但相信孔子的原意只有一個(gè)。不妨試從孔子言行來分析，也許能找到一些端倪。

首先，分析孔子所反對(duì)的是什麼？

〈八佾〉篇：「孔子謂季氏：八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。」孔子對(duì)僭禮篡權(quán)的行為深惡痛絕。

〈先進(jìn)〉篇：「季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。子曰：非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也?！箍鬃臃磳?duì)的是冉求幫季氏向老百姓搜括錢財(cái)，助紂為虐。

〈陽(yáng)貨〉篇：「子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

由此看來，孔子反對(duì)的是對(duì)人民和國(guó)家有害的事和言論。孟子所反對(duì)也同孔子一樣。

《孟子》〈滕文公下〉孟子曰：「世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君有之，子弒其父者有之?？鬃討?，作春秋?！埂肝粽哂硪趾樗?，而天下平；周公兼夷狄，驅(qū)猛獸，而百姓寧；孔子成春秋，而亂臣賊子懼。」「我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者?！?div style="height:15px;">至於對(duì)不同的學(xué)派就不同。據(jù)《史記》記載孔子曾問禮於老子。《論語(yǔ)》中也記載有：微生畝、石門的晨門、衛(wèi)的荷蕢者、楚狂接輿、長(zhǎng)沮、桀溺以及杖荷蓧的丈人等那些道家隱士，儘管道不同，甚至還譏笑孔子，孔子仍想聽聽他們意見。如：

〈子路〉篇：「子曰：君子和而不同，小人同而不和?！?div style="height:15px;">〈衛(wèi)靈公〉篇：「子曰：君子矜而不爭(zhēng)。群而不黨?！?div style="height:15px;">〈衛(wèi)靈公〉篇：「子曰：道不同，不相為謀。」

孔子贊成“博學(xué)”，但是有原則的，必須“約之以禮”。

〈雍也〉篇：「子曰：君子博學(xué)於文，約之以禮，亦可以弗畔矣！」

再者，對(duì)「異端」如何理解？

何晏說的是：「善道有統(tǒng)，故殊途而同歸，異端，不同歸者也?！怪T子百家的學(xué)說均有合理的部份，應(yīng)取各家之長(zhǎng)，補(bǔ)自己之短，孔子說：「三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之?！顾圆荒軐⒅T子百家籠統(tǒng)地稱為異端。

事有大小，異的程度有不同，所以不能稍有偏離中道的都稱之為異端。只有背離大道走極端路線的，對(duì)人民和國(guó)家有害的一些怪異的事和言論，才稱之謂異端。對(duì)這樣的異端當(dāng)然要“鳴鼓而攻之”。

最後試分析這「攻」字，應(yīng)怎解釋？

清·桂馥《說文解字義證》中說：「古人以攻功二字通用?！构省腹ズ醍惗恕挂嗫梢越忉尀椋骸赣霉懂惗恕埂?div style="height:15px;">這一句是編在《論語(yǔ)》〈為政〉篇中的，前一句是：「子曰：學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！贯嵋痪涫牵骸缸釉唬河?，誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也?！?div style="height:15px;">前後兩句都是講「學(xué)」，中間一句講「學(xué)」的時(shí)候要掌握什麼方向，確實(shí)很重要。所以不可能是講「攻伐」和「批判」的意思。

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