養(yǎng)氣章（一）
公孫丑問曰（1）：“夫子加齊之卿相（2），得行道焉，雖由此霸王不異矣（3）。如此則動心否乎（4）？”孟子曰：“否，我四十不動心（5）?！痹唬骸叭羰莿t夫子過孟賁遠矣（6）。”曰：“是不難（7）。告子先我不動心（8）。”曰：“不動心有道乎（9）？”曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也（10），不膚撓（11），不目逃（12）。思以一豪挫于人（13），若撻之于市朝（14）。不受于褐寬博（15），亦不受于萬乘之君（16）。視剌萬乘之君若剌褐夫（17）。無嚴諸侯（18）。惡聲至（19），必反之（20）。孟施舍之所養(yǎng)勇也（21），曰：‘視不勝猶勝也（22）。量敵而后進（23），慮勝而后會（24），是畏三軍者也（25）。舍豈能為必勝哉（26）？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃樱?7），北宮黝似子夏（28）。夫二子之勇（29），未知其孰賢（30），然而孟施舍守約也（31）。昔者曾子謂子襄曰（32）：‘子好勇乎（33）？吾嘗聞大勇于夫子矣（34）：自反而不縮（35），雖褐寬博（36），吾不惴焉（37）；自反而縮，雖千萬人吾往矣（38）?！鲜┥嶂貧猓?9），又不如曾子之守約也。”曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與（40）？”“告子曰：‘不得于言（41），勿求于心（42）；不得于心（43），勿求于氣（44）?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志（45），氣之帥也（46）；氣，體之充也（47）。夫志至焉（48），氣次焉（49）。故曰：持其志（50），無暴其氣（51）?！薄凹仍弧局裂?，氣次焉’，又曰‘持其志，無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣（52），氣壹則動志也。今夫蹶者趨者（53），是氣也而反動其心（54）。”
注釋：
（1）孟子的弟子，齊國人。（2）夫(fu1)子：指孟子。加：被任命，處在其位。卿相(xiang4)：公卿宰相。（3）雖：即使。霸王(wang4)：成為霸主或君王。不異：無所驚異，不足為怪。（4）動心：因為畏懼艱難而心有所動。（5）四十：指四十歲。（6）若是：如此。孟賁(ben1)：勇士之名。（7）是：這。（8）告子：名不害，其他情況不詳。先我：比我早。（9）道：方式方法。（10）北宮黝(you3)：復姓北宮，名黝。養(yǎng)勇：培養(yǎng)勇氣的方式方法。（11）膚撓(fu1nao2)：肌膚受到刺激而有所舉動。（12）目逃：眼睛遇到刺激而逃避。（13）以：因為。豪：通“毫”，指毛發(fā)。挫(cuo4)于人：受人挫傷，此指被人拔去一根毛發(fā)。（14）若：好像。撻(ta4)：受到鞭打。于：在。市朝(chao2)：集市之類的眾人聚合之地。（15）受：受辱。褐(he4)寬博：粗毛布做成的寬大的衣服，此指地位貧賤的人。（16）萬乘(sheng4)之君：大國的君主。（17）刺：此指刺殺。若：像。褐夫(fu1)：指地位貧賤的人。（18）無嚴：不畏懼。（19）惡(e4)聲至：有人對他說出不好的言辭。（20）必：一定。反之：相當于“以牙還牙”。（21）孟施舍(she4)：姓孟，名舍，施是發(fā)音，自稱為舍。所養(yǎng)勇：指養(yǎng)勇的方式方法。（22）猶：好比。（23）量(liang4)敵：估量敵人的強弱。進：前進。（24）慮勝：考慮到能夠取勝。會：交戰(zhàn)。（25）是：這。畏三軍者：指畏懼敵軍的人。（26）舍(she4)：即孟施舍。豈能：怎能。為必勝：算準一定取勝。（27）曾子：孔子的弟子，姓曾，名參(shen1)。（28）子夏：孔子的弟子，姓卜，名商，字子夏。（29）夫(fu2)：此。二子：指北宮黝和孟施舍。（30）其：他們。孰：誰。（31）守約：能夠守住要點。謂：對某人說。子襄：曾子的弟子名。（33）子：對男子的尊稱。好(hao4)：愛好。（34）嘗：曾經(jīng)。夫子：此指孔子。（35）自反：自我反思?？s(suo1)：符合正義。（36）雖：即使。（37）惴(zhui4)：使人驚恐。（38）千萬人：指敵人眾多。往：指向前邁進。（39）守氣：能夠守住勇氣。（40）與(yu2)：通“歟”。（41）不得于言：別人沒有善言。對告子之言，按焦循《孟子正義》作解，未按朱子之解。（42）勿求于心：不去考慮別人會有善心。（43）不得于心：別人沒有善心。（44）勿求于氣：不用善氣去對待。（45）夫(fu2)：那。（46）帥：統(tǒng)帥。（47）體之充：是身體充實的關鍵。（48）至焉：在其中最重要。（49）次焉：在其中居第二。（50）持：保持。（51）暴：放棄。（52）壹：專一。則：就。動氣：使氣發(fā)動。（53）夫(fu2)：發(fā)語詞。蹶(jue2)者：走路不穩(wěn)的原因。趨者：快步而行走的原因。（54）是：這。氣也而反動其心：因為氣而反過來使其心發(fā)生變化。
譯文：
公孫丑問道：“夫子您如果身居齊國的公卿宰相之位，得以推行道義，即使因此而使齊國成為霸主，或者使齊國成為眾人歸往的國家，也沒有什么可驚異的。如果這樣，夫子是否會因為畏懼艱難而心有所動呢？”孟子說：“不，我四十歲的時候就已經(jīng)不再動心了?！惫珜O丑說：“如此說來，夫子比孟賁強多了?！泵献诱f：“這不是苦難的事。告子能不動心比我還早?！惫珜O丑說：“要不動心，有沒有方式方法呀？”孟子說：“有。北宮黝培養(yǎng)勇氣的方式是，不在肌膚受到刺激的時候有所舉動，不在眼睛遇到刺激的時候有所逃避。他所想的是，因為有人在他身上拔一根毛發(fā)，就好比在眾人聚集的集市上受到鞭打。不受貧賤之人的屈辱，也不受大國之君的屈辱。他把刺殺大國之君看得就像刺殺貧賤之人一樣。他不畏懼諸侯。有人對他說出不好的言辭，他一定會以牙還牙。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方式方法，就像他自己所說的那樣：‘把不能取勝當作能夠取勝一樣對待。估量敵人強弱然后在進軍，考慮好必然能取勝然后再交戰(zhàn)，這是畏懼敵軍的做法。我孟舍怎能算得準一定會取勝呢？只是能夠無所畏懼罷了?！鲜┥岬淖龇ㄅc曾子有相似之處，北宮黝的做法與子夏有相似之處。孟施舍和北宮黝二人的勇氣，難以說清他們之中誰更賢能，然而，孟施舍能夠守住要點。當初，曾子對他的弟子子襄說：‘你喜歡勇武嗎？我曾經(jīng)從我的師父孔子那里聽說過什么叫大勇：自我反思而認識到自身言行不符合正義，即使所面對的是貧賤之人，我也不能去威嚇他；自我反思而認識到自身言行符合正義，即使所面對的是千萬人，我也要勇往直前。’孟施舍能夠守住勇氣，又不如曾子那樣能守住要點更好?！惫珜O丑說：“請問夫子的不動心跟告子的不動心，可以請您講一講看法嗎？”孟子說：“告子自己說過：‘別人對我沒有善言，就不用考慮他是否有善心；別人對我沒有善心，就不用考慮用善氣對待他。’從言語上不能認同，就不要再去探求他們內(nèi)心的想法，這樣做還算可以；不能在內(nèi)心想法上得到認同，就不要再去探求他們的勇氣，這就不能認可了。心志是勇氣的統(tǒng)帥，勇氣是身體充實的關鍵。心志在其中最重要，勇氣在其中居第二。所以說，要保持自身的心志，不要放棄自身的勇氣?！惫珜O丑說：“既然說‘心志是勇氣的統(tǒng)帥，勇氣是身體充實的關鍵’，又說‘要保持自身的心志，不要放棄自身的勇氣’，為什么？”孟子說：“心志專一就可以使勇氣發(fā)動，勇氣專一就能使心志發(fā)動。如今那些走路不穩(wěn)或者行走過快的人，這些人都是因為氣而反過來使其心發(fā)生變化所造成的。”
朱注：
公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動心?！?/span>
（相，去聲。此承上章，又設問孟子，若得位而行道，則雖由此而成霸王之業(yè)，亦不足怪。任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時?？鬃铀氖换螅嗖粍有闹^。）
曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”曰：“是不難，告子先我不動心?！?/span>
（賁，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血氣之勇，丑蓋借之以贊孟子不動心之難。孟子言告子未為知道，乃能先我不動心，則此亦未足為難也。）
曰：“不動心有道乎？”曰：“有。
（程子曰：“心有主，則能不動矣?！保?/span>
北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。
（黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。目逃，目被刺而轉(zhuǎn)睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫也。刺，殺也。嚴，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動心者也。）
孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！?/span>
（舍，去聲，下同。孟，姓。施，發(fā)語聲。舍，名也。會，合戰(zhàn)也。舍自言其戰(zhàn)雖不勝，亦無所懼。若量敵慮勝而后進戰(zhàn)，則是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰(zhàn)之士，以無懼為主，而不動心者也。）
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
（夫，音扶。黝務敵人，舍專守己。子夏篤信圣人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比于黝，為得其要也。）
昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！?/span>
（好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也?？s，直也。檀弓曰：“古者冠縮縫，今也衡縫。”又曰：“棺束縮二衡三?！便?，恐懼之也。往，往而敵之也。）
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也?！?/span>
（言孟施舍雖似曾子，然其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出于此，下文詳之。）
曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣?！?/span>
（聞與之與，平聲。夫志之夫，音扶。此一節(jié)，公孫丑之問。孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。告子謂于言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理于心；于心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助于氣，此所以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得于心而勿求諸氣者，急于本而緩其末，猶之可也；謂不得于言而不求諸心，則既失于外，而遂遺其內(nèi)，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿于身，而為志之卒徒者也。故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養(yǎng)其氣。蓋其內(nèi)外本末，交相培養(yǎng)。此則孟子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大略也。）
“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心?！?/span>
（夫，音扶。公孫丑見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向?qū)Ｒ?，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。所以既持其志，而又必無暴其氣也。程子曰：“志動氣者什九，氣動志者什一?！保?/span>
說解：
公孫丑認為，要使大道施行，非常不容易，如果孟子在齊國得到重用，無論是行王道還是霸道，都會大有作為，可以輔佐國君推行王道或霸道，在他看來，因為其難度很大，因此猜測孟子或許會有所恐懼擔心。孟子說，自己四十歲之后就不再因為外事外物而動心了。所謂四十不動心，與孔子“四十而不惑”有相同之處。朱子解釋說：“于事物之所當然，皆無所疑，則知之明而無所事守矣。”其實，這也意味著一個道理：若不能“于事物之所當然，皆無所疑”，也就難以擔當重大責任。
公孫丑把孟子的不動心理解為一種血氣之勇，所以，把孟子和當時著名的勇士孟賁相比較。孟子說，這種血氣之勇并不難做到，告子做到不動心比自己更早。這就引出了公孫丑的一個疑問：“要做到不動心，有什么方式方法？”孟子說了兩種方式方法，一種是北宮黝的做法，另一種是孟施舍的做法。
北宮黝的做法是憑借強力取勝。他在肌膚遇到刺激的時候也絕不讓身體有任何動作，在眼睛受到刺激的時候也絕不做出任何逃避，這是一種自我強制的做法；再就是不屈服于任何人，不管是普普通通的百姓，還是權高位重的君主，這是一種骨氣和豪氣；他不畏懼強權，在心中，刺殺大國之君與刺殺一個匹夫沒有區(qū)別，這是一種俠氣和勇氣；他針鋒相對，睚眥必報，這種一種血氣和斗志?？傊?，他的做法是一種刺客式的做法，一心求勝，不計生死，內(nèi)心以血氣之勇為主宰，所以能夠不動心。孟施舍的做法是憑借不懼做事。他不考慮敵對者是否比自己強大，全以必勝的信念去對待。他的做法是力戰(zhàn)之士的做法，不計勝敗，勇往直前，以自信為主宰，所以能夠不動心。
孟子說，這兩人的做法各有所長，但兩者之中，孟施舍有點像曾子，北宮黝有點像子夏。為什么說孟施舍有點像曾子呢？因為曾子“反求諸己”，任何事都從自己身心之上找原因，反思自己；孟施舍致力于守持自我，不去考慮別人如何，也只是盡自己之力。為什么說北宮黝有點像子夏呢？因為子夏“篤信圣人”，憑借信仰的堅定而對待一切；北宮黝致力于憑借自身的強大而去對敵。如果一定要將孟施舍與北宮黝做一下比較，可以說孟施舍的做法相對來說比較能抓住要點。為什么孟子比較多地肯定孟施舍的做法呢？大概是因為北宮黝的做法偏重于強力，孟施舍的做法偏重于強心。力量是否強大，非自我所能決定的；內(nèi)心是否堅定，卻是自我所能決定的。
孟子引用曾子轉(zhuǎn)述的孔子之言進一步闡釋說，大勇在于“自反而縮”。所謂自反，是要先反思自身的動機和言行；所謂縮，是要符合正義。如果自身的動機和言行不符合正義，那么，即使別人是貧賤弱小者，也不能去威脅恐嚇而使人恐懼，也就是說，要致力于使自我反思而復歸于正義；如果自身的動機和言行符合正義，那么，所面對的即使有千萬人之眾，即使是富貴強大者，也毫不怯懦退縮，而是堅持正義，勇往直前。由此來說，雖然孟施舍的做法有點像曾子，但是，孟施舍所自信的只是自己的勇氣，而曾子所堅守的則是正義，所以說，孟施舍又不如曾子更接近“養(yǎng)勇”的要點。
孟子四十而不動心，告子能做到不動心則更早，但是，這兩個“不動心”又有截然不同。告子自己說：別人對我沒有善言，就不用考慮他是否有善心。孟子認為，這樣的說法是不可取的。為什么不可取呢？別人的言辭不善而不可取，未必沒有善心，所以，不應認為言辭不善就必然沒有善心，孔子說過：“君子不以言舉人，不以人廢言?！眲e人所說的言辭是否不當之處，需要依據(jù)正義加以評判，還要設身處地地去想一想他為什么那么說，如果不加思考地直接舍棄，可能會因誤判而失人，自己也失去自我反思，而不能提高自身的修養(yǎng)，甚至無法糾正自己的錯誤，所以是“既失于外，而遂遺其內(nèi)”的做法。告子自己說：別人對我沒有善心，就不用考慮用善氣對待他。其意思是說，如果一個人沒有善心，直接以怒氣相待就可以。孟子認為，這樣的說法雖然不是全都可取，但畢竟還有可取之處。對其心不善的人，直接以怒氣相待，可謂自己之氣是因為他人之心而動，而不是由自己之心而發(fā)，此是其不足之處；能夠疾惡如仇，則是其可取之處。
孟子闡述了志與氣的關系。首先，心志是勇氣的統(tǒng)帥，勇氣是身體充實的關鍵。如果心志不能統(tǒng)帥勇氣，則可謂“勇者未必有仁”，這樣，勇氣可能會成為俠氣、霸氣、戾氣、殺氣。如果有心志而沒有足夠的勇氣，則不足以大有作為，更不足以擔當起仁之重任。其次，心志比勇氣更重要。不志于學，不足以成士；不志于仁義，不足以成君子；不志于道，不足以成圣賢。孟子總結為“持其志，無暴其氣”。既能立志，又能堅持其志，勇就在其中了，即孔子所說的“仁者必有勇”；所謂“無暴其氣”，意味著不要放棄勇氣，同時也意味著不要放縱勇氣，應該使勇氣在心志的統(tǒng)帥之下，氣過盛則會因爆而歸于無。在志與氣之間，志在內(nèi)而為本，氣體現(xiàn)在外而為末。一棵健全的樹木，有本也有末；一個君子，既要有心志，還要有勇氣，兩者是一體。
公孫丑認可孟子所說的“持其志”之說，但是，對“無暴其氣”卻未能全部理解。孟子說，心志專一就可以使勇氣發(fā)動，勇氣專一就能使心志發(fā)動。兩者之中固然以前者為主，但是，孟子重點闡釋后者，因為后者是人們常常出問題的地方。人們做事，如果無仁義之志，而只是專注于氣，則人生顛簸浮沉，或者在不正當?shù)牡缆飞向?qū)馳而難止步；如果有仁義之志，而用氣過猛，或許會因為外在事物動氣，進而一時忘記或動搖了仁義之志。所以，孟子告誡我們，一方面要注意保持心志，另一方面則要注意不可讓勇氣而改變了心志。
養(yǎng)氣章（二）
“敢問夫子惡乎長（1）？”曰：“我知言（2），我善養(yǎng)吾浩然之氣（3）?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也至大至剛（4），以直養(yǎng)而無害（5），則塞于天地之間（6）。其為氣也配義與道（7），無是餒也（8）。是集義所生者（9），非義襲而取之也（10）。行有不慊于心則餒矣（11）。我故曰（12）：告子未嘗知義（13）。以其外之也（14）。必有事焉而勿正（15），心勿忘，勿助長也（16）。無若宋人然（17）。宋人有閔其苗之不長而揠之者（18），芒芒然歸（19），謂其人曰（20）：‘今日病矣（21），予助苗長矣（22）?！渥于叾曋?3），苗則槁矣（24）。天下之不助苗長者寡矣（25）。以為無益而舍之者（26），不耘苗者也（27）。助之長者，揠苗者也，非徒無益（28），而又害之?！薄昂沃^知言？”曰：“诐辭知其所蔽（29），淫辭知其所陷（30），邪辭知其所離（31），遁辭知其所窮（32）。生于其心，害于其政（33）；發(fā)于其政，害于其事。圣人復起（34），必從吾言矣（35）?！薄霸孜摇⒆迂暽茷檎f辭（36），冉牛、閔子、顏淵善言德行（37）；孔子兼之（38），曰：‘我于辭命（39），則不能也（40）?！粍t夫子既圣矣乎（41）？”曰：“惡（42）！是何言也（43）！昔者子貢問于孔子曰（44）：‘夫子圣矣乎（45）？’孔子曰：‘圣則吾不能（46），我學不厭而教不倦也（47）?！迂曉唬骸畬W不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智（48），夫子既圣矣（49）?！蚴ィ?0），孔子不居（51），是何言也！”“昔者竊聞之（52）：子夏、子游、子張皆有圣人之一體（53），冉牛、閔子、顏淵則具體而微（54），敢問所安（55）。”曰：“姑舍是（56）。”
注釋：
（1）夫子：指孟子。惡(wu1)：什么，哪里。長(chang2)：擅長。（2）知言：明辨言辭之是非善惡。（3）浩然：氣勢充沛的樣子。（4）為(wei2)：作為。至：最。（5）以：用。直：正直之道。（6）塞(se4)：充盈，充滿。（7）配義與道：與道義相匹配。（8）是：此，指浩然之氣。餒(nei3)：氣不足，內(nèi)心空虛。（9）集義：使每件事都符合道義。（10）義襲：偶然之間想到了道義。取：得到。（11）慊(qie4)：發(fā)自本心的快樂。（12）故：所以。（13）未嘗：不曾。（14）以：因為。其：指告子。外之：勇氣由外在事物而引發(fā)。（15）必：一定。有事焉：遇到事情的時候。勿正：不預先期望什么。（16）長(zhang3)：生長。（17）若：好像。宋人：宋國的某個人。然：那樣。（18）閔：同“憫”，擔憂。揠(ya4)：提拔。（19）芒芒然：疲倦的樣子。此按焦循《孟子正義》作解，不取朱子之注。歸：回到家。（20）其人：指家人。（21）?。禾珓诶?。（22）予(yu2)：我。（23）趨：快步走。之：指田間的禾苗。（24）則：卻。槁(gao3)：干枯。（25）寡：稀少。（26）以為：認為。舍：放棄。（27）耘(yun2)苗：為禾苗鋤草。（28）非徒：不僅。（29）诐(bi4)辭：偏頗膚淺的言辭。所蔽：被什么所蒙蔽。（30）淫辭：放蕩于欲望的言辭。所陷：沉溺于何處。（31）邪辭：邪惡的言辭。所離：背離了什么。（32）遁(dun4)辭：逃避性的言辭。所窮：為何所困、為何而屈。（33）政：政令。（34）復：再。（35）必：一定。從：信從。（36）宰我、子貢：孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我；子貢，姓端木，名賜，字子貢。善為(wei2)說辭：善于辭令。（37）冉牛、閔子、顏淵：孔子弟子。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛；閔子，姓閔，名損，字子騫；顏淵，姓顏，名回，字子淵。善言德行(xing4)：善于論述德行。（38）兼之：指說辭和德行兩者皆善。（39）于：對。辭命：言辭和教令。（40）不能：能力不夠。（41）然：如此。則：那么。夫(fu1)子：此指孟子。既圣：已經(jīng)是圣人。（42）惡(wu1)：表示驚嘆。（43）是：這。（44）于：向。（45）夫子：此指孔子。（46）圣：符合圣人的標準。（47）厭：滿足。（48）且：而且。（49）夫子：此指孔子。既：已經(jīng)。（50）夫(fu2)：發(fā)語詞。（51）居：自認，自處。（52）竊：私下。（53）子夏、子游、子張：孔子弟子。子夏，姓卜，名商，字子夏；子游，姓言，名偃，字子游；子張，姓顓孫，名師，字子張。一體：指四肢之一。（54）具體而微：具備全體但不夠廣大。（55）所安：指孟子在“有圣人之一體”和“具體而微”兩者之間如何選擇。（56）姑：暫且。舍：放下。是：此。
譯文：
公孫丑問：“請問夫子所擅長的是哪一方面？”孟子說：“我可以明辨是非善惡之言，我善于養(yǎng)護我的浩然之氣。”公孫丑說：“請問浩然之氣是何意？”孟子說：“難以說清楚。它作為一種氣來說，可謂最廣大而且最剛健，用正直之道而養(yǎng)護卻不去妨害，那么，可以充盈于天地之間；它作為一種氣來說，與道義相匹配，如果沒有這種浩然之氣，就會內(nèi)心空虛而氣不足。所說告子不曾知道什么叫做義的原因，是因為他認為勇氣是由外在事物而引發(fā)出來的。一定要在遇到事物的時候能不預先期望什么，內(nèi)心不要忘記，也不要揠苗助長。不要像宋國的某個人那樣。宋國有個人，擔憂他家的禾苗生長太慢，就去用手把禾苗拔高了，疲倦地回到家，對家人說：‘今天太勞累了，我?guī)椭堂缟L了?！膬鹤涌觳礁械搅颂锏刂腥ビ^看，禾苗卻干枯了。天下不去揠苗助長的人很少見了。有人認為沒有利益可得而舍棄養(yǎng)護浩然之氣的做法，相當于不去給禾苗鋤草。助長浩然之氣的做法，相當于把禾苗拔高，不僅沒有益處，卻又去傷害禾苗。”公孫丑問：“怎么叫做明辨是非善惡之言？”孟子說：“對偏頗膚淺的言辭，需要知道是被什么所蒙蔽；對放蕩于欲望的言辭，需要知道沉溺于何處；對邪惡的言辭，需要知道背離了什么；對逃避性的言辭，需要知道為何所困、為何而屈。這些言辭，如果產(chǎn)生于其內(nèi)心，就會有害于政令；發(fā)布于政令之中，就會有害于事務。圣人再出現(xiàn)的時候，一定會信從我的說法?！惫珜O丑說：“宰我和子貢善于辭令，冉牛、閔子、顏淵善于論述德行，孔子在說辭和德行兩方面皆善，說：‘我在言辭和教令方面，能力不足。’那么，夫子已經(jīng)達到圣人的標準了吧？”孟子說：“豈敢！怎么能這么說呢！當初子貢向孔子詢問說：‘夫子已經(jīng)可以說是圣人了吧？’孔子說：‘要說是圣人，那么，我能力不足，我只是學習的時候不滿足，行教化的時候不敢說疲倦?！迂曊f：‘學習的時候不滿足，這是智的體現(xiàn)；行教化的時候不敢說疲倦，是仁的體現(xiàn)。有仁而且有智，那么，夫子已經(jīng)是圣人了?！ト?，孔子尚且不敢自居，所以，你怎么能把我與圣人相比呢！”公孫丑說：“以前，我私下聽說過，子夏、子游、子張都好比是擁有了圣人四肢之一，冉牛、閔子、顏淵則具備全體但不夠廣大，請問夫子在‘有圣人之一體’和‘具體而微’兩者之間如何選擇?！泵献诱f：“暫且不要說這個問題吧?！?/span>
朱注：
“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。”
（惡，平聲。公孫丑復問孟子之不動心所以異于告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知性，于凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂體之充者。本自浩然，失養(yǎng)故餒，惟孟子為善養(yǎng)之以復其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而于天下之事無所疑；養(yǎng)氣，則有以配夫道義，而于天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。）
“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。
（孟子先言知言而丑先問氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言語形容者。故程子曰：“觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣?！保?/span>
其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。
（至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是也。惟其自反而縮，則得其所養(yǎng)；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也?！敝x氏曰：“浩然之氣，須于心得其正時識取。”又曰：“浩然是無虧欠時?！保?/span>
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
（餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。餒，饑乏而氣不充體也。言人能養(yǎng)成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦不免于疑懼，而不足以有為矣。）
是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
（慊，口簟反，又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義，而其養(yǎng)之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發(fā)生于中。非由只行一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合于義，而自反不直，則不足于心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內(nèi)義外，而不復以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。上文不得于言勿求于心，即外義之意，詳見告子上篇。）
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！?/span>
（長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正，趙氏、程子以七字為句。近世或幷下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事于顓臾之有事。正，預期也。春秋傳曰“戰(zhàn)不正勝”，是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者，語意自不同也。此言養(yǎng)氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義養(yǎng)氣之節(jié)度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養(yǎng)而已，揠則反以害之。無是二者，則氣得其養(yǎng)而無所害矣。如告子不能集義，而欲強制其心，則必不能免于正助之病。其于所謂浩然者，蓋不惟不善養(yǎng)，而又反害之矣。）
“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”
（诐，彼寄反。復，扶又反。此公孫丑復問而孟子答之也。诐，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之失也。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而無蔽，然后其言平正通達而無??；茍為不然，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害于政事之決然而不可易者如此。非心通于道，而無疑于天下之理，其孰能之？彼告子者，不得于言而不肯求之于心；至為義外之說，則自不免于四者之病，其何以知天下之言而無所疑哉？程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也?！庇衷唬骸懊献又?，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜于堂下眾人之中，則不能辨決矣?！保?/span>
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”
（行，去聲。此一節(jié)，林氏以為皆公孫丑之問是也。說辭，言語也。德行，得于心而見于行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫丑言數(shù)子各有所長，而孔子兼之，然猶自謂不能于辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養(yǎng)氣，則是兼言語德行而有之，然則豈不既圣矣乎？此夫子，指孟子也。程子曰：“孔子自謂不能于辭命者，欲使學者務本而已。”）
曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居，是何言也？”
（惡，平聲。夫圣之夫，音扶。惡，驚嘆辭也。昔者以下，孟子不敢當丑之言，而引孔子、子貢問答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言“是何言也”，以深拒之。）
“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安?！?/span>
（此一節(jié)，林氏亦以為皆公孫丑之問，是也。一體，猶一肢也。具體而微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫丑復問孟子既不敢比孔子，則于此數(shù)子欲何所處也。）
曰：“姑舍是?！?/span>
（舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數(shù)子所至者自處也。）
說解：
談到志與氣之后，公孫丑問孟子所擅長的是什么，孟子說了兩個：一是知言，二是養(yǎng)浩然之氣。人們往往重視后者，而對前者的重視不夠?！墩撜Z》的最后一章是：子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”可謂以“知命”、“知禮”、“知言”結束《論語》前文，“知言”是三者之一，不能不重視。
孟子把“知言”放在第一位，把“養(yǎng)氣”放在第二位，然而，公孫丑先問的是“養(yǎng)氣”的問題，因此，孟子先說“養(yǎng)氣”。何謂浩然之氣？孟子說“難言”，只是說難以用言辭表達完全，而不是不能用言辭表達；再者，“善養(yǎng)浩然之氣”的重點在于“善養(yǎng)”，而不在于僅從知見上去探討，而且只能由每人自己去養(yǎng)，別人替代不得，幫助不上；還有，“浩然之氣”存于個人之心，只能是“其心所獨得，而無形聲之驗”，好比有氣而成風，有風而物動，風為氣之象，物動為氣之相，人可以通過風向、物動而認識氣，卻難以直接認識氣本身。
孟子說“浩然之氣”本來就充盈于人體之中，而“至大至剛”，是比喻此氣的本體。因為“至大”，所以本來就不可限量，任何人初生之時都是如此，不可認為惟有孟子獨具此氣；因為“至剛”，所以能不可屈撓，與天地之氣完全貫通合一，才能不屈不彎不折。孟子說“以直養(yǎng)而無害”，是闡明“養(yǎng)氣之道”。以正直、正義來養(yǎng)護此氣方可，不可被濁惡邪淫所傷害，此即所謂“自反而縮”。遇事則復歸于正直正義的本心本性來應事，而不可被事所左右，如此，則使浩然之氣得到養(yǎng)護。君子以心應事，而不可為事所役使，一旦為事所役使，則生濁惡邪淫之情，因而傷害“浩然之氣”。孟子說“塞于天地之間”，是說“養(yǎng)氣”的效用?！昂迫恢畾狻?，在人初生之時已經(jīng)充盈于身體之中，通過養(yǎng)護而可以充盈于天地之間，無時不在，無處不到，從而達于“至誠至善”。孟子說“配義與道”，是說“浩然之氣”的應用。有此“浩然之氣”，則我之心對天下萬事萬物無不合宜，此為“配義”；有此“浩然之氣”，則我之言行無不合于天理之自然，此為“配道”。孟子說“無是餒也”，是說不養(yǎng)“浩然之氣”的結果。雖然人人初生之時就已有此浩然之氣，但是，養(yǎng)之則漸盛大，不養(yǎng)則漸衰微。盛大，則“行之勇決，無所疑憚”；衰微，則心虛無力，“不免于疑懼”。
“浩然之氣”應用于事，能做到合于義、合于道，所需要注意的是，這是“集義所生者，非義襲而取之”。所謂“集義所生”，意思是說，遇到任何一件事，都以正心善意來對待，如此不斷積善，久而久之，則事事合于義；一生言行能事事合于義，則終能合于道。所謂“義襲而取之”，意思是說，一時心血來潮做一亮件善事，或者遮掩住本心，偶然之間做了一二件善事，以獲取善名，因此，不是發(fā)自本心，更不能持之以恒，這樣是絕不可能“配義與道”的。有正心誠意有志向，然后，氣之所發(fā)可以合于道義；用充盈的浩然之氣，然后，言行皆出于心并且不愧于心，無所疑惑和畏懼。告子不曾知道何為義，更不知道何為道，原因在于，他將仁義看作內(nèi)外兩個，而不知內(nèi)有仁心，行事出于仁心，則所行之事自然合于義；如果無此仁心，則義無根據(jù)，則行事無準繩。因此，告子的“不動心”，不是發(fā)自本心，不是由浩然之氣所發(fā)，而只是憑借勇氣而悍然不顧。
如何使所做的事能“配義與道”呢？首先是“勿正”（或“勿正心”）。做事固然有預期的目標，有預期目標，然后腳踏實地而以正心誠意做事，便能循序漸進而接近目標，此是“事有終始”之意。但是，不能在遇到有事的時候先計較成敗得失，孔子說：“盡人事而聽天命”，“謀事在人，成事在天”。如果按“勿正心”來理解，那么，可以說是不要在遇到事情的時候再去想辦法如何正心，正心需要在平時所要下的工夫。其次是“勿忘”。既然有事，心中就不可忘記其事。與“必有事焉而勿正”聯(lián)系起來看，所謂不可忘記，還意味著不要為事情的成敗先擔憂，關鍵在于事情該不該做，以及做事的過程是否符合道義。再次是“勿助長”。所謂“助長”，孟子用“揠苗助長”的故事講得很清楚。宋國的某個人絕非不愛他的莊稼，恰恰相反，他過于愛護，為了使莊稼長得更快，所以，他才去把禾苗逐棵地拔高，其辛苦可想而知，其結果卻是全部禾苗干枯。這種“揠苗助長”的做法，可謂真心愛之而終則害之。由愛而成害的轉(zhuǎn)折點在于“助長”。孟子說：“天下之不助苗長者寡矣，”這是我們應該引以為戒的。
孟子借“揠苗助長”之事繼續(xù)發(fā)揮，闡明對“浩人之氣”的兩種做法。第一，有人認為無利可圖，無好處可得，因此而不養(yǎng)護，這就好比雖然種植了莊稼，卻不為莊稼鋤草。不為莊稼鋤草，不僅會使莊稼和雜草混雜，而且會使雜草遮蔽莊稼，乃至使莊稼顆粒無收。第二，有人急于求成而操之過急，亦即“助長”。養(yǎng)護浩然之氣，非一朝一夕之功，而是終生之事。急于求成而操之過急，就好比是有意拔高禾苗，在無意之中致使禾苗干枯，所以說“非徒無益，而又害之”。
說完“養(yǎng)氣”之后，公孫丑問到了“知言”。朱子解釋說，知言是指盡本心、明本性，這樣，就可以對天下的所有言辭都能明辨是否合于道理，不僅能辨別其是非得失，而且能知道是非得失的根源。然而，孟子沒有空泛地作解，而是從四個方面具體解說。第一，诐辭知其所蔽。所謂诐辭，是指偏頗膚淺的言辭。所見不全，才會有偏頗；所見不深，才會有膚淺。所謂知其所蔽，就是要知道是什么東西使人看不到全部、看不到深處。第二，淫辭知其所陷。所謂淫辭，是指放蕩于欲望的言辭。淫的本意是雨水過量，東西被雨水淹沒。淫辭則是因為本心被欲望所淹沒、人沉溺于欲望之中所造成的。所謂知其所陷，就是要知道是什么原因而沉溺于欲望之中的。第三，邪辭知其所離。所謂邪辭，是指邪惡的言辭。所謂知其所離，是指要知道背離了什么以及如何背離的。第四，遁辭知其所窮。所謂遁辭，是指逃避性的言辭。所謂知其所窮，是指要知道為何所困、為何而屈、逃避什么。
為什么要“知言”呢？首先，因為“生于其心，害于其政”。以上四種病，追根溯源，都是因為內(nèi)心的問題。心有所蔽，有所陷、有所離、有所窮，亦即缺乏修養(yǎng)而不正。內(nèi)心不正，那么，政令不可能合于仁；內(nèi)心修養(yǎng)不夠，那么，即使是有意為善，或許也會在無意之間而發(fā)布害人的政令。只有修明正理，然后才能有符合正理的言辭，因此，修心是最關鍵的。其次，因為“發(fā)于其政，害于其事”。要從政之人，是要擔當起保民責任的人，一旦心不正，發(fā)布了害人的政令，就會有害于行政之事。孟子所謂“知言”，其實在于盡心知性，亦即“心通于道”，若不如此，也不足以“知言”。因此，孟子很自信地說，即使后世再有圣人出現(xiàn)，也必然信從此言。此話很容易使人誤解為孟子自比于圣人。此非孟子自比為圣人，而是表明學道之功；孟子所說的“圣人復起，必從吾言”，是后世圣人會信從，而非不敬往圣。
孟子說到圣人，公孫丑或許已經(jīng)心中產(chǎn)生孟子自比于圣人之疑，于是，公孫丑就說到了至圣孔子及其弟子。首先，公孫丑說，孔子的弟子之中，有善于辭令的賢者，也由善于德行的賢者，孔子兼善辭令和德行，孔子雖然自謙未能做到，但是，后世公認孔子為圣人，孟子說“圣人復起，必從吾言”，是不是意味著孟子自認為已經(jīng)達到圣人的標準了？其中有誤解孟子不夠謙遜之意。孟子回答說，不能這么說?？鬃赢敃r不敢自比為圣人，只是說自己“學而不厭，誨人不倦”，而子貢由此而知孔子既仁且智，已是圣人。孟子則不敢自比于圣人。但是，孔子不敢自比于圣人，強調(diào)的是學與教；孟子不敢自比于圣人，強調(diào)的是知言和養(yǎng)氣。任何人都不可自比為圣人，自比為圣人則絕非圣人；任何人都可以遵循圣人之教而行，都應該敬畏圣人之言。
孟子能遵循圣人之教而行，都應該敬畏圣人之言，雖非孔子的弟子，但是，就好像已經(jīng)把自己當成孔子的弟子。于是，公孫丑又舉出孔子弟子之中的兩類，一是能夠得圣人之一體的，二是雖然得到圣人之全體卻未達至善的，然后詢問孟子愿意按哪一類去做。須知，無論是得圣人之一體的，還是雖然得到圣人之全體卻未達至善的，都不是自己事先有所選擇，而是遵循圣人之教而行、敬畏圣人之言，然后所成就的德行修養(yǎng)。不是他們不想成為圣人，而是盡心盡力按圣人之道去修養(yǎng)自己、完善自己。學不學在自己，成不成則在天。孟子的回答是，暫且不談論這個問題，意味著雖然見賢思齊，但是，自己不想事先在此兩類之中做出選擇，而愿意能遵循圣人之教而行，敬畏圣人之言。
養(yǎng)氣章（三）
曰：“伯夷、伊尹何如（1）？”曰：“不同道。非其君不事（2），非其民不使（3），治則進（4），亂則退，伯夷也。何事非君（5）？何使非民？治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕（6），可以止則止，可以久則久，可以速則速（7），孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉（8），乃所愿（9），則學孔子也?！薄安摹⒁烈诳鬃?，若是班乎（10）？”曰：“否，自有生民以來，未有孔子也。” “然則有同與（11）？”曰：“有，得百里之地而君之（12），皆能以朝諸侯有天下（13）；行一不義、殺一不辜而得天下（14），皆不為也（15）。是則同（16）。”曰：“敢問其所以異（17）?！痹唬骸霸孜?、子貢、有若（18），智足以知圣人（19），污不至阿其所好（20）。宰我曰：‘以予觀于夫子（21），賢于堯舜遠矣（22）?！迂曉唬骸娖涠Y而知其政，聞其樂而知其德（23）。由百世之后（24），等百世之王（25），莫之能違也（26）。自生民以來（27），未有夫子也（28）?！腥粼唬骸M惟民哉（29）！麒麟之于走獸（30），鳳凰之于飛鳥（31），泰山之于丘垤（32），河海之于行潦（33），類也（34）。圣人之于民，亦類也。出于其類（35），拔乎其萃（36）。自生民以來，未有盛于孔子也（37）?！?/span>
注釋：
（1）伯夷：商朝時孤竹國君之長子。伊尹：夏朝末期、商朝初期的賢人，商湯的賢相。（2）非其君不事：若非符合自己心意的君主，就不在這樣的君主之下做事。指伯夷聽說周文王有德而前來歸附，因為不滿于周武王伐紂而離去。（3）非其民不使：如果得到百姓的方式不按正道，百姓不愿意被支使。（4）治：太平、安定。進：在朝做官。（5）何事非君：在不合我心意的君主之下做事也沒有什么。（6）仕：從政行道。（7）速：快速離開。（8）未能有行焉：在三者之中，未能做到像他們那樣。（9）乃所愿：就從我所希望的來說。（10）若是：如此。班：般配，同一等級。（11）然則：如此那么。與(yu2)：通“歟”，語氣詞。（12）君：治理。（13）以：用來。朝(chao2)諸侯：使諸侯來朝。不辜(gu1)：無罪之人。（15）為(wei2)：做。（16）是：這。（17）所以異：為什么不同。（18）宰我、子貢、有若：孔子弟子。宰我，姓宰，名予，字子我；子貢，姓端木，名賜，字子貢；有若：姓有，名若。（19）知：理解。（20）污(wa1)：下，最低。阿(e1)：抬高。好(hao4)：喜歡。（21）以：憑著。予(yu2)：宰我之名。于：對。夫子：指孔子。（22）于：超過。（23）樂(yue4)：音樂。（24）由百世之后：從孔子之后的三千年。（25）等百世之王：向上推及孔子之前的百世圣王。（26）莫之能違：沒有人能違背孔子所傳之道的。（27）自：從。（28）夫子：完備如孔子。（29）豈惟民：豈止是在人類之中如此。（30）麒麟(qi2lin2)：毛蟲之長，一種仁獸。（31）鳳凰：羽蟲之長，一種祥禽。（32）泰山：五岳之首，在今山東泰安。丘垤(die2)：小土丘、小土堆。（33）行潦(hang2lao3)：路上的流水、積水。（34）類：同類。（35）出：超出。（36）拔：特立獨起。萃(cui4)：此指聚集的群體之仁智的圣人。（37）于：超過。
譯文：
公孫丑說：“伯夷和伊尹怎么樣？”孟子說：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在這樣的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身為百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混亂就全身而退，這是伯夷的行事之道。在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作為庶民有何不可？天下太平穩(wěn)定也可以入朝做官，天下混亂也可以入朝做官，這是伊尹的行事之道。可以從政就從政，可以停止就停止；可以長久就長久，可以短暫就短暫，這是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他們那樣，就從我所希望的來說，我愿意學習孔子?！惫珜O丑說：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是這樣可以并列的嗎？”孟子說：“不能這么說。自從有人有國家以來，沒有可以與孔子相比擬的?！惫珜O丑說：“如此說來，他們有相同之處嗎？”孟子說：“有。如果能得到方圓百里的地方而使他們治理，都能因此而使諸侯來朝、得天下之心；做一件不合道義的事、殺一個無罪之人而得到天下，他們都不會做。這就是他們的相同之處?！惫珜O丑說：“請問他們?yōu)槭裁磿胁煌！泵献诱f：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以理解圣人，最低也不至于抬高自己所喜歡的人。宰我說：‘根據(jù)宰予對夫子的觀察學習，其賢德遠遠超過堯舜了?！迂曊f：‘看一個人所行的禮儀，就可以了解他從政會如何，聽一個人所喜歡的音樂，就可以了解他的德行。從孔子之后的三千年，向上推及孔子之前的百世圣王，沒有人能違背孔子所傳的大道。自從有人有國家以來，沒有可以與孔子相比擬的?！腥粽f：‘豈止是在人類之中如此！麒麟與走獸，鳳凰與飛鳥，泰山與丘陵，河海與路上積水，各自都是同類。圣人與民眾，也是同類。（圣人）是屬于其類卻能高出同類的人，（孔子）又是圣人之中特立獨起的人。自從有有人有國家以來，沒有比孔子更加盛大的?！?/span>
朱注：
曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，則學孔子也?！?/span>
（治，去聲。伯夷，孤竹君之長子。兄弟遜國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。桀不能用，復歸于湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三圣人事，詳見此篇之末及萬章下篇。）
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以來，未有孔子也?！?/span>
（班，齊等之貌。公孫丑問，而孟子答之以不同也。）
曰：“然則有同與？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同?！?/span>
（與，平聲。朝，音潮。有，言有同也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。圣人之所以為圣人，其本根節(jié)目之大者，惟在于此。于此不同，則亦不足以為圣人矣。）
曰：“敢問其所以異？”曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人。污，不至阿其所好。
（污，音蛙。好，去聲。污，下也。三子智足以知夫子之道。假使污下，必不阿私所好而空譽之，明其言之可信也。）
宰我曰：‘以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣。’
（程子曰：“語圣則不異，事功則有異。夫子賢于堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則后世亦何所據(jù)哉？”）
子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’
（言大凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。是以我從百世之后，差等百世之王，無有能遁其情者，而見其皆莫若夫子之盛也。）
有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也。’”
（垤，大結反。潦，音老。麒麟，毛蟲之長。鳳凰，羽蟲之長。垤，蟻封也。行潦，道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古圣人，固皆異于眾人，然未有如孔子之尤盛者也。程子曰：“孟子此章，擴前圣所未發(fā)，學者所宜潛心而玩索也?！保?/span>
說解：
孟子說到不敢自比為圣人而愿意學習圣人，因此，公孫丑把話題轉(zhuǎn)到了對圣人的認識上。他列舉出當時被人尊為圣人的三人——伯夷、伊尹和孔子，然后詢問三人的異同。首先說起的是對伯夷和伊尹的認識。孟子說二人的行事之道不同。
伯夷守身如玉，絕不茍合。伯夷是殷商時期孤竹國的國君的長子，他和三弟叔齊為了讓二弟能夠繼承國君之位，離開了孤竹國；為了避開商紂的虐政而隱居，后來聽說周文王有德而投奔文王；文王駕崩之后，武王興兵伐紂，伯夷和叔齊認為是以臣伐君，因此離開周地。叔齊是伯夷的追隨者，因此，這里只說伯夷，而不言叔齊。伯夷認為文王有德，所以才投奔；認為商紂無德，所以才隱居，認為武王伐紂不合道，所以才離開，這也就是說，他絕不在他所不認可的君主那里做官。他認為武王伐紂不合道所以離開，武王得天下之后，他認為武王雖然得到了天下百姓卻不合正道，所以寧可在山中吃野菜，也不做周朝的百姓，這也就是說，他也絕不在他所不認可的君主那里做百姓。因此，孟子說：“非其君不事，非其民不使。”因為文王有德，所以他投奔文王；因為商紂無德，所以他隱居起來。這就是說，他天下太平安定就入朝做官，天下混亂就全身而退。因此，孟子說：“治則進，亂則退?！?/span>
伊尹堅持正道，堅持從政。伊尹的行事之道與伯夷大相徑庭。他本來是有莘國的庶民中的有德之人，商湯聘請他而使他去了夏桀那里，只是夏桀不重用他，才又回到商湯身邊，而不是他不去，如此反復五次之多，后來作為商湯的宰相，輔佐商湯伐桀。焦循《孟子正義》引他的話說：“事非其君者何傷也？使非其民者何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已?！边@就是說，伊尹所重視的是自身所行是否合道，而不在乎當時的君主是否合道；當初是否以正道得到天下之民不是最關鍵的，最關鍵的是國君得民之后能否按正道對待，如果自己身為百姓則只管自身所行符合正道。因此，孟子說：“何事非君，何使非民?！痹谙蔫钪畷r，在伐桀之時，伊尹可以從政；在伐桀之后，商朝穩(wěn)定了，又曾經(jīng)輔佐太甲等商朝天子，因此，孟子說：“治亦進，亂亦進?！?/span>
孔子隨時行道，進退合道?？鬃诱f：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜?！币虼?，天下有道無道，言有不同，但行無不同?？鬃釉隰攪梢詳z理宰相之職，可以任司寇之職，可以是大夫，也可以是布衣；在魯國無法行道的時候，孔子可以為了使天下有道而離開魯國，去周游列國；在周游列國的時候，孔子只依據(jù)道義行事，根據(jù)是否可以行道而決定去留，以及時間的長短。因此，孟子說：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”孟子說過伯夷和伊尹之后，公孫丑必然會接著詢問如何認識孔子，因此，孟子不等他詢問而直接說出。
孟子把三位圣人接連說出，并且說，三人都是往古的圣人，并說自己的德行未能達到他們之中的任何一個，只是說自己愿意學習著按孔子的行事之道去做。這樣，使得公孫丑誤以為三圣似乎可以并列看待，但是，他又隱約覺得并列起來似乎有些不妥，所以問是否可以把這三位圣人如此并列起來。孟子為此而明確地說：不能把三位圣人并列看待，孔子是伯夷和伊尹所不及的——“自有生民以來，未有孔子也?！比欢热欢伎芍^之圣人，就必然有相同之處，亦即都能以仁心行仁政，有仁心而后可以行仁政，能行仁政而后可以得民心。因為行仁政，所以，雖然僅僅擁有方圓百里之地，卻終究能使諸侯來朝、得到天下民心；因為有仁心，所以，不會去做任何一件不合道義之事，不會殺任何一個無罪之人。這也意味著，無此仁心，不足以為圣人；無此仁政，不足以為圣王。.
公孫丑問三圣有何不同，其實也就是問為什么孔子是圣人之中的至圣。孟子沒有自己出來議論，而是引用了孔子弟子中的宰我、子貢、有子這三賢對孔子的贊譽。在引用之前，孟子說了兩點：一是他們“智足以知圣人”，二是“污不至阿其所好”。因為有第一點，所以，三賢之言非盲目、非妄言。如果其智不足以知圣人，那么，他們所說的話就好比盲人摸象，或者過譽，或者不足，或者偏頗，甚至是錯誤。因為有第二點，所以，三賢之言不是出于私心，也不是出于個人好惡情感。因為有這兩點，三賢之言才可信。
宰我之言，稱孔子“賢于堯舜遠矣”?？鬃印白媸鰣蛩础?，編訂《書經(jīng)》而以《堯典》《舜典》為首；孔子說：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！薄按笤?！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章?！庇纱丝芍鬃訉蛩吹耐谱鹬?，幾乎無可比擬。然而，宰我為何說孔子遠勝堯舜呢？首先，堯舜之事功見于當時、一國，而孔子之事功則不僅見于當時，而且垂于千秋萬代，遠及國內(nèi)外，亦即孔子不以一時一地的國土為王，而是以千秋萬代的民心為王；其次，堯舜之道，若非孔子相傳，后世不得而知，后世之君主，能效法堯舜之道而安天下之民，亦可歸功于孔子；再者，雖然孔子似乎只是圣人，在歷史上沒有成為一代帝王，但是，孔子以道心綜括三皇（伏羲氏、神農(nóng)氏、軒轅氏）、二帝（堯舜）、三王（夏禹、商湯、周文王）、二伯（齊桓公、晉文公）之道，為天下萬世制訂出了“放之四海而皆準”的“素王”之法，為萬世開太平，因此，孔子既是圣人中的至圣，又是超越歷代君王的圣王。
子貢之言，從禮樂而論孔子之道。《禮記·樂記》中說：“圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣?！薄皹沸卸襦l(xiāng)方，可以觀德矣。德者，性之端也。樂者，德之華也?！币虼耍迂曊f：看一個人所行的禮儀，就可以了解他從政會如何，聽一個人所喜歡的音樂，就可以了解他的德行。子貢從禮樂方面，上推數(shù)千年而知無人可及，下推數(shù)千年而知必然無人可逾越。孔子所傳之道不可逾越，原因在于，孔子所傳的不是個人所知所見、所思所想的道，而是貫通天地人之道，是祖述往圣先賢之道，是無思無為之道。因為此道不可逾越，因此，孔子無人可以比擬。
有子之言，從類別中的等級而言。走獸之類中以麒麟為仁獸，飛鳥之中以鳳凰為祥禽，丘山之中以泰山為神山，水流之中以河海為廣大，每類之中都會有級別之不同，同樣，人類之中以圣人為高。圣人是高出人類之上的人，然而，在圣人之中，又有最高者，即出類拔萃者，孔子便是圣人之中的圣人，因此說：“自生民以來，未有盛于孔子也”。張岱《四書遇》中說：“群圣人是出民之類，孔子是聚群圣人而又拔乎其萃也。則拔萃宜專屬孔子，方與語氣相合?！?/span>
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