海德格爾試圖通過參與人類思想中意向性（事物的表征）所必需的前理論條件來窺視西方形而上學(xué)。
也就是說，對于實體（眾生）來說，“存在”或“成為”是什么意思？海德格爾將什么使存在者變得可理解（能夠被表征）作為存在的意義（不在存在的集合中）。
自柏拉圖時代以來，西方哲學(xué)將存在的意義等同于一系列存在者（即觀念、實體、單子、主體性和權(quán)力意志）。
這種區(qū)分是相關(guān)的，因為所有未闡明本體論差異的思想類別都受制于其存在模式的限制。因此，海德格爾從人類（此在）的獨特存在模式開始，即“必須要開放”或“存在是它的問題”。
這就是說此在趨向于意義/意義制造，使之變得可理解。檢驗這種傾向的現(xiàn)象學(xué)方法是解釋性的（解釋性的）和歷史嵌入的。
此在從與實體（設(shè)備）的普通接觸開始，通過它們的熟練使用（準(zhǔn)備就緒）。
在從事活動時，此在缺乏將設(shè)備作為一個獨立實體的意識，就像一個人站在后面一樣；人沉浸在設(shè)備的世界中，因此人沒有意識到自己是與物體世界分離的主體。
這種相遇模式與科學(xué)和哲學(xué)活動形成對比，在科學(xué)和哲學(xué)活動中，感官是反思和沉思無上下文實體（在手）的手段。
這兩種存在模式之間的過渡階段是指一種尚未準(zhǔn)備好上手的狀態(tài)，在這種狀態(tài)下，技能活動受到干擾，但在現(xiàn)象學(xué)上仍保持在上下文中；一件損壞的設(shè)備可能仍然可以使用。
此在以涉及器具的方式存在于（居住）眾生世界中；可理解性網(wǎng)絡(luò)或關(guān)系本體論是與目的論“為了哪個”目的相關(guān)的總和；涉入是為了使實體變得可理解的目的而做出的選擇。
因此，此在在卷入的世界中的位置在準(zhǔn)備上手的意義上是空間的；如果實體可以隨時進(jìn)行活動，則實體就在附近，如果不是不考慮物理距離，則實體距離很遠(yuǎn)。
此在這個世界中的誰將與他者可能遇到的實體在一起；此在做什么是由“一個人做什么”決定的，這是受歷史和文化制約的。
海德格爾
此在與世界的關(guān)系也可以解釋為通過“投擲、投射和墮落”的動力來解開“不得不敞開”和時間性的“關(guān)懷”。
扔掉或被扔進(jìn)世界是此在與一系列歷史條件下的表演可能性（過去）的對抗。此在通過根據(jù)其總體網(wǎng)絡(luò)將自己投射到每種可能性（未來）上來理解每種可能性。
理解的實現(xiàn)是通過熟練的閱讀接觸（現(xiàn)在）。
墮落是通過他們的日常性（閑聊、尋求新奇和模棱兩可）而失去自我（使事情變得可理解）。因此，本真自我尋求找到自己與其他實體的關(guān)系，而不是迷失在他們身邊。
要發(fā)現(xiàn)這種關(guān)系，Daesin 可以用它自己死亡的可能性（“任何存在根本不可能的可能性”）來揭示它所有關(guān)系的否定，從而反過來揭示它們。
與死亡的真實關(guān)系是一種期待而不是期待，后者是一種恐懼（被動），它只揭示世界上的一些存在；前者通過使用死亡的可能性來確認(rèn)新的存在關(guān)系和模式，從而“擁有死亡”。
海德格爾后期的作品（轉(zhuǎn)折之后）把此在的存在方式從時間性轉(zhuǎn)變?yōu)闂有?；放棄了從此在關(guān)系中存在的主體性，以支持存在展開的歷史敘述。
存在的歷史現(xiàn)在被表示為塑造此在的可理解性的轉(zhuǎn)變；人居于天地之間（自然），居于凡人與神明（文化）之間。
與自然的關(guān)系是詩意的棲息地而不是科學(xué)的（工具性的），文化需要對死亡持開放態(tài)度，以及可理解性范式轉(zhuǎn)變的可能性（新的文化模板）。
后者與技術(shù)思維的現(xiàn)代時代最為相關(guān)，在這個時代，事物可以根據(jù)被框定或“挑戰(zhàn)”來理解，以便生產(chǎn)出一些可以“保留”以供使用的東西。
技術(shù)的清理（當(dāng)事物以某種方式被揭示為重要時）將自然轉(zhuǎn)化為資源，被提取、存儲并最終作為達(dá)到目的的手段加以利用。
技術(shù)思維的問題是它的統(tǒng)治和隨之而來的對存在的遺忘；框架掩蓋了這樣一個事實，即技術(shù)只是使事物變得重要的一種模式，一種單一的清理，而不是許多可能的揭示模式（poiesis）中的一種。
最終，海德格爾實現(xiàn)poiesis的解決方案是通過手工藝、細(xì)心聆聽（與自然節(jié)奏相協(xié)調(diào)）以及對死亡采取不回避的態(tài)度。
