編者按
本文選自錢穆先生《中國思想史》。特此摘錄，以饗讀者。
莊子同時，有一思想密友惠施。但兩人思想態(tài)度絕不同。莊子近似孔子，其思想都從實際人生之體驗中來?；菔┙颇?，他的思想，都從思辯理論上來。
墨家思想，頗有些近似西方哲學家之邏輯方法，惠施更就這一面推闡盡致，在當時見稱為'辯者'，在后代被目為'名家'。莊子稍后有公孫龍，也是'名家'著名的代表。
莊子喜歡講萬物一體，惠施也喜歡講萬物一體，但兩人講法不同。莊子說：
自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也。（莊子德充符）
又曰：
假于異物，托于同體。（莊子大宗師）
可見莊子論萬物一體，是對外面事相之實地觀察，是對人類心情知見之深一層的分析?；菔﹦t謂：
至大無外，謂之大一，至小無內，謂之小一。（莊子天下）
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。（莊子天下）
泛愛萬物，天地一體也。（莊子天下）
可見惠施所謂萬物一體，是從名言分析，從人類語言涵義之引伸的必然結果而言。其實人類的語言名字，根本并不能恰恰符合人類的心情知見。
若偏就語言名字無限引伸，是很容易與人類原本的心情知見違逆的。故莊子非之，稱其：
飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。（莊子天下）
莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：'鯈魚出游從容，是魚樂也。'
惠子曰：'子非魚，安知魚之樂？'近代西方唯心哲學便謂心非物，因此也不能知物。
莊子曰：'子非我，安知我不知魚之樂？'卽就語言，破其語言，是為以子之矛攻子之盾。此是淺一層的戲論。
惠子曰：'我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。'
莊子曰：'請循其本。此始不就語言，而就心情知見之眞實經驗處講，是為深一層的正論。從知見之本原處講。子曰『汝安知魚樂』云者，旣已知吾知之，而問我，我知之濠上也。'
若照莊子意，我心旣已確知有外面之物，便不必追問其如何知。（莊子秋水）
這一節(jié)答辯，正可說明莊、惠兩人思想態(tài)度之根本不同點?；菔┛倫墼诿盅赞q上著想，故說'子非魚，安知魚之樂'，莊子則直從實際的心經驗中透悟，故說'我知之濠上'。
莊子在濠梁之上，親自看到鯈魚出游從容，而從其內心眞切感到魚之樂。
惠施卻偏說'子非魚，安知魚之樂？'這豈不是'飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心'之一具體例證嗎？而且惠施問莊子：'汝安知魚之樂'，則明知莊子知魚之樂而起問，這已自相矛盾了。
郭象曾代莊子答辯，云'汝非我，又如何知我之非魚'，這亦有理趣?？傊畬娜祟愓Z言名字分析上，過細推展引伸，結果常易犯此病。
在惠施之后，又有公孫龍，與惠施齊名。他們的思想，一樣都從名字言辯上作根據?；菔┫矚g把異的說成同，公孫龍卻喜歡把同的說成異。他最喜歡講'白馬非馬'。他說：
求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一。所求一，而黃、黑馬，有可有不可，何也？求馬，則黃、黑馬可致。
求白馬則黃、黑馬不可致看，可證所求非一。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，不可以應有白馬，是白馬非馬審矣。（公孫龍子白馬論）
其實公孫龍此辨，在西方名學上亦有根據。英人穆勒作名學，力辨名乃'物名'非'意名'。公孫龍實乃'意名'論者。就求白馬者之心意言，則白馬非馬。物名是客觀的，可推。
意名乃主觀的，不可推。名學中論名有內包、外延之別。內包主其所涵，則白馬非馬。外延主其所舉，則白馬是馬。名學推理皆就外延，公孫龍則改就內涵，理據不同。公孫龍又說：
物莫非指，而指非指。（公孫龍子指物論）
一切物名，皆由人心意有所指。若無人心意所指，則根本物名不起。但人心意所指，則各各相別。此人所指，未必卽彼人之所指。此刻所指，未必卽彼刻之所指。
則此指非彼指，故說'指非指'。如是則不僅白馬非馬，抑且白馬非白馬。于是公孫龍又有'離堅白'之說。他說：
視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也。（公孫龍子堅白論）
目視石，得其白，不得其堅。手拊石，得其堅，不得其白。視石的稱石，是指'白'而言。拊石的稱石，是指'堅'而言。名同而指不同。于是公孫龍又有他的'名實論'。他說：
名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。
故彼彼止于彼，此此止于此。（公孫龍子名實論）
如目視石，其意實指石之白。手拊石，其意實指石之堅。目視的說石，其所指實不在堅。手拊的說石，其所指實不在白。如是則'石'之一名之內，并不兼包有堅、白。
故公孫龍主張'離'，主張'止而不推'。這一說法，初看很近莊子所謂'因是已'之說。公孫龍雖屬名家，實把根據名來推理的基本理論徹底推翻了。但莊子決不會喜歡公孫龍的那一套，今莊子書中有力斥公孫龍的。
并非莊子手筆，乃莊子后學所為。因公孫龍理論，還是根據名字言辨出發(fā)，而來推翻名字言辨。莊子思想則根本不從名字言辨出發(fā)，而卻也沒有像公孫龍那樣太抹殺了名字言辨之用，所以莊子說：
筌者所以在魚，得魚而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！（莊子外物）
他又說：
書不盡言，言不盡意。
言由意而生，言所代表者是意，然言常不能盡意。我們正貴在此不盡意的言中，來求得其所代表之意，乃及其言外不盡之意。
公孫龍則似乎認為言卽是意，意盡于言，如是則不免要死于言下，轉因言而失意。他的言辨，自然仍如惠施般，足以服人之口，不足以服人之心了。
從思想脈絡看，先秦名家，其實從墨學變來。墨家主'兼愛'，其理論根據則在'天志'。是否眞有一人格的天帝而又有他那一番志的呢？這在中國傳統思想里是不易認可的。
惠施始轉換論點，說'天地一體，泛愛萬物'，不再說有上帝意志，卻想從名言異同的辨析上來支持墨義，來教人兼愛，無疑的必然要仍歸失敗。但其在積極的助成墨義，則無可否認。
公孫龍主張'白馬非馬'論，卻是從消極反面來為墨義解嘲。因墨家主張兼愛，在實踐上，亦有難圓處。小取篇說：
盜人，人也。多盜非多人，無盜非無人也。惡多盜，非惡多人，欲無盜，非欲無人。愛盜，非愛人也。殺盜，非殺人也。
盜非人，殺盜非殺人，無背于兼愛人之意，這顯然是公孫龍白馬非馬論之眞實意指，與眞實應用。但無論如墨子般推本上帝意志，或如惠施、公孫龍般專就名言分析，來正反辨護，這兩條路，都在先秦思想界受到激烈的抨撃了。
這是一種思想方法上的抨擊。在此盡大力的是莊子道家。墨家的兼愛，雖是一番大理論，但一面經不起莊子在思想方法上之抨擊；一面敵不住孟子在人生實踐上的主張。于是盛極一時的墨學，也只有日趨消沉了。
