中經(jīng)·全篇
“中經(jīng)”，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執(zhí)窮者，不忘恩也。能言者，儔善博惠，施德者，依道；而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。蓋士，當(dāng)世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。
故道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。是以見(jiàn)形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗郄，綴去卻語(yǔ)，攝心守義。本經(jīng)紀(jì)事者，紀(jì)道數(shù)，其變要在《持樞》、《中經(jīng)》。
“見(jiàn)形為容，象體為貌”者，謂爻為之生也，可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非、耳不聽(tīng)邪，言必《詩(shī)》、《書(shū)》，行不僻淫，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也，如是隱情塞郄而去之。
“聞聲和音”，謂聲氣不同，則恩愛(ài)不接。故商角不二合，徵羽不相配。能為四聲主，其唯宮乎？故音不和則不悲，是以聲散、傷、丑、害者，言必逆于耳也。雖有美行盛譽(yù)，不可比目，合翼相須也，此乃氣不合、音不調(diào)者也。
“解仇斗郄”，謂解羸微之仇。斗郄者，斗強(qiáng)也。強(qiáng)郄既斗，稱(chēng)勝者，高其功，盛其勢(shì)。弱者哀其負(fù)，傷其卑，污其名，恥其宗。故勝盅，聞其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退。弱者聞哀其負(fù)，見(jiàn)其傷則強(qiáng)大力倍，死為是也。郄無(wú)極大，御無(wú)強(qiáng)大，則皆可脅而并。
“綴去”者，謂綴己之系言，使有余思也。故接貞信者，稱(chēng)其行、厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜，以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明款款而去之。
“卻語(yǔ)”者，察伺短也。故言多必有數(shù)短之處，議其短驗(yàn)之。動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁，其人因以懷懼，然后結(jié)以安其心，收語(yǔ)盡藏而卻之，無(wú)見(jiàn)己之所不能于多方之人。
“攝心”者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱(chēng)遠(yuǎn)。方驗(yàn)之，敬以奇怪，人系其心于己。效之于人，驗(yàn)去，亂其前，吾歸誠(chéng)于己。遭淫色酒者，為之術(shù)，音樂(lè)動(dòng)之，以為必死、生日少之憂。喜以自所不見(jiàn)之事，終可以觀漫瀾之命，使有后會(huì)。
“守義”者，謂守以人義。探心在內(nèi)以合也。探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有系由而隨也。故小人比人則左道，而用之至能敗家辱國(guó)。非賢智，不能守家以義，不能守國(guó)以道，圣人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。
翻譯：
“中經(jīng)”指的是在他人處于困境或急需幫助時(shí)，給予他們及時(shí)的援助，并且這種援助應(yīng)該給予那些有才能、善言辭且品德高尚的人。救助那些被拘禁或處于窮困的人時(shí)，要讓他們銘記你的恩情。對(duì)于能言善辯的人，要稱(chēng)贊他們的優(yōu)點(diǎn)并廣泛施贈(zèng)恩惠；對(duì)于品德高尚的人，要以道義為依歸。而對(duì)于那些被拘禁的人，則要以善意去安撫他們，讓他們感受到溫暖。作為士人，處在不同的時(shí)代背景下，可能需要采取各種策略來(lái)應(yīng)對(duì)，如避免陷入陷阱、抑制能言善辯的人、打破過(guò)高的道德標(biāo)準(zhǔn)以樹(shù)立自己的威望、抑制行為不端的人以維護(hù)社會(huì)秩序、自我完善以應(yīng)對(duì)挑戰(zhàn)，或是從失敗中重新站起來(lái)。
所以，治理之道貴在掌握主動(dòng)權(quán)，而不應(yīng)被他人所控制。掌握主動(dòng)權(quán)的人就能掌控局勢(shì)，而被他人控制的人則會(huì)失去命運(yùn)的主宰權(quán)。因此，我們應(yīng)該根據(jù)對(duì)方的反應(yīng)來(lái)調(diào)整自己的行為和言辭，以更好地影響他們。同時(shí)，要遵循自然規(guī)律，保持內(nèi)心的堅(jiān)定和正直，以道德和道義為行為準(zhǔn)則。
“見(jiàn)形為容，象體為貌”意味著我們要根據(jù)對(duì)方的言行舉止來(lái)推斷他們的內(nèi)心想法，并據(jù)此調(diào)整自己的態(tài)度和行為。這樣，我們就可以通過(guò)影響他們的形象和外貌來(lái)達(dá)到自己的目的。
“聞聲和音”指的是我們要注意言辭的和諧與協(xié)調(diào)，使自己的言辭與對(duì)方的反應(yīng)相契合。如果聲音不和諧，那么彼此之間的感情就無(wú)法建立。
“解仇斗郄”意味著解決那些微小的仇恨和爭(zhēng)斗。對(duì)于強(qiáng)者之間的爭(zhēng)斗，我們要善于利用他們的矛盾來(lái)達(dá)成自己的目的；對(duì)于弱者，我們要同情他們的失敗，并鼓勵(lì)他們重新振作。
“綴去”是指通過(guò)留下一些未說(shuō)完的話來(lái)讓對(duì)方有所思考，從而引導(dǎo)他們按照我們的意愿行事。
“卻語(yǔ)”是指通過(guò)觀察對(duì)方的言行來(lái)找出他們的弱點(diǎn)或短處，并利用這些弱點(diǎn)來(lái)讓他們感到恐懼和不安，從而達(dá)到自己的目的。
“攝心”是指通過(guò)滿足對(duì)方的興趣和愛(ài)好來(lái)贏得他們的信任和支持。對(duì)于好學(xué)的人，我們可以與他們分享知識(shí)；對(duì)于喜歡音樂(lè)和美酒的人，我們可以用這些來(lái)打動(dòng)他們。
“守義”是指堅(jiān)守道義和正義。只有堅(jiān)守道義和正義的人才能贏得他人的尊重和信任。同時(shí)，我們也要注意從外部觀察對(duì)方的內(nèi)心變化并采取相應(yīng)的措施來(lái)應(yīng)對(duì)他們。這樣，我們就可以更好地掌握主動(dòng)權(quán)并達(dá)成自己的目的。
理解：
《中經(jīng)·全篇》所闡述的是古代中國(guó)的策略和智慧，強(qiáng)調(diào)了在人際交往和治理國(guó)家中應(yīng)采取的正確方法和原則。
順應(yīng)與掌握：
“中經(jīng)”的核心思想之一是“順應(yīng)自然”與“掌握主動(dòng)權(quán)”。這不僅僅指的是自然界中的規(guī)律，更廣泛地指人際間的交往和國(guó)家的治理。順應(yīng)自然規(guī)律意味著要理解并適應(yīng)環(huán)境，而掌握主動(dòng)權(quán)則意味著要有策略地引導(dǎo)和影響他人。
施德與用才：
文中強(qiáng)調(diào)了對(duì)有才能、善言辭且品德高尚的人的重視。施贈(zèng)恩惠和尊重品德高尚的人，能夠贏得他們的忠誠(chéng)和支持，這對(duì)于治理國(guó)家和人際交往都至關(guān)重要。
策略與權(quán)謀：
文章中提出了多種策略，如“解仇斗郄”、“綴去”、“卻語(yǔ)”等，這些策略都是為了更好地控制和影響他人。它們需要使用者有深厚的智慧和敏銳的觀察力，以便在復(fù)雜的人際關(guān)系中找到最佳的行動(dòng)方案。
堅(jiān)守道義：
盡管強(qiáng)調(diào)了策略和權(quán)謀的重要性，但文章也強(qiáng)調(diào)了堅(jiān)守道義的重要性。只有堅(jiān)守道義，才能獲得他人的真正尊重和信任。道義是治理國(guó)家和人際交往的基石，沒(méi)有它，任何策略和權(quán)謀都將失去意義。
應(yīng)用與實(shí)踐：
文章所闡述的原則和策略不僅僅適用于古代社會(huì)，也同樣適用于現(xiàn)代社會(huì)。無(wú)論是在商業(yè)談判、政治斗爭(zhēng)還是人際交往中，這些原則和策略都能為我們提供寶貴的指導(dǎo)。
個(gè)人修養(yǎng)：
文章還強(qiáng)調(diào)了個(gè)人修養(yǎng)的重要性。一個(gè)品德高尚、能言善辯的人更容易贏得他人的尊重和信任。因此，我們應(yīng)該注重自身的修養(yǎng)和能力的提升，以便在復(fù)雜的人際關(guān)系和競(jìng)爭(zhēng)環(huán)境中立于不敗之地。
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