《莊子.人間世》“心齋”解
原文：
顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。”
仲尼曰：“齋，吾將語(yǔ)若！有心而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。”
顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”
曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”
回曰：“敢問(wèn)心齋。”
仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”
顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也?？芍^虛乎？” 夫子曰：“盡矣。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣。絕跡易，無(wú)行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。......” 簡(jiǎn)解： 顏回說(shuō)衛(wèi)打算采取幾條自以為有效的措施，可是其師孔圣卻認(rèn)為都不實(shí)際，沒(méi)有使用價(jià)值。顏回滿頭霧水，不知如何才好，于是說(shuō)：我是沒(méi)有更好的辦法了，請(qǐng)先生給我指?jìng)€(gè)出路？ 孔為顏指的出路是：齋！他說(shuō)：我將要告許你的路子就是這個(gè)！想誠(chéng)心做事，能就那么容易成么？如果那么容易的話，老天爺它就不是老天爺了。 顏回以為齋就是“不茹葷”，孔糾正說(shuō)，那是祭祀之齋，我說(shuō)的是“心齋”。 何為“心齋”？ “ 若一志無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心......”，一志即一心不二，耳聽(tīng)者為后天識(shí)神，心聽(tīng)者后天心神，氣聽(tīng)者為先天元神，雖然都是一心不二，但是層次很是不同。氣者即是虛無(wú)之道，故曰“虛而待物者也”，物指萬(wàn)物，先天之道對(duì)待后天萬(wàn)物，在先天境況下后天萬(wàn)物都將被其所化，所以說(shuō)“唯道集虛”，全都處在虛無(wú)先天大道之中。能達(dá)到這種虛無(wú)先天境況就是“心齋”。 心齋即虛，入靜還虛功夫，即是以之達(dá)到《莊子》“吾喪我”、“無(wú)何有之鄉(xiāng)廣漠之野”，《老子》“無(wú)欲觀妙”、“致虛極守靜篤”的功夫境界，是道家治身必行的功法之一。 心為念想思慮，齋即清凈肅穆，心齋即為無(wú)一絲思慮念想，進(jìn)入無(wú)人無(wú)我虛靜至極的先天境況過(guò)程。所以，下面繼續(xù)討論何謂“虛”？ 顏回說(shuō)，沒(méi)心齋時(shí)我知道我就是顏回，心齋時(shí)我就不知道我是顏回了，這就是虛嗎？ 孔肯定顏回的理解不錯(cuò)后，又給予詳解： “入游其樊而無(wú)感其名”，其樊指虛無(wú)境況，其名指萬(wàn)物之實(shí)在，名為實(shí)之稱，感名即感實(shí)物，此是在物境而非虛境，無(wú)感其名則是在虛境而非物境了。 “入則鳴，不入則止”，入不入指到不到那樣境界。（鳴、止之解參研齊物論三籟，大意是進(jìn)入那個(gè)境界即行虛無(wú)先天之化，未進(jìn)入仍停止在物境而非虛境。鳴為不鳴之鳴，寂然自化。） “無(wú)門無(wú)毒，一宅而寓于不得已，則幾矣”，門指思慮念想進(jìn)出之口，即外想不入，內(nèi)想不出。毒即古軍中大旗，目標(biāo)顯然，無(wú)毒謂沒(méi)有方向目標(biāo)，沒(méi)有念慮之事。宅即身，身為神之宅室。不得已即完全沒(méi)有了自主意識(shí)，亦是“無(wú)感其名”義。幾為幾乎就是，此時(shí)幾乎就達(dá)到了心齋的虛無(wú)之境了。 以下至本段末，就更令人匪夷所思，尤其對(duì)不明道家功夫者來(lái)說(shuō)。 “絕跡易，無(wú)行地難”，物之來(lái)去為跡，絕跡即絕物，指行心齋之法，眼不視物，外想不入我身容易做得到；但是達(dá)到虛無(wú)忘我卻很難，行地指我，外物所行之地非我身而何？此言不到“無(wú)行地”，無(wú)人無(wú)我的虛無(wú)境地，仍不謂心齋； “為人使易以偽，為天使難以偽”，人使即主觀意念，謂有為；天使即自然無(wú)意念，謂無(wú)為。偽，不真，虛假。此言必要用無(wú)為，無(wú)為可至于虛無(wú)之道，道為真；不可用有為，有為只能停止在后天萬(wàn)物，萬(wàn)物為假。以上二者為心齋是否虛無(wú)的判斷標(biāo)準(zhǔn)和功夫要點(diǎn)。
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