孔子與《書》教
劉義峰
(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 研究生院歷史系，北京 100102)
摘要：《尚書》具有濃厚的政治、道德教化色彩。后世無不重視對(duì)《書》的學(xué)習(xí)，主要原因即在于此。早在孔子之時(shí)，已經(jīng)實(shí)施系統(tǒng)的《書》教。孔子《書》教是一個(gè)以“疏通知遠(yuǎn)”為目的，以德治、仁義為核心，包含德主刑輔、尊賢重民、禮治倫理、君子人格等思想內(nèi)容的王道政治教化體系?？鬃印稌方虒?duì)早期儒學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展具有重要影響。
關(guān)鍵詞：孔子 尚書 教化 儒學(xué)
《尚書》是我國(guó)最早的政論文獻(xiàn)匯編，主要是對(duì)虞、夏、商、周統(tǒng)治者事跡的追記和誥誓命詞的記錄，體現(xiàn)了華夏先民在社會(huì)斗爭(zhēng)和與自然斗爭(zhēng)過程中所積累的寶貴智慧。這里有對(duì)唐虞禪讓的向往；有對(duì)大禹治水光輝業(yè)績(jī)的贊美；有對(duì)湯武革命的稱頌；有對(duì)名主賢臣的標(biāo)榜；有對(duì)生民憂戚的關(guān)注；有對(duì)昏君佞臣的鞭撻；……這里既有平易的說理，也有抽象的思辨。學(xué)習(xí)《尚書》無疑會(huì)蕩滌人的心靈，啟迪人的心智。
《尚書》對(duì)唐虞政治、王朝興替尤其關(guān)注。《堯典》、《禹貢》均為鴻篇巨制，追述大同社會(huì)的理想圖景；周初誥詞更是連篇累牘，展現(xiàn)了周公殫精竭慮、營(yíng)周安殷的精神偉業(yè)。研習(xí)《尚書》既會(huì)修身養(yǎng)性，也會(huì)學(xué)到治國(guó)平天下的大道理。
《尚書》誥命自其發(fā)布之日，就具有濃厚的政治、道德教化色彩。后世無不重視對(duì)《書》的學(xué)習(xí)，主要原因即在于此。早在春秋時(shí)期，孔子就已經(jīng)利用《尚書》實(shí)施系統(tǒng)的教化。他廣收門徒，興辦私學(xué)，形成了聲勢(shì)浩大的儒家學(xué)派。大量文獻(xiàn)顯示，《尚書》在孔子的日常教學(xué)、生活以及政治實(shí)踐中占有重要地位?？鬃幼非笞约旱恼卫硐虢K其一生，作為“政事之紀(jì)”
[1]的《尚書》始終相伴左右。即使絕糧陳、蔡，仍讀《書》不倦
[2]?？鬃右环矫鎻摹渡袝分屑橙≈腔郏硪环矫嬗謱⒆约旱恼卫硐爰脑ⅰ渡袝返慕袒?，形成了以“疏通知遠(yuǎn)”為目標(biāo)的王道政治教化思想。
深入剖析孔子的《書》教，有助于我們認(rèn)識(shí)早期儒學(xué)產(chǎn)生和發(fā)展的深層根源。
一、《書》教的目的
《禮記·經(jīng)解》說：“孔子曰：‘入其國(guó)，其教可知也。其為人也……疏通知遠(yuǎn)，《書》教也……。’”孔子認(rèn)為：進(jìn)入一個(gè)國(guó)家，這個(gè)國(guó)家的教化情況就可以知道了。如果人們能夠了解歷史、博古通今，這就是《尚書》教化的結(jié)果。
在這段話里，孔子明確提出了《書》教的概念，并指出“疏通知遠(yuǎn)”是《尚書》教化的結(jié)果。我們知道一個(gè)理想結(jié)果的實(shí)現(xiàn)，同時(shí)也就意味著目的的達(dá)到。顯然，“疏通知遠(yuǎn)”就是孔子認(rèn)為實(shí)施《書》教所應(yīng)達(dá)到的目的。這無疑也就是說，孔子本人施行《書》教的目的就是“疏通知遠(yuǎn)”。
那么，應(yīng)該如何理解“疏通知遠(yuǎn)”呢？“疏通”如何才能做到？“知遠(yuǎn)”又是指的什么呢？
清代史學(xué)家章學(xué)誠(chéng)在其《文史通義》中曾著《書教》三篇標(biāo)榜《尚書》之教。他在《書教下》中引《易傳》說：“夫智以藏往，神以知來。”
[3] 這句話用來理解“疏通知遠(yuǎn)”之意卻是最恰當(dāng)不過。
要想做到“疏通”，必須洞察《尚書》之“神”，擁有《尚書》之“神”即可貫通古今。“神”的提煉要建立在“智以藏往”的基礎(chǔ)上，即建立在對(duì)大量以往史事學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上。“神”又指什么呢？“神”是指在歷史、現(xiàn)實(shí)、未來世界中永恒呼喚的一些價(jià)值原則和道德準(zhǔn)則。“知遠(yuǎn)”就是找到“神”的必備條件，“疏通”即是對(duì)“神”的掌握與運(yùn)用。
“疏通知遠(yuǎn)”總的方向是從現(xiàn)在到古代，再由古代到現(xiàn)在和未來。那些人們永恒呼喚的價(jià)值原則就是穿越時(shí)空的“宇宙飛船”。那么，這些原則的具體內(nèi)容又是什么呢？
二、《書》教思想的內(nèi)涵
孔子《書》教思想來源于孔子本人對(duì)于《尚書》教化思想的認(rèn)知和宣揚(yáng)《尚書》教化的實(shí)踐中，一方面是對(duì)《尚書》中教化思想地汲取、吸收，另一方面是對(duì)這些教化思想選擇性、重點(diǎn)性地弘揚(yáng)?？鬃印稌方趟枷肽撤N意義上就是王道教化思想。主要包含以下幾個(gè)方面內(nèi)容：
（一）德治、仁義
《尚書》起于《堯典》終于《秦誓》，多記古帝王之誥、命、誓、訓(xùn)，于《尚書》可見虞、夏、商、周之興亡更替。所以，探詢孔子的王道思想，莫過于觀諸《尚書》。
那么，究竟什么是王道呢？簡(jiǎn)單地理解就是王者之道，也就是說堯、舜、禹、湯、文、武、周公稱王天下的道理，或者說他們憑什么王天下的。
今《尚書》記載堯、舜事跡的有《堯典》、《舜典》，記載大禹事跡的有《大禹謨》、《禹貢》，記載商湯的有《湯誓》、《湯誥》等，記載武王的有《泰誓》、《牧誓》等，記載周公的有周初諸誥。通觀以上各篇，可以發(fā)現(xiàn)，堯、舜、禹、湯、文、武、周公之所以能夠王天下，根本原因在于有“德”?！渡袝氛f堯“克明俊德”
[4]，說舜“玄德升聞”
[5]、“帝德廣運(yùn)”
[6]，說大禹“黎民敏德”
[7]，說商湯“懋昭大德”
[8]，說文王“小邦懷其德”
[9]、說武王“同心同德”
[10]，說周公“惟公德明光于上下”
[11]。而太康、夏桀、商紂失去天下，根本原因在于無“德”。《尚書》說太康“以逸豫滅厥德”
[12]，說夏桀“有夏昏德”
[13]，說商紂“用亂敗厥德于下”
[14]、“穢德彰聞”
[15]，顯然“德”是王道的根本。
當(dāng)然，孔子對(duì)于王道的宣揚(yáng)多以“禪”、“伐”、“ 德”、 “仁”、“義”、“美”的概念表達(dá)?？鬃诱J(rèn)為學(xué)習(xí)《尚書》可以“別堯舜之禪、湯武之伐”
[16]，意思是說，堯禪舜位是因?yàn)樗从?#8220;德”，湯伐夏是因?yàn)橄蔫顭o“德”，武王滅商受命是因?yàn)槲渫跤?#8220;德”?？鬃邮①澲芄?#8220;吾于《洛誥》，見周公之德，光明于上下，勤施四方，旁作穆穆，至于海表，莫敢不來服，莫敢不來享，以勤文王之鮮光，以揚(yáng)武王之大訓(xùn)，而天下大治。”
[17]孔子還說，“《堯典》可以觀美”
[18]，“《六誓》可以觀義”
[19]，“《五誥》可以觀仁”
[20]。此外，子夏說《尚書》“上有堯舜之道，下有三王之義”
[21]，表達(dá)了同一思想。
可見，孔子的王道思想歸根結(jié)底來源于“德”。有“德”就是有“義”，有“德”就是有“仁”，有“德”可以觀“美”，有“德”就有“道”?？鬃訉?duì)“德”的思想進(jìn)行了理論的深化和擴(kuò)展，進(jìn)一步提出了“仁”、“義”的范疇?？梢姡轮?、仁義的思想是王道的核心內(nèi)容。
（二）德主刑輔
孔子是主張德主刑輔的。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
[22]在這里，孔子明確提出了德與刑的關(guān)系。他認(rèn)為，治理國(guó)家僅依靠刑罰是不行的，用刑罰威懾人民，人民會(huì)避免犯罪，但卻沒有羞恥之心；如果治理國(guó)家能夠“道之以德，齊之以禮”的話，那么人民就會(huì)有羞恥之心而自覺遵守法律?？鬃右呀?jīng)認(rèn)識(shí)到從思想上教育感化人民對(duì)于穩(wěn)固統(tǒng)治的重要性，所以他說：“五刑所以佐教也。”
[23]在此基礎(chǔ)上，孔子主張“慎罰”。
在《禮記·緇衣》中，孔子引用三條《尚書》來宣揚(yáng)他的“慎罰”主張。第一：《甫刑》曰：“苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法。”這里，孔子用苗民濫用刑罰而導(dǎo)致“乃絕其世”的反面例子來說明慎罰的重要性。第二條：《康誥》曰：“敬明乃罰。”武王的意思就是要求康叔嚴(yán)明刑法，量刑適度。第三條：《甫刑》曰：“播刑之不迪。”孔子引用這句話是為了說明量刑要公平。
由此可見，孔子對(duì)刑罰的慎重態(tài)度。他主張量刑公平、適度，但不主張廢除刑罰?？鬃诱J(rèn)為即使堯舜之世，尚且還要“流四兇”
[24]。所以，當(dāng)龍子以為堯舜之世“一夫不被以五刑”
[25]時(shí)，孔子說：“龍子未可謂能為《書》也。”
[26] （三）尊賢重民
孔子對(duì)于《尚書》中“尊賢重民”思想的宣揚(yáng)也是非常突出的。
當(dāng)齊景公問《周書》所謂“克明德慎罰”
[27]時(shí)，孔子解釋“克明德”就是“顯用有德，舉而任之也”
[28]。當(dāng)孟懿子問“《書》曰：‘欽四鄰。’何謂也”
[29]時(shí)，孔子舉周文王胥附、奔輳、先后、御侮四鄰以解，并以顏淵、子貢、子張、子路為自己的四友。當(dāng)定公問曰：“《周書》所謂‘庸庸，祗祗，威威，顯民’何謂也？”
[30] 孔子解釋：庸庸，就是指任用那些應(yīng)當(dāng)任用的人，政務(wù)就得到治理；祗祗，指尊敬那些應(yīng)該尊敬的人，賢能的人就會(huì)得到尊重；威威，指讓那些應(yīng)該畏懼的人敬畏，慎重地使用刑罰；顯民，指不要失去這些法則，并且將之顯示于民。
在《禮記·緇衣》中，孔子也三次談尊賢、親賢的問題?？鬃右?#8220;唯尹躬及湯，咸有一德”
[31]是為了說明“則君不疑于其臣，臣不惑于其君矣”；孔子引“未見圣，若己弗克見。既見圣，亦不克由圣”
[32]是為了說明“大人不親其賢，而信其所賤，民是以親失，而教是以煩”；孔子引“毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御士疾莊士、大夫卿士”
[33]是為了說明“大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足，而富貴已過也。大臣不治，而邇臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；邇臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小謀大，毋以遠(yuǎn)言近，毋以內(nèi)圖外，則大臣不怨，邇臣不疾，而遠(yuǎn)臣不蔽矣” 。
如上，孔子對(duì)《尚書》“尊賢、親賢”思想的宣揚(yáng)顯而易見。與此同時(shí)，孔子對(duì)《尚書》“重民”思想也表現(xiàn)出認(rèn)同。
孔子說：“民以君為心，君以民為體。心莊則體舒，心肅則容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以體全，亦以體傷；君以民存，亦以民亡。”
[34]緊接著孔子引：《君雅》曰：“夏日暑雨，小民惟曰怨，資冬祁寒，小民亦惟曰怨。”孔子以此來說明君民休戚與共的關(guān)系。這種重民的思想在《尚書》并不鮮見。如：《泰誓》說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”《盤庚中》說：“古我先后，罔不惟民之承保。”商紂之所以亡國(guó)，是因?yàn)樗?#8220;俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑”
[35]。
（四）禮治、倫理
孔子一生研習(xí)禮制?？鬃诱f：“克己復(fù)禮為仁。”
[36]又說：“不知禮，無以立也。”
[37]在日常生活中更是不遺余力地宣揚(yáng)禮治。
當(dāng)宰我問“禋于六宗”
[38]時(shí)，孔子說“禋于六宗”指祭時(shí)、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱。當(dāng)季桓子問：“《書》曰：‘茲予大享于先王，爾祖其從享之。’此何謂也？”
[39] 孔子說，古之天子諸侯之臣，只要有大功，死后均可以祀之于公廟。并且，在廟中也是有位次的。當(dāng)定公問“惟高宗報(bào)上甲微”
[40]時(shí)，孔子向定公解釋什么是報(bào)祭。定公進(jìn)一步問先君熹公是否可以行報(bào)祭時(shí)，孔子則說：“丘聞昔虞、夏、商、周以帝王行此禮者則有矣，自此以下未之知也。”
[41] 委婉地說熹公行報(bào)祭是不和乎禮的。當(dāng)公西赤問：“聞諸晏子，湯及太甲、祖乙、武丁，天下之大君。夫太甲居喪行不義，同稱大君，何也？”
[42]孔子解釋：太甲不明居喪之禮，而干冢宰之政，被放之桐。但能夠改過，起而復(fù)位，所以亦稱大君?！墩撜Z·憲問》亦載子張問“高宗諒陰，三年不言”的問題，孔子說：“何必高宗，古之人皆然，君薨，百官總己以聽于冢宰三年。”顯然，孔子對(duì)古代禮制非常熟悉。
與此同時(shí)，孔子對(duì)于倫理也是非常重視的。他提出“孝弟”，說：“孝弟也者，其仁之本？”
[43]并說：“是以父慈、子孝、兄愛、弟敬，此昔先王之所先施于民也。”
[44]甚至說：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”
[45]孔子認(rèn)為，能夠做到孝友甚至也能算是為政了。
（五）君子人格
孔子對(duì)君子的人格非常贊許?？鬃诱f：“君子訥于言而敏于行。”
[46]子謂子夏曰：“汝為君子儒，無為小人儒。”
[47]子曰：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。”
[48]子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
[49]如此，不一而足。
結(jié)合《尚書》，孔子論君子的言論也是非常多的?？鬃诱f：“吾于《洪范》，見君子不忍言人之惡，而質(zhì)人之美也。”
[50]贊揚(yáng)了箕子的君子人格。子曰：“言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名。故君子多聞，質(zhì)而守之；多志，質(zhì)而親之；精知，略而行之?！毒悺吩唬?#8216;出入自爾師虞，庶言同。’”
[51]孔子在此引《君陳》說明君子“言有物，行有格”的特點(diǎn)。子曰：“高宗云：‘三年其惟不言，言乃歡。’”
[52]表彰高宗守孝三年的美德。
《禮記·緇衣》中更記孔子關(guān)于君子之論：
子曰：“小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所褻也。夫水近于人而溺人，德易狎而難親也，易以溺人；口費(fèi)而煩，易出難悔，易以溺人；夫民閉于人，而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。”
孔子此意是說：小人因好玩水而被水淹死，君子是由于出言不慎而招致禍災(zāi)，執(zhí)政的人常被人民怨恨。這都是由于輕慢的緣故。水因?yàn)樘咏硕缛?，有德的人容易接近但卻難親近，因此容易招致不滿；說話多而煩瑣，容易出口，卻難以追回，容易召禍。一般的人不通情理，卻存又卑賤的心理，要對(duì)他們恭敬而不可隨便怠慢，否則容易招致怨恨。所以君子不能不特別謹(jǐn)慎。為了進(jìn)一步說明，他征引《尚書》四條以警君子出言要慎重。
第一條：《太甲》曰：“毋越厥命，以自覆也；若虞機(jī)張，往省括于厥度則釋。”意思是說：不要錯(cuò)失天命，使自己覆?。灰笥萑说腻髾C(jī)張開后，再去查看箭尾的位置，適度以后再發(fā)射。
第二條：《兌命》曰：“惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。”意思是說：輕易出令會(huì)招致羞辱，甲胄會(huì)引起戰(zhàn)爭(zhēng)。衣服放在竹箱里，有合適的人才發(fā)給他們，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)要反復(fù)考慮，成熟以后才可以動(dòng)手。
第三條：《太甲》曰：“天作孽，可違也；自作孽，不可以逭。”意思是說：上天降給我們的災(zāi)難，還可以躲避；自己惹來的災(zāi)難，卻逃避不了。
第四條：《尹吉》曰：“惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終。”意思是說：因?yàn)槲铱吹较某南染齻?，自己?jǐn)慎，所以有好的結(jié)局，輔相也有好的結(jié)局。
由上，可以看出，孔子對(duì)君子人格的贊美。同時(shí)，孔子也看到君子的不足，警醒他們要慎重.
（六）“適度”和“中”
“適度”、“中”的思想是人們?cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)、生活中積累的寶貴智慧。顯然，只有適度，才能算是“中”，二者具有同等的含義?！渡袝分卸啻纬霈F(xiàn)這“度”、“中”的概念?！洞笥碇儭酚?#8220;罔失法度”，《太甲》有“往省括于度則釋”，《盤庚》有“正法度”，《盤庚》有“各設(shè)中于乃心”，《酒誥》有“作稽中德”，《呂刑》中有“罔非在中”等。
孔子也是主張適中的，他說：“中庸之為德，其至矣乎。”
[53]孔子在用《尚書》進(jìn)行教化的時(shí)候，也闡述了這一辨證的思想。
孔子說：“《甫刑》可以觀誡。”
[54]孔子之意就是：通過看《甫刑》可以認(rèn)識(shí)到刑罰適度的道理?！秴涡獭分卸啻纬霈F(xiàn)“中”：除“罔非在中”外，還有“士制百姓于刑之中”，“非佞折獄，惟良折獄，罔非在中”，“明清于單辭，民之亂，罔不中，惟人在命”，“咸庶中正”?？鬃诱f：“《洪范》可以觀度。”
[55]“發(fā)乎中而見乎外以成文者，其唯《洪范》乎。”
[56]《洪范》中“建用皇極”的“極”字就代表“中”。“洪范九疇”中“適度”的思想更是隨處可見。此外，《論語·堯曰》所記帝堯的話“咨！爾舜。天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中”，也是孔子對(duì)“中”思想的宣揚(yáng)。
三《書》教的本質(zhì)
探求孔子《書》教的本質(zhì)，還要回到《尚書大傳》和《論語》中的兩則材料來：
（1）子夏讀《書》畢，孔子問曰：“吾子何為于《書》？”子夏曰：“《書》之論事，昭昭然若日月焉，所受于夫子者，弗敢忘。退而窮居河、濟(jì)之間，深山之中，壤室蓬戶，彈琴瑟以歌先王之風(fēng)，有人亦樂之，無人亦樂之。上見堯、舜之道，下見三王之義，可以忘死生矣。”夫子愀然變?nèi)?，曰?#8220;嘻！子殆可與言《書》矣。雖然，見其表，未見其里，窺其門，未入其中。”顏回曰：“何謂也？”孔子曰：“丘常悉心盡志以入其中，則前有高岸，后有大溪，填填正立而已?！读摹房梢杂^義，《五誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誡，《洪范》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。”
[57]（2）或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”
[58]
第一則材料是孔子與子夏、顏淵通論《尚書》。孔子問子夏對(duì)《尚書》的看法。通過子夏的回答，可以看出他對(duì)《書》是很感性趣的。甚至說：“退而窮居河、濟(jì)之間，深山之中，壤室蓬戶，彈琴瑟以歌先王之風(fēng)，有人亦樂之，無人亦樂之。上見堯、舜之道，下見三王之義，可以忘死生矣。”孔子聽后說：“嘻！子殆可與言《書》矣。雖然，見其表，未見其里，窺其門，未入其中。”顯然，孔子認(rèn)為子張并沒有真正了解《書》。顏淵聽不明白，接著問，于是引出了孔子的“七觀”之說。從“仁”、“義”、“誡”、“治”、“事”等概念中，我們可以發(fā)現(xiàn)，《尚書》的本質(zhì)是一部政書。讀《尚書》最終還是要認(rèn)識(shí)、學(xué)習(xí)先王的治政大法，服務(wù)于國(guó)家、社會(huì)。并不是要“退居深山”、“忘死生”的。
第二則材料是孔子談為政的一個(gè)看法?？鬃由踔琳J(rèn)為孝、友也是為政，足見孔子對(duì)政治的熱情。綜觀孔子一生，他熱心政治事務(wù)，為實(shí)現(xiàn)自己的政治主張，奔走于諸侯國(guó)之間長(zhǎng)達(dá)十四年，盡管并未得志。
《尚書》號(hào)稱“政事之紀(jì)”
[59]，孔子是一個(gè)政治家，孔子的《書》教更是把《尚書》的政治色彩發(fā)揮得淋漓盡致。顯然，孔子的《書》教本質(zhì)上是政治教化?？鬃哟罅空摗稌贰⒁稌返难哉摮浞肿C明了這一點(diǎn)。
綜上所述，孔子《書》教是一個(gè)以“疏通知遠(yuǎn)”為目的，以德治、仁義為核心，包含德主刑輔、尊賢重民、禮治倫理、君子人格等思想內(nèi)容的王道政治教化體系。在這一體系構(gòu)建的過程中，早期儒學(xué)的一些重要理論范疇也逐漸形成。仁、義是孔子對(duì)《尚書》中“德”的擴(kuò)展和深化，中庸是孔子對(duì)《尚書》中“度”、“中”的綜合提升，“孝弟”、“忠信”是孔子對(duì)《尚書》倫理思想的理論概括，古圣先賢是孔子君子人格理論的歷史依據(jù)，《尚書》中“禮”是孔子克己復(fù)禮的原型，孔子明德慎罰的思想更是淵源于《尚書》。因此，孔子《書》教對(duì)早期儒學(xué)的產(chǎn)生，儒家學(xué)派的形成具有重要作用。
孔子《書》教的主要目的是“疏通知遠(yuǎn)”，為實(shí)現(xiàn)治國(guó)平天下的政治理想鍛造政治人格。因此，儒學(xué)、儒家的未來發(fā)展方向?qū)嵱煽鬃拥摹稌方痰於ā?#8220;自孔子卒后，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫”
[60]，大部分都積極投身于政治活動(dòng)之中。后世儒家更是積極入世，以安邦定國(guó)、服務(wù)于現(xiàn)實(shí)政治為使命。儒學(xué)也因此最終成為封建社會(huì)的統(tǒng)治思想。因此，孔子的《書》教對(duì)儒學(xué)的發(fā)展壯大也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
