《中庸》二十一到二十六章著重闡釋了“誠”這一核心概念，說明“至誠之道”如神靈一般可以見微知著預(yù)知禍福。君子不僅要“自誠”，還應(yīng)將這一美德推及他人。只有不斷追求至誠才能與天道相配?！吨杏埂返亩叩饺碌膬?nèi)容前承前面幾章而來，集中論述圣人之道、至誠之道、君子之道。
（一）至誠之道的實(shí)踐路徑
“大哉圣人之道！洋洋乎發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千?！眰ゴ笱剑邮ト说拇蟮腊。⊙笱鬄?，廣大無邊，養(yǎng)育萬物。高邁??！優(yōu)秀而宏大呀！在感慨感嘆之后，開始真正進(jìn)入思辨性的層次，闡釋了三方面的重要內(nèi)容：
第一，禮儀和威儀的問題?！岸Y儀三百，威儀三千”。短短八個(gè)字說明周禮分為兩部分。“禮儀三百”，大禮有三百條，主要有吉禮、兇禮、賓禮、軍禮等；威儀三千，曲禮指小的一些禮節(jié)，就是那些關(guān)于做人的風(fēng)度、規(guī)范和言談舉止的禮節(jié)，繁瑣到有三千條之多。
第二，展現(xiàn)個(gè)性和修養(yǎng)自身的問題。“待其人而后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！边@些禮儀等待圣人出現(xiàn)以后才能實(shí)行，假如沒有至高的德性，他要把偉大的事業(yè)做成功，那是不可能的。“君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”，這幾句話在《中庸》中非常重要。“尊德性”，開發(fā)自己內(nèi)在的光輝的德性，這是對(duì)內(nèi)。對(duì)外要好好地去“道問學(xué)”，要努力請(qǐng)教學(xué)習(xí)探討，把自己的內(nèi)德和外學(xué)結(jié)合起來。“致廣大而盡精微”，追求廣大——上天入地對(duì)整個(gè)宇宙天地萬物了然于心，但是對(duì)極其微觀的世界、極其微小的事理也要“盡精微”，用心思去窮盡它。“極高明而道中庸”，在接物待人處事方面，要達(dá)到極其高明，就是思維、思辨、明辨極其高精澄明，但做人在言談舉止和行為措施上，要實(shí)行中庸之道，不偏不倚，文質(zhì)彬彬。只有溫習(xí)過去的那些經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，才能夠知道自己未來怎么做。把自己修養(yǎng)成擁有敦厚的德性，才能尊崇禮儀。這樣才能從內(nèi)到外從上到下都顯示出一個(gè)君子的光輝形象。
第三，國有道和國無道時(shí)君子的選擇問題。“是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：‘既明且哲，以保其身’。其此之謂與！”作為上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)不能驕奢淫逸，作為下級(jí)不能背棄背叛。“國有道，其言足以興；國無道，其默足以容”，這句話非常重要。儒家傳統(tǒng)不是愚忠，不是說國有道也忠，國無道也忠，明君也忠，昏君也忠，完全沒有自己的判斷力和精神操守。相反，儒家強(qiáng)調(diào)國家清明和諧、萬物興旺、百廢待興時(shí)，君子應(yīng)去發(fā)表言論施政自己的綱領(lǐng)，使國家振興起來。當(dāng)國家昏暗無道時(shí)，應(yīng)以他的沉默對(duì)抗表示絕不跟隨，以他的沉默表現(xiàn)出自我的特立獨(dú)行，因?yàn)橹R(shí)分子是作為文化載體、文化傳承者和思想者而存在，當(dāng)政治清明時(shí)，他們的言論足以興邦，使國家興盛富強(qiáng)。但是當(dāng)政治黑暗時(shí)，他們?nèi)磉h(yuǎn)禍以保持自己的獨(dú)立的人格和自由的精神，啟迪感召后人。所以《詩經(jīng)》上說，“既明且哲，以保其身，其此之謂與?！币月斆髦腔郾４孀约旱纳眢w，保存自己的思想學(xué)說，保存自己的教學(xué)的延續(xù)性和弟子的傳承性，并以待新政來世。
其實(shí)，這種非愚忠的中庸思想在孔子那里表現(xiàn)非常明顯?？鬃右浴鞍钣械绖t仕，邦無道則可卷而懷之”作為自己的處世原則。以“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”作為自己接人待物的原則。以“求也退故進(jìn)之；由也兼人故退之”作為教育的辯證法。在“過猶不及”的中庸之道中，彰顯為孔子思想體系中重要的辯證法和走向仁愛的普遍和諧觀。
《中庸》第二十七章闡述了三個(gè)問題，第一是禮儀和威儀的問題，第二是君子尊德性而道問學(xué)的問題，第三是在國有道和國無道時(shí)君子的選擇問題。德治養(yǎng)身，明哲保身，這樣才能達(dá)到至誠之道。
（二）與時(shí)俱進(jìn)的文化意識(shí)
“子曰：‘愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！遍_篇就說出三個(gè)負(fù)面問題，一是“愚而好自用”，愚蠢而剛愎自用，本應(yīng)好好學(xué)習(xí)，反而剛愎自用，覺得自己很對(duì)永遠(yuǎn)正確，這樣的人無藥可救。二是“賤而好自專”。地位很低還以為自己重權(quán)在握，還要把自己的權(quán)力用盡，永遠(yuǎn)不給人家提供任何的方便。三是“生乎今之世，反古之道”，生在當(dāng)代，反而要返回古代治國之道，結(jié)果就是“災(zāi)及其身者也”，災(zāi)禍隨后而至。反古之道的意思是，反而推行古代之道，返回古代治國之道。這一命題說明孔子不是一味地尊古，相反，他整體思想上仍是與時(shí)俱進(jìn)的。這一章說明了儒家的思想不是復(fù)古。過去人們有一個(gè)成見，認(rèn)為孔子以及后儒都是一些復(fù)古復(fù)辟的不可理喻的怪人，這樣的看法是相當(dāng)偏頗的。
“非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！比绻皇翘熳泳?，而是士、思想者、知識(shí)分子，他們就應(yīng)該去做自己份內(nèi)之事，而不能去議定制禮，不能制定法度、考訂文字。因?yàn)樽h禮、制度、考文是最高領(lǐng)導(dǎo)君王去做的。今天，天下車輛已經(jīng)同軌，文字已經(jīng)統(tǒng)一，行為也已經(jīng)有同倫常的關(guān)系。如果擁有天子的地位，但是沒有圣人的德性，你是天子也不敢去制定禮樂。同樣，如果有圣人的德性，但沒有擁有天子之位，也不敢去制定禮樂。
“子曰：‘吾說夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！笨鬃诱f，我喜歡夏代的禮儀。“杞不足征也”，但是夏的后代已經(jīng)衰亡，現(xiàn)在只有一個(gè)杞國，卻是不足以證明夏禮的情況?。∵@是文獻(xiàn)不夠。我學(xué)習(xí)殷商的禮，那個(gè)時(shí)候殷商的后世宋國還存在，還可以考辨，但是也不全了。“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，夏是古代，商也是古代，孔子都不選，因?yàn)樗J(rèn)為夏禮殷禮的很多東西都弄不清楚，文獻(xiàn)不夠，即使用了不一定就好，所以孔子實(shí)事求是與時(shí)俱進(jìn)地說“吾從周”，用今天的禮，用天下人都用的周禮，用當(dāng)代的周禮來推行，這說明孔子能夠與時(shí)俱進(jìn)。其實(shí)，韓非子也說過類似的話，“世異則事異，……事異則備變”。時(shí)間推移事情必不一樣；事情不一樣在策略上就要有變化。所以，“圣人不期修古，不法?？伞薄２灰獙?duì)古代的東西抱殘守缺，紋絲不動(dòng)?！安环ǔ？伞?，要與時(shí)俱進(jìn)，要有新的法則。那些認(rèn)為孔子抱殘守缺恢復(fù)周禮而反對(duì)今天的說法，是完全不能成立的。
《中庸》第二十八章引用孔子的話否定了生于今世而反于古道的人，可以說，這與一般認(rèn)為孔子有復(fù)古主義傾向的看法有所沖突。其實(shí)，孔子所要恢復(fù)的周禮恰好是為了滿足當(dāng)今之用，而不是一味維護(hù)古之道，因此不能認(rèn)為孔子是抱殘守缺的復(fù)古主義者。整體上看，孔子一生其實(shí)充滿了創(chuàng)新精神。就時(shí)代而言，孔子之前的“儒”，大抵為滅亡的殷商遺民的文化宗教，其現(xiàn)狀為亡國遺民柔順心態(tài)以取容，所以不少的古代思想家將“儒”訓(xùn)為“柔懦”。而孔子卻提出了“入世”和“有為”的實(shí)踐哲學(xué)理念，汰變那種亡國遺民的柔遜取容的心理，堅(jiān)持“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，抱持“知其不可而為之”的人生信念和求道態(tài)度。
（三）治理天下的最高境界
儒家強(qiáng)調(diào)只有推行中庸之道才能做一個(gè)合格的君主，稱王天下有其實(shí)行的方法?！巴跆煜掠腥匮桑涔堰^矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！薄巴跆煜掠腥匮桑涔堰^矣乎！”治理天下有三重境界，可以減少過失。第一重境界：“上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從?！鄙瞎艜r(shí)雖然很好，但無從證明，無從證明就得不到信任，得不到信任，百姓就不會(huì)順從。也就是說，再好的理論，沒有實(shí)踐的可能性和可操作性，都是行不通的。第二重境界：“下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！焙笫罆r(shí)雖然很好，但是沒有崇高的尊位。沒有德高望重，高山仰止的德性，就沒有尊位，沒有尊位就得不到信任，得不到信任，老百姓也不順從。這個(gè)時(shí)候，圣人大道出現(xiàn)了，就是第三重境界。
“故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也?！边@里《中庸》把君子之道一分為六，也可以說是六個(gè)基本原則。第一，“本諸身”，從自己本身做起，即以自己的品德修養(yǎng)為根本。第二，從老百姓反饋中驗(yàn)證自己的思想、觀念和綱領(lǐng)是否正確。第三，上推去考禹、湯、文王三王，比較他們做的事和我做的事，看自己有沒有犯錯(cuò)誤。第四，借助天地之間，看是否合乎自然的規(guī)律。第五，問天地鬼神看有沒有疑義，看有沒有愧對(duì)自我本心。最后，等到百世之后，圣哲之人來臨也不感到疑惑，沒有異議。把天、地、人、神，當(dāng)代、未來、自我本心、老百姓，從實(shí)踐層面到觀念層面都觸及到了，這才是真正的君子之道?！百|(zhì)諸鬼神而無疑之天也，百世以俟圣人而不惑之人也”，也就是說，讓鬼神來考辨，都覺得無愧于天，無愧于鬼神。百世之后的圣人來看待這個(gè)問題，看待我們的綱領(lǐng)，也都不會(huì)有疑惑。這就叫知天知人，經(jīng)得住歷史的檢驗(yàn)。
“是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭?！对姟吩唬骸诒藷o惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽(yù)。’君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也?！笔ト伺e動(dòng)要代天下之人去立言而且被人稱道，行為要被天下之人所效仿，語言要被天下之人所遵從，這樣就會(huì)產(chǎn)生高山仰止的感覺，親近他的人再也不會(huì)厭煩而拋棄他。《詩經(jīng)》說，那里沒有厭惡，那里沒有嫉妒，白天黑夜都可以保持自己的名譽(yù)。而關(guān)鍵在于，君子從來都是這樣的，只要推行這種法則，君子的名聲就可以遍被寰宇，四海之內(nèi)都知道他。
《中庸》認(rèn)為君子只有修中庸之德行至誠之道才能登臨絕頂，并將自己的思想德行傳播到更遠(yuǎn)的地方去，這樣才是胸懷天下的真正君子，而不應(yīng)該敝帚自珍、言大于行。
（四）天人相喻的文化意義
“仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明?！薄白媸觥奔磦魇鰝鞒邢嗍?，“堯舜”即唐堯虞舜圣人?？鬃影褕蛩吹乃枷?、觀念、德行以及制度都傳承下來?！皯椪挛奈洹?，“憲章”即取法彰顯的意思，“文武”指周文王和周武王?？鬃影阎芪耐鹾椭芪渫醯牡滦小⒆龅膫ゴ笫虑楹途V領(lǐng)繼承下來。孔子不是反古，也不是完全遵循古代，更不是將古代思想一成不變地照搬?？鬃印白媸鰣蛩矗瑧椪挛奈洹北砻髁怂麑?duì)待古代的態(tài)度是取其精華，去其糟粕，絕非抱殘守缺。今古人在精神氣質(zhì)上一脈相承，但是在具體措施上要從當(dāng)下的實(shí)際情況出發(fā)，才能把事情做好?！吧下商鞎r(shí)，下襲水土”。往上遵循自然規(guī)律而不能違背這些規(guī)律，往下沿襲本土的地理和地緣政治的法則?！氨偃缣斓刂疅o不持載，無不覆幬”。就像那高天與厚地，沒有什么是不可以承載覆蓋的?！氨偃缢臅r(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明”。譬如一年四季的交錯(cuò)運(yùn)行，好像是太陽月亮的輪流照耀周遭。
“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！碧斓厝f物都可以欣欣向榮地生存，但互相不構(gòu)成一種利害關(guān)系?！安⒂幌嗪Α笔钦f，天地不是厚此薄彼只生長一種東西而讓其它都死掉，天地之間不是說一定要爭個(gè)你死我活，而是你中有我和諧并存。當(dāng)今西方世界過度強(qiáng)調(diào)競爭、斗爭、戰(zhàn)爭的結(jié)果就是非并育而互害，背離了儒家的并育共生思想。在這個(gè)意義上說，儒家思想更具有生態(tài)文化精神?！暗啦⑿卸幌嚆！?，大道周遍適用，道不是只有一個(gè)方面，而是能夠貫徹到萬事萬物當(dāng)中，具有周遍性和普世性，不是互相背離的?！靶〉麓?，大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河，潤物細(xì)無聲，養(yǎng)育萬事萬物。盡管它很微小，但是它深入到方方面面，深入到廣袤的土地中。而“大德敦化”，大德是和造化、大自然同生同息一脈相承的，此天地之所謂大也。微小的道德就猶如江河流水，宏大的道德就猶如敦化造化，這就是天地自然之所以為大的道理。一句話，不藐視和拒絕小，就必定成其為大。反之，凡是不注意小處，就必定要走向失敗。
在現(xiàn)代性話語中，人作為主體對(duì)自然客體加以盤剝挖掘，自然成為人的征服對(duì)象。在中國思想譜系中，人是天地化育中的一維而又促進(jìn)天地化育，人要按照天地化育之道來實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然的和諧一致，而反對(duì)將人類凌駕于自然之上，對(duì)自然加以征服盤剝。先秦經(jīng)典談?wù)撊嗽谔斓刂g的論述很多，可以文本互釋：“夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣?！薄坝斓刂g者唯萬物?！薄疤斓刂g，其猶橐籥乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數(shù)窮，不如守中?！薄白酉脑唬骸踔?！，參于天地。敢問何如斯可謂參于天地矣？’”“天子者，與天地參，故！配天地，兼利萬物。”“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。”“人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已?！痹唬骸肮⑻斓?，澤被生民。”這說明，“天人之際”的問題始終是人類所面對(duì)的基本問題，中國哲學(xué)解決的方案大抵是“天人合一”，而西方哲學(xué)解決的方法是“天人對(duì)立”?！吨杏埂芳戎匾曁幵谔斓刂g的人的能動(dòng)性，又重視人與自然的相生相合的和諧性，在維護(hù)天地自然的多樣性與整體性中，實(shí)現(xiàn)人與天地的和諧性和統(tǒng)一性。
這里《中庸》以孔子為典范，盛贊他上宗堯舜、下法文武，與天地并立，并可以化育萬物，為后世學(xué)者塑造了一個(gè)崇高不朽的圣人形象。從《中庸》本身的結(jié)構(gòu)來看，這也由對(duì)中庸之道的理論方面的闡述，落實(shí)到具體人格榜樣的確立上來。
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