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自從華夏文明的誕生，青銅器由最初的煮食匿物的功能逐漸演變?yōu)?strong>禮器，象征著所有者的權(quán)利及地位。其后在商周時(shí)期，青銅器的樣式及器皿上的紋飾，反映著所有者在封建社會中的階級與地位，其工藝精湛的程度也與擁有者的實(shí)力成正比。這些禮器代表著人類從原始的愚昧狀態(tài)邁向文明建立制度法禮的重要實(shí)證。

本場拍賣取名稽古，稽古意為窮盡考查前人言論之義，源自《尚書﹒堯典》“曰若稽古帝堯，曰放勛。欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下?！?在宋代此句的基礎(chǔ)上衍生出“稽古之學(xué)”，即是在是稽考前代圣人，用以修身、治政的傳統(tǒng)，此學(xué)參與主體在后世的實(shí)踐中從宮廷帝王，擴(kuò)大至士人，“稽古之學(xué)”也因此影響了士人階層的審美，開啟收藏商周禮器以表達(dá)自己對禮的向往與欽慕，顯示自身學(xué)識淵博與品味高尚的風(fēng)潮。

斝是用來盛酒以進(jìn)行裸祭之禮的用具 ，如《 周 禮 · 春官 · 司尊彝 》中 載 ：「 秋嘗 ，冬烝 ，裸用斝彝 、黃彝 。」 所謂祼祭是指酌酒灌 地 以祭 ，貴族在祭祀時(shí)把酒灌灑于地 ，讓酒液滲 入地而酒氣升于天 ，從而達(dá)到他們心目中上通 天下徹地 、 祭祀天神地神的目的。 由此可見，此器在禮制森嚴(yán)的殷周時(shí)期地位是何等尊貴。

此斝敞口外侈 ，口上有兩方柱高聳 ，方柱上有飾圓渦紋傘狀柱頭 ; 身側(cè)為一獸首含梁鋬，底出三菱錐足; 通身飾以獸面紋，以淺浮雕方式鑄出，頸部以蕉葉為形， 腹部以扉棱為中軸獸鼻 ，刻鑄對稱的獸面紋 ，獸面圓而突出的大 眼 睛 猶為引人 注 目，獸首彎角上卷，以抽象的卷曲紋表現(xiàn)。 整體紋飾與器身相合，形成一種恒久的威嚴(yán)之相。 此類罐型斝出現(xiàn)于商代晚期，其特征還表現(xiàn)在雙柱極為發(fā)達(dá)粗壯，鏨上有獸形裝 飾等，同類器物中，河南博物院藏的一只罐形斝可資比較。

此盉口沿外侈 ，口上有一圓蓋，周圍飾弦紋。 廣肩，鼓腹，腹部飽滿而秀美，飾弦紋一周，三獸足。 流較長，龍首微昂，張嘴為流。 腹部一側(cè)置半環(huán)形龍 首 鋬，龍首向外，既可把持，又美觀雅致。 蓋側(cè)鑄有活動(dòng)鏈環(huán)與鋬相連。 銅盉出現(xiàn)在商代早期，盛行于商晚期至西周，主要作用是盛玄酒（水）以調(diào)和酒味濃淡的，與爵配套可以盛酒，與盆配套亦可盛水，常用于貴族祭祀、宴饗等禮儀性場合。 整個(gè)器物造型獨(dú)特，鑄制考究，銅綠斑駁，古樸典雅。

此壺為一對 ，口微敞 ，束頸鼓腹 ，高圈足 ; 有蓋 ， 蓋上立三個(gè)等距簡化的鳳鳥形鈕。 漢代時(shí)期青銅 壺壺腹承襲戰(zhàn)國遺風(fēng)，最大徑上移至壺中部，腹側(cè)多流行裝飾鋪首銜環(huán)耳，并飾凸弦紋，這些特征皆可見于此對青銅壺。 同類器型可參考河北省文物研究所藏的戰(zhàn)國 ?圓壺 與西漢中期甄氏壺。

好雅者，當(dāng)存古意，在審美文化的發(fā)展中，自宋元時(shí)期開始，收集名畫、書法、古器，為陳設(shè)布置成為文人士大夫?qū)W識與風(fēng)雅的象征。他們認(rèn)為在居室里放置古玩，可以使居室生靜雅之氣。

文人雅士自宋起收集商周時(shí)期的古青銅器作文房陳設(shè)、稽古賞玩，可青銅古器傳世稀少，因此仿制商周古器之風(fēng)漸起，而當(dāng)中首論宋代博古之道的盛行。宋朝內(nèi)廷根據(jù)內(nèi)府所藏商周青銅禮 樂 器進(jìn)行仿造 ，政和年間 ，徽宗命良工制作了大量擬古銅器 。明王朝建立后 ，于宣德三年工部曾命人仿照宋人《 考古圖 》、《 博古圖》諸書所記 商 周青銅器器形 ，鑄造仿古銅器 ，加之仿造內(nèi)府所藏名窯的銅 器 ，當(dāng) 時(shí)所鑄仿古銅器達(dá)三千三百余件。這些仿古銅器，除部分歸宮廷留用外，還奉敕分與諸王府，因而 得以流傳至各地。元代、明后期、清三代也是仿古禮器較盛的幾個(gè)時(shí)期，多是根據(jù) 著錄或者舊藏鑄造，又賦予了新的時(shí)代特征。

此拍品明銅錯(cuò)金銀蟠龍紋雙耳尊，器口、頸、腹部均為橢圓形。口沿外撇，厚唇;頸部收斂，兩側(cè)置獸首銜環(huán)耳;溜肩，鼓腹并下垂，圈足厚高且外撇;整體布三層紋飾，頸部飾波曲紋;紋內(nèi)飾斜角云紋，腹部飾蛟龍紋，雙龍錯(cuò)身纏腰;周身亦飾有云紋為襯，龍身亦布滿斜角云紋;高足中飾曲波紋一周，紋飾之間以弦紋帶隔開。其器之頸部，腹部，足部及環(huán)耳皆以金銀鑲錯(cuò)出紋飾，彰顯貴意。

錯(cuò)金銀之工藝源于春秋時(shí)期，其目的為用兩 種貴重金屬不同的光澤顯現(xiàn)花紋，美化器物。而該工藝在青銅飾件上的應(yīng)用始于春秋中期，盛行于戰(zhàn)國，西漢以后逐漸走向衰落。它的一般做法為，先在青銅器表面預(yù)先鑄出或鏨刻出圖案、銘文所需的凹槽，然后嵌入金銀絲、片，錘打牢固，再用蠟石將其打磨光滑，達(dá)到突出圖案和銘文的裝飾效果。

此件拍品之形制器物以明清時(shí)期較為多見，而宋代則多在窖藏、墓葬等考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn) ，量亦少矣 。明朝高濂在《遵生八箋》中評論當(dāng)時(shí)的鑄銅名家徐守素所制的仿古 銅器時(shí)寫到 :“ 精 致 無 讓 ，價(jià)于古值相半，其質(zhì)料之精，工夫所到，繼以歲月，亦非常品，忽忽成者置之高齋，足可清賞，不得于古具，此亦可以想見上古風(fēng)神”，初讀此段描述，令人將信將疑，觀此尊，方信其言不虛。 

上師是具有淵博學(xué)識和高深修為之人，在密教修行中，僧侶信徒都要皈依上師 進(jìn)行修行，因此上師是藏民族心中的精神導(dǎo)師，其地位和修為被視為與佛、菩薩無別 ，具有極為重要的宗教地位 。 此尊上師像造型舒展 ，人物形象生動(dòng) ，金色 亮麗。 面相方圓，額際高廣，眉目和善，唇部微露笑意，形象生動(dòng)寫實(shí)。 上軀端正， 僧衣衣紋質(zhì)地厚重，線條自然流暢。 右手當(dāng)胸結(jié)說法印，結(jié)全跏趺坐于雙層蓮座 之上，蓮瓣細(xì)長飽滿，做工精致，金水飽滿，值得珍藏。

羅漢（ 或稱十六 阿 羅 漢 、十六尊者 ），是釋迦牟尼的得道弟 子，其名字早有佛經(jīng)所載。 東西方藝術(shù)史研究者通常使用梵文「阿羅漢」一詞來指代十六位尊者，梵音譯（ A r h a t ），含有殺賊 、無生 、應(yīng)供等義 ，是偉大的佛陀得法弟子修證最高的果位。

此幅所繪即為十六羅漢中的四位羅漢。 四位羅漢分上下兩排，皆端坐于坐墊之上，身披袒右肩袈裟和僧裙，形態(tài)各異，手持不同的法器或結(jié)不同印契，顯示 各自不同的宗教功用與身份。

（半托迦尊者）

（那伽犀那尊者）

上排左邊為半托迦尊者，半托迦尊者身披袈裟，左手持經(jīng) ，右手結(jié)說法印 ，半跏趺坐 。 右 邊為那伽犀那尊者 ，尊者左手持禪杖 ，據(jù)說是尊者為居住在四天王天里的眾神和其他善相護(hù)法神、龍傳法時(shí)所得。

（賓頭盧尊者）

（阿秘特尊者）

下排左 邊為賓頭盧尊者，右邊是十六尊者中最易辨認(rèn)的阿秘特尊者，他手托菩提寶塔于 胸前，注視著面前獻(xiàn)桃的供奉侍者。

四羅漢身旁皆有弟子或侍從陪伴，增添了畫面 的氣氛。 畫面左上角空中浮現(xiàn)無量壽佛像，背景以綠色山石為主，天空呈現(xiàn)干凈的藍(lán)色，顏色鮮亮，畫風(fēng)清新。  此幅唐卡主尊四位阿羅漢的繪畫精細(xì)入微，細(xì)至神情亦表達(dá)得十分傳神。 著紅 色袈裟，身姿自在安然，彰顯了精神內(nèi)涵，在每位羅漢的藝術(shù)表現(xiàn)中，采用了差異化手法 ，以 青綠山水 、繁復(fù)寶座  、不同顏色云團(tuán)等藝術(shù)元素將其自然分開，整體融合的畫風(fēng)中中又有所區(qū)別，體現(xiàn)了每位尊者不同的特質(zhì)。 畫面以青綠山巒為背景，繪畫傳神，線條流暢精細(xì)。 整幅畫面一氣呵成，布局合理，畫面協(xié)調(diào)，畫工精巧，設(shè)色和諧，生動(dòng)的佛教故事場景躍然眼前。

外壁通景描繪十八學(xué)士在幽靜的場景下，芭蕉、竹石、群卉相伴，或圍坐聽琴，或觀賞畫作，或下棋對弈，四周童子隨侍，一派恬淡的世外情懷。畫面中二十一人的年齡、衣飾、神態(tài)各異，但都刻畫生動(dòng)，極為傳神。青花發(fā)色艷麗，畫工精細(xì)，畫面格調(diào)高雅，具有濃厚的文人氣息，清初滿族政權(quán)為籠絡(luò)漢人士大夫階層，于康熙十七年（1678年）開博學(xué)鴻儒科，采用薦舉與考試相結(jié)合的方法，效仿唐太宗，招賢納士，在此社會背景下，于瓷器上繪制文人學(xué)士圖成為一時(shí)之風(fēng)。此件筆筒不僅為康熙時(shí)期青花文房器之佳作，抑且是所見類似畫意中的精品。

十八學(xué)士為唐貞觀年間人，十八學(xué)士為杜如晦、房玄齡、于志寧、蘇世長、姚思廉、薛收、褚亮、陸德明、孔穎達(dá)、李玄道、李守素、虞世南、蔡紀(jì)恭、顏相時(shí)、許敬宗、薛元敬、蓋文達(dá)、蘇勖十八人。因唐太宗李世民開文學(xué)館，收聘賢才，而受到延攬，閻立本曾繪《十八學(xué)士寫真圖》，后成為中國繪畫的傳統(tǒng)題材。

此式碗為明代龍泉窯的典范之作，即文獻(xiàn)中所記載的處州龍泉官窯。龍泉窯在明初時(shí)地位甚至可能高于景德鎮(zhèn)窯，此階段質(zhì)量甚好，質(zhì)精工細(xì)，品質(zhì)得到進(jìn)一步提升。因此，明初龍泉窯被認(rèn)為是繼宋之后的另一大高峰。

此碗敞口，深弧腹、下承圈足，造型端莊，氣息古拙渾厚。通體施青釉，其釉厚腴溫潤，碧翠怡人，圈足裹釉，內(nèi)留澀圈一周，旋修甚為規(guī)整，為墊燒所用。內(nèi)外壁分別運(yùn)用剔刻技法雕飾花果紋，足外墻飾幾何紋。其刻工嫻熟，刀法流暢，紋樣清晰，質(zhì)感強(qiáng)烈，所見祥花瑞果輕盈舒展，神采奕奕，無不彰顯出制作者以刀代筆的非凡造詣。其品質(zhì)上乘，氣度嚴(yán)謹(jǐn)，當(dāng)屬朱明永樂處州龍泉官窯之佳器。

說明：金剛威光菩薩，梵名 Vajra-tejas。為密教金剛界三十七尊中，十六大菩薩之一，南方寶生如來四親近之一。位居金剛界曼荼羅南方月輪中，寶生如來之右方。又稱金剛?cè)掌兴_、金剛光明菩薩。別名金剛威德菩薩、最勝光菩薩、摩訶光焰菩薩、金剛輝菩薩。此尊表寶生如來光明之德，彼以一切如來之福德大威光，遍照有情界，破無智之暗。

菩薩為一面二臂，頭戴五葉冠，葫蘆型髮髻，耳後有束髮繒帶，寂靜相，袒露上身，肩披帛帶，下身著裙，配飾二珰，項(xiàng)鏈，臂釧，手鐲，腳鐲，雙手捧帶流蘇方巾，方巾上置一園鏡。本尊為乾隆六品佛樓佛像精品。蓮座正面鑄有“大清乾隆年敬造”楷書陽識，下沿鐫刻“金剛威光菩薩”尊名，背後是“瑜伽根本”次第部屬名。金剛威光菩薩位於六品佛樓中的四室瑜伽根本品的西壁佛龕第一層第五龕。

六品佛樓是清宮重要的建筑形式，其重要性在于這種獨(dú)特裝修的佛樓一再出現(xiàn)，反映出乾隆帝對這種建筑及其內(nèi)部陳設(shè)思想的重視和青睞。藏傳佛教格魯派（黃教）針對修密者不同根機(jī)（靈性、悟性）將密宗修習(xí)內(nèi)容根據(jù)程度的深淺、成就的大小分為四個(gè)層次，即下品根機(jī)者修事部密法(功行品)，中品根機(jī)者修行部密法(德行品)，上品根機(jī)者修瑜伽部密法(瑜伽品)，上上品根機(jī)者修無上瑜伽部密法，其中無上瑜伽部又分為父續(xù)(無上陽體根本)和母續(xù)(無上陰體根本)兩部，加上大乘佛教（即“顯宗”、般若品）共稱“六品(部)”。

六品佛樓的設(shè)計(jì)是以顯密雙修思想為基礎(chǔ)的，造像品名款與佛像款必須一致。六品佛樓中尺寸小的銅佛像數(shù)量很大且形象各異、大小不一，難免混亂，所以每尊佛像身上都有三處題記。蓮臺上沿有“大清乾隆年敬造”款，下沿有此尊名號，背后有所屬品間的品名款。根據(jù)這些題記，可以準(zhǔn)確查知該尊佛像應(yīng)當(dāng)供奉于哪個(gè)位置。

整個(gè)作品質(zhì)地致密溫潤，局部有皮。隨形設(shè)計(jì)，立體圓雕，仿生造型。隨形設(shè)計(jì)，仿生造型，匠師將一塊籽料琢成兩朵綻放的月季花造型，內(nèi)挖中空，拋光光潤，形成洗池，而洗底和外壁口沿均刻意求真，其莖脈惟妙惟肖，同時(shí)采用透雕鏤空技法琢出枝桿和花朵花蕾。整個(gè)作品清雅淡麗，頗具立體感，所雕紋飾對稱，皆由高低不一的浮雕手法雕刻而成，層次分明，花紋絢麗，如盛開的繁花一般美得動(dòng)人心弦。古今文人歷來重視和摯愛文房用具。中國的文房除了最初的“筆墨紙硯”四寶外，還衍生出諸多附屬，水洗就是其中之一。供置于書齋案幾之上，與硯田相伴，與文人相對，意趣盎然，令人愛不釋手。

盒蓋向上微拱，直緣；蓋身亦直緣，下腹斜收，平底無圈足。整器光素?zé)o紋，上下盒蓋則吻合無虞。內(nèi)外施透明釉，略失透，再白色胎體映襯下色澤米白，質(zhì)地溫潤。釉層較薄，器表面尚可見旋坯痕跡，盒下腹「掛淚」，足底露胎，胎質(zhì)白實(shí)。

本次香港華藝國際2022春拍，瓷器，玉器及工藝品部欣呈“稽古—— 貴重古代藝術(shù)珍品” 專場，特別呈獻(xiàn)清宮廟堂之重寶，嘉慶御制“含淳堂”青玉交龍紐長方璽。

帝王璽印，無疑更是“廟堂之重寶”。據(jù)文獻(xiàn)記載，秦設(shè)立制度：皇帝印獨(dú)稱璽，設(shè)六璽，皆方寸，印文用小篆、以紐、綬排定等級。之后“百代皆行秦政事”，其后的璽印制度多效法秦時(shí)，后來也有朝代稱“寶”，至明清兩朝則寶璽并稱。

清初期，清王朝延續(xù)明代皇帝寶璽的刻制和使用制度。清代自身的寶璽制度經(jīng)過乾隆帝的整理和完善才正式確立?；实蹖毉t按內(nèi)容可分為兩種，即代表皇權(quán)的國寶和皇帝收藏、鑒賞用的寶璽（亦可稱為皇帝閑章）。而皇帝閑章，按其內(nèi)容和用途可分為：年號璽、宮殿璽、收藏璽、鑒賞璽、銘言吉語璽、詩詞璽等。此方“含淳堂” 交龍鈕青玉長方璽即為嘉慶帝為含淳堂所制宮殿璽。

此件玉璽青白玉質(zhì)，印面長方，四壁光素，璽底印面漢文篆書“含淳堂”三字陽文，兩條篆龍交輝于印文兩側(cè)；璽面圓雕交龍鈕，為清宮廷玉璽規(guī)范寶璽之章鈕，龍身相交而龍首相背，豎角張目、須發(fā)飄揚(yáng)、龍身鱗片排布整齊，刻劃一絲不茍，軀干遒勁、龍爪緊抓璽面、端肅敦儀、凜然生威，雕工精細(xì)，立體感極強(qiáng)。

交龍鈕專供皇帝印章上使用，嚴(yán)禁王公貴族以及民間僭越仿制，為清代等級最高的一種帝王印鈕形式。該璽保存狀況相當(dāng)完好，選料珍貴，不惜耗材精雕細(xì)琢而成，玉質(zhì)致密溫潤，入手細(xì)膩，溫潤通透，給人以亮潔之感，拋光完美，寶蘊(yùn)光華，充分展現(xiàn)了皇家制器尋常難以企及之恢弘精湛，令人瞠目。

此玉璽規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)，合乎皇家嚴(yán)格的法度禮制，不論印文治刻還是交龍鈕之雕琢，精湛華美，體現(xiàn)了宮廷玉作的高超技藝。

《清代帝后璽印譜叁第九冊嘉慶卷二》著錄印文

拍品印文

此方寶璽為青玉質(zhì)地，交龍紐。印文為陽文篆書《含淳堂》三字。字體于轉(zhuǎn)折處棱角分明，力度感極強(qiáng)。該璽在現(xiàn)藏于故宮博物院的《清代帝后璽印譜叁第九冊嘉慶卷二》中有明確著錄。將實(shí)物與印譜比對，無論是印材的質(zhì)地、大小，還是印文的篆法、布局都與該書中的著錄相符合，可以確定此璽為嘉慶帝寶璽的真品，具有極高的藝術(shù)和歷史價(jià)值。

鐫刻書齋、樓閣、館院等室名于印材上，世傳始于唐代宰相李泌“端居室”玉印，其后士人風(fēng)靡景從，矜持風(fēng)雅，多有齋堂館閣印。清代歷朝皇帝的宮殿璽即為這類印章之延伸。所謂“宮殿璽”，即以宮殿名稱命名的玉璽，自乾隆以來即有明確的規(guī)定：皇帝行宮需鐫刻寶璽。清代皇帝的宮殿璽也與有清一代土木興修的情況有一定聯(lián)系。順治朝處于入關(guān)伊始，為鞏固政權(quán)，很少有大規(guī)模的土木建設(shè)，故而宮殿璽極少，至今所見只有“體元齋”璽；康熙帝注重民族融合，對漢文化極為精通，文化發(fā)展方面成效斐然，故而他的幾種宮殿璽中的宮殿多與其文化活動(dòng)息息相關(guān)，如“淵鑒齋”，“佩文齋”，“懋勤殿”等；雍正帝的宮殿璽除了皇宮內(nèi)幾處其經(jīng)?；顒?dòng)的場所之外，大部分都集中于圓明園，蓋因這一時(shí)期正是圓明園建設(shè)的重要時(shí)期；乾隆一朝乃整個(gè)清代宮殿園林建設(shè)的高峰期，故而乾隆宮殿寶璽遍及大內(nèi)、三海、三山、五園的主要景點(diǎn)及建筑宮殿；而嘉慶帝承接乾隆朝遺風(fēng)，在營建綺春園之時(shí)也御制了相應(yīng)的寶璽。

《清仁宗嘉慶帝皇帝朝服像》

嘉慶帝（1760－1820），清仁宗睿皇帝，名颙琰，生于乾隆二十五年，為乾隆皇帝第十五子，嘉慶元年（1796年）正月初一受乾隆禪讓，也是清王朝入關(guān)后，君臨天下的第五代皇帝。在位25年，終年61歲，葬于昌陵（今河北省易縣西）。

與其他皇帝不同的是，嘉慶繼位后一段時(shí)間，太上皇乾隆仍掌握著最高決策權(quán)，這使得嘉慶一朝更多的承接乾隆朝的各色成制，乾隆時(shí)期的一切都以其慣性在嘉慶朝向前滾動(dòng)，這種慣性在嘉慶一朝的藝術(shù)品中有體現(xiàn)得淋漓盡致。嘉慶朝上承乾隆，下啟道光，有些藝術(shù)品若不署款與乾隆朝極難區(qū)分，這使得嘉慶一朝的藝術(shù)品呈現(xiàn)出極為精湛的高水平技藝，在清代宮廷藝術(shù)中占據(jù)著重要位置。這種繼承和延續(xù)也體現(xiàn)在璽印的制作及使用上，乾隆喜用各色璽印，種類繁多，制作精研，嘉慶仰承乃父，也是清代皇帝中印章較多的一位，據(jù)載有印980余方，僅次于其父乾隆?！洞笄逡娐勪洝贰皟?nèi)府玉印”條目載：“嘉慶間寶藪一冊，所載小璽，多至九百余方……”。

此方玉璽印文所言含淳堂，乃圓明三園之一綺春園中一處重要建筑群，為綺春園三十景之一。綺春園（后同治年間改名萬春園）位于圓明園和長春園以南，三園平面呈倒“品”字形，面積略小于長春園，由竹園、含暉園、西爽村、以及春和苑的北半部組成。

綺春園于乾隆三十五年正式歸入圓明園并定名，然對其主要營建、修繕則是在嘉慶一朝；嘉慶六年三月，嘉慶帝服喪期滿后，即開始在原春和園的基礎(chǔ)上展開大規(guī)模建設(shè)。經(jīng)過15年的建設(shè)，綺春園規(guī)模達(dá)至全盛，成為與圓明園、長春園三足鼎立、各有千秋的園林。嘉慶帝非常喜歡這個(gè)園子，據(jù)統(tǒng)計(jì)，其在位二十五年，有御園景物詩近2900篇，綺春園50余處景點(diǎn)得詩530余篇，長春園70余處景點(diǎn)得詩僅250篇”。嘉慶帝曾作《綺春園記》，言此園“較圓明園僅十分之三，而別有結(jié)構(gòu)自然之妙趣，雖荊關(guān)大手筆未能窺其津涯而云林小景亦頗有可觀之道也”，足見其對綺春園的喜愛之情。

嘉慶帝在《綺春園記》中言“斯園先名交輝，為怡賢親王賜邸，又改賜傅恒及福隆安，呈進(jìn)后，蒙皇考定名綺春”。在怡賢親王弘曉的《明善堂詩文集》中涉及交輝園的景觀建筑有：交輝樓、凝香齋、晚香亭、蘿月山房、含輝堂、怡仁堂、蓬瀛深處、快哉亭、明善堂、小蓬萊、云林書屋、芝蘭室、攬秀軒、浩然閣、延綠樓、冰玉山莊等?！懊魃铺谩鳖~是乾隆五年乾隆帝賜予弘曉交輝園的，應(yīng)是園中的標(biāo)志性建筑。

此詩作于嘉慶六年（1801），“明善舊題念堂構(gòu)，含淳新額煥檐櫳”可知明善堂此時(shí)已經(jīng)完成擴(kuò)建，并被嘉慶帝更名“含淳堂”。乾隆為太上皇時(shí)嘉慶并不能乾綱獨(dú)斷，太上皇于嘉慶四年正月初三駕崩后，嘉慶才成為大清帝國的真正掌權(quán)者，他在此兩年后為擴(kuò)建的 “明善堂”更名此舉可見他正在脫離乾隆的陰影，不再有所顧忌，可按自身意愿營建造綺春園，而此玉璽的刻制伴隨著含淳堂的竣工，正是嘉慶帝實(shí)際掌權(quán)，獨(dú)當(dāng)一面的重要見證，蘊(yùn)含著獨(dú)特的歷史意義。

其后，“含淳堂”又易名“生冬室”。生冬室系綺春園內(nèi)春夏秋冬四序景觀之一，位于綺春園中路中部偏北，是一組坐北朝南的臨水建筑。

圓明園綺春園中有幾處以春、夏、秋、冬四季時(shí)序命名的景點(diǎn)，包括敷春堂、清夏齋、涵秋館與生冬室。然而，時(shí)至今日，敷春堂與清夏齋殿宇基址已無蹤跡，后者之流杯亭基座則被置于西洋樓遠(yuǎn)瀛觀遺址東側(cè)；唯有涵秋館與生冬室原址上尚有較多遺跡可尋。舊時(shí)的生冬室為南向七間，接前抱廈三間、后抱廈五間大殿。殿內(nèi)中層殿西間西南部設(shè)有戲臺。戲臺額曰“閬苑仙音”，戲臺門兩邊匾額分別為“云璈”、“廣樂”。殿之中層?xùn)|間地面鋪瓷磚。中層殿東接套殿三間，西側(cè)亦猶如此。道咸時(shí)期，生冬室是皇太后園居游樂的主要處所之一。

據(jù)《清升平署存檔事例漫抄》記載，生冬室室內(nèi)戲臺主要是花唱和演“小人戲”（即幼年學(xué)生演戲）。咸豐二年（1852）七月十七日這天，由升平署給皇貴太妃、如皇貴太妃等在生冬室“花唱”，從上午九時(shí)（巳初）一刻一直演到下午四時(shí)（申正）一刻，開場和團(tuán)場則由“小人”演“福祿壽”等。

“生冬室”遺址

歲月變遷，而今的生冬室僅剩地基與數(shù)塊殘石，在觀瞻此方嘉慶寶璽時(shí)，仿佛穿越數(shù)百年時(shí)空，回到綺春園和三十景的繁盛之時(shí)，過去多少繁榮熱鬧，而今多少感慨唏噓，透物見史，不過如此。

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